摄类学（四）

摄类学（四）∵雪歌***

“五遍行”的出现有次第

对于上个礼拜的课程，同学们有些问题。第一个是相应因的问题，所缘相应、行相相应、所依相应、时间相应和质相应，这五个相应。这些相应的关系不仅是存在于心王和其心所之间，也有些是在心所之间的。例如，我们在脑中想一个事情，心王和心所是同时对着这个境。同学问，心所的五遍行，触、作意、受、想、思，出现时是否有前后的次第呢？有一个说法是时间相应，不仅是在心王和其心所之间，这五个心所也几乎是同时对着这个境的。而有另一个说法是，这五遍行是有次第的，先有作意，再有触、受、想、思的，因此对于这里会有疑问产生。事实上，不可以说没有前后次第，但是也不可以说它们之间好像间隔了一段很长的时间，不是这样子的！而是一刹那一刹那非常快速的，这五个心所马上就会接连着产生出来了，并不是中间隔了一段时间才各自慢慢的出现。所以这五个心所虽然是次第的出现，但几乎像是同一时间的样子。所以第一，不可以说五遍行的出现是间隔了很长的时间。第二是，也不可以说五遍行完全是同时出现的，也不是这样的！而“时间相应”主要的意思是指，这五遍行和心王是同时存在着，同时运作的。并不是指当“作意”出现时，同时其他的四个心所都出现了。不是这个意思！它们的出现是有前后的次第。

五遍行如何出现及其作用

有一次法王在讲课时也有提到过，以前他也没有注意到这五遍行的出现是有次第的，在看过《对法集论》之后才注意到，这是世亲菩萨的解释，那里面就讲得很清楚，其次第是先有作意，然后是触、受、想和思。这“作意”的作用，好像是让我们的心清醒过来的样子，醒过来朝着法的方向，这样的作用。读过《广论》奢摩它的同学就知道其中宗大师有写，我们要修奢摩它时，必须用到“作意”来去除掉举和昏沉。这“作意”好像是一道光去除了昏沉的黑暗，所以我们要运用“作意”。这个意思是，要让我们的心清醒过来朝向某个方向，或是对着某个境。在《佛说三转***经》中也有说‘如理作意’，如法的以真实行相来对待这个境，所以我们的心是要如理的对待这个法。在藏文中，这个名词的意思反而像是“意作”呢！让我们这个“意”来做什么事情的样子，这样是不是比较容易懂得呢？在心清醒过来之后，这个心识和其所依的根（六根中的任何一个），对着这个境（六境中的任何一个）时，这三者的相关联，会合聚集即是“触”，也有这三个（根、境、识）“接触到”的意思。而在“触”之后出现的是感受，在“受”的后面出现的是“想”，它会分析判断，有分别的作用。在想的后面是“思”，好像是在这个境上面旋绕着、多想几次的样子，思心所它有这样的作用。在分析判断之后，还是在这个道理上面反覆思索，我们说“思考思考”，有这样的意思。我们平常说的“思已业”，就是在这里，造意业，是心里的“思”所造作的。这主要是在心里想着一件事，好像是对着这个境，很快速的绕着它反覆思索，因此产生了很有力的作用，种下了一个因。譬如说，我们内心生起了烦恼，在这烦恼之后五遍行中的思心所的力量就增强了，它围绕着境思索的力量很大，就会变成在造业。所以是思心所在造业，这样知道了吗？因此这五遍行是有出现的前后次第，但并不代表它们之间的距离很远的意思。若是一定要以我们凡夫能够感受到的角度来谈，好像这样说明大家比较能够明白。实际上，是在很短的时间里五个心所都有了，这五个是接连着马上出现的，其实这样的情形我们是没有办法感受到的。等我们感受到的时候，不论是受也好，想也好，思也好，它们的力量都已经很大了，这时候我们才能够认得出来。实际上，它们作意、触、受、想和思出现的力量，并不一定是大到像我们能够感受到时的程度，而是在细微的小力量时它们就已经存在了。等到我们能感受到时，它们的力量已经很强大了。所以，对于我们没有办法感受到的情形，也是要理解的。还有，我们没有办法感受到自己的眼心识，它也有心王，也有心所。而其心所之中也有五遍行，作意、触、受、想、思，这些都是有的，但是我们却没有感受到。我们会问眼心识中怎么会有“想”呢，以为“想”好像是只存在于意识中的呢，其实在五个根心识中都是有这五遍行的。这些是上个礼拜课程中的问题！

“有为法”有两种解释--“会毁灭”和“因缘所生”

上个礼拜对于常法已经粗略的说明了，与之对应的无常法，其同义的名辞有八个。现在大家看摄类学表格。无常、有为法、实有法、胜义谛、谛实成立、作、自相、质（物），这八个是同义，其范围是一样的，只是名称不同。现在，我再加一个“现前识的显现境”，这九个是同义。也就是说，是“无常法”则一定是“有为法”，是“有为法”也一定是“无常法”，这两者同义。同义是指两者范围是一样的，但不是这两者的意思一样。在前面也有谈到，所知、所量、成事、有、法、境，这六个也是同义，其范围大小是一样的。所以，你们要理解，同义是其所指称的范围一样。这是经部宗的看法！经部宗认为，无常、有为法、实有法、胜义谛、谛实成立、作、自相、质（物）和“现前识的显现境”，这九个是同义，范围都一样。“无常”上个礼拜我解释过了，现在说明第二个“有为法”，它有两种解释。这名相在藏文中有“收”的意思，一个是“将很多散掉的东西聚集在一起”的意思，另一个意思是“东西被收回去了，就变成没有了”。所以，“有为法”有两种解释，将许多散掉的东西集中在一起，这样的这个意思。另一个是，“这个东西现在虽然存在，但是后来毁灭了，就没有了。”也有这个意思呢！所以在表格中这里，括号中写着的‘聚合之法︰（会）坏灭’，是“现在虽然存在的，但是后来毁灭了”的意思。而另一个解释就是这后面所写的，“由己之因缘所生”的，是“将很多散掉的东西收集在一起”，很多因缘汇聚在一起形成的。所以，这两种解释都有。在看论典时，“有为法”有时候是以“会毁灭”的意思来解释，又有时候是以“因缘所生”来解释的。佛经中讲“诸行无常”，这句中的“行”是指“有为法”。那要从哪一个角度来认识它呢？第一个是将来会毁灭的，第二个因缘所生的，是哪一个解释呢？是第二个，因缘所生的。一切因缘所生的法，将来也一定会毁灭。所以这里的“诸行”是指一切因缘所生的一切有为法，就是无常。不管是在《释量论》中，或者是在辩论的经典中，常常会出现“有法声音，应是无常，因为所作性故”。因为所作性的缘故，所以是无常。这样知道了吗？一位学过辩经的同学，对这句他会如何解读呢？“诸行无常”中的“诸行”，当成是“理由”，“无常”就是“所立（法）”，因为“行”的缘故，所以是“无常”。把“诸行”当成为“能立（因）”，“无常”就是“所立（法）”。所以，对佛经中的文句，一位学过辩经的同学他是这样来解读的。又如“有漏皆苦”，也是一样的，“有漏”是“能立（因）”，“苦”是“所立（法）”，因为有漏之故，所以是苦。这样对许多佛经文句的解读，也是有很多的帮助。所以，“有为法”的两种解释都是对的！

经部宗对“实有法”、“胜义谛”和“谛实成立”之见解

再来谈“实有法”，它的定义是“能起作用之法”，还有“胜义谛”是“能真实成就功能之法”。“谛实成立”呢？“量识所缘之谛实”。这些好像很怪，是吗？这三个解释其意思有一点接近。首先我们要理解经部宗的思想。经部宗认为我们现在这些看得到的色法，色声香味触，还有虽然看不见，但是可以感受到的心法。这两者之间如何互动，产生关联呢？这两者中间有补特伽罗（众生）在，这些色法、心法和不相应行法，都好像是非常实际存在的，好像也有实际的作用。所以经部宗认为它们都是实有法。我们研究这些法，它们有没有各自能作用的特色呢？有。譬如说火，有能燃烧的作用；水有湿润的作用。不论是色法、心法，还是不相应行法，都是有个个的作用在，能作用性。因此经部宗认为，这些不同的作用，就是它们的究竟体性，所以这些能作用的法是胜义谛。实有法、胜义谛，这些法是真实存在的，因此是“谛实成立”。经部宗是这样认为的！

经部宗用有无“能作用性”区分“实有法、胜义谛、谛实成立”和“非实有法、世俗谛、非真实成立”的法

另外一个问题是，什么不是实际存在的，不真实的呢？譬如说，没有能作用性的，如虚空。我们没有办法改变虚空，也不能用它来做什么，所以它没有“能作用性”，是没有实际作用的法。又如每一个法上面的影像，譬如火，真正的火在外面，但是在我们的眼睛看到火之后，在第六识中还有个火的影像，不可以说它不存在，它是存在、但是却没有火的作用。所以它也是没有实际作用的法。还有，以第六意识分别心所产生的一些见解，不管是好的还是坏的，譬如说好的如空性，“补特伽罗无我”，这些见解或结论，它们本身都是没有作用的。但是空性慧是有作用的，“补特伽罗无我”这个智慧是有作用的，但是补特伽罗无我（这见解）本身是没有作用的。这差别要区分清楚喔！这见解本身是我们第六意识脑子里判断所产生的一个道理。所以它本身只是第六意识分别心脑子里所想出来的一个东西而已！它不是真正的因果法则产生出来的，不是因缘聚合所产生出来的一个东西，不是真正从因缘生出来的东西。它不是这样的，所以也不是我们用它就会生出一些另外的东西，这也没有办法，也不是我们用它而会感得一些果报，这没有办法！所以，这些也是没有“能作用性”，是没有实际作用的法。

过去和未来是常法

一样的，如过去、未来，这些也没有实际的作用，过去已经都过去了，未来尚未发生，都是无法实际上运用它们的。所以过去和未来这些法，都是没有实际作用的。上个礼拜我们有讲常法，大概区分为这几项。常法有虚空，每一个法上面的行相，如空性，补特伽罗无我，还有灭谛，过去、未来等，这些法不可以说它们不存在，它们都是存在的。但是它们有没有“能作用性”呢？都没有。若是以“能作用性”作区分的话，那些有能作用性的，就是实有法、胜义谛、谛实成立的法。而这些没有真正能作用的，就是非实有法，世俗谛，非真实成立的法。经部宗就是这样子讲的！

区分“过去和未来是常法”和“时间是无常法”

时间，若是以一个续流来说，是存在的。但是一个法毁灭了，就是过去了。当一个法还没出现，那就是未来。但是对一个续流来说，今天的他和昨天的他和明天的他，这又和前面说的是不一样喔！在不相应行里说，时间是无常法，因为时间续流是有作用的。如《中论》里有谈到，观察时间，这是什么意思呢？我现在是以中观应成派的角度来讲的喔！时间不是实有的，他宗就说时间是实有的，为什么说时间是实有的呢？因为时间有其力量，譬如说我们学习摄类学，要花一年的时间才会学到，只花一天的时间没有办法学到。这一年的时间它是有力量的，时间它有个续流的力量存在。因此力量之故，我们可以成办一件事情。所以，他宗认为时间是实有法。若是时间非实有的话，那我们就没有办法成佛了，就没有办法以三大阿僧只劫这续流，累积资粮的力量来成佛。所以他宗认为，若是时间是非实有的，那众生就无法成佛了。以中观应成派来看，经部宗也是他宗。经部宗认为，时间是实有的，理由是时间是有续流的力量。若是我们用经部宗的想法，时间是有力量的，所以我也要用时间的这个力量来学习摄类学的内涵。所以时间是无常法，它的续流是有作用的。而过去和未来则是常法，不可以说昨天就是过去（两者不等于），这样说有些奇怪喔！昨天对昨天（自己）来说，它是“现在”；明天对明天自己来说，也是“现在”。所以昨天和明天都是无常法，但是过去和未来则都是常法。为什么过去和未来是常法呢？譬如说这个人死掉了，对这个人而言，是过去。人死掉了，就没有作用了。或是一个人还没有转世出生，那这样是未来，也是没有作用的。所以说，过去和未来是常法，是没有作用的，是这样的意思！这和“时间是无常法”，两者我们要区分一下。

（不清楚吗？大概这样子，不用想很多啦！有时候你们就观想已经弄清楚了。哈哈---然后，后面慢慢的你们就会弄清楚了。有的时候你们把它想得太难了。我前几次都有说过，实际上你们已经懂了，但是还要想：“这个可能还有一个更深入的意思在呢！”当成不懂的样子。所以，你们现在就观想一下，观想自己已经懂了。）

过去和未来是常法，确实是会有这样的问题在，你们可能会这样子想：时间是无常法中的不相应行法（不相应行属无常法范围）；又说过去和未来是常法，怎么会是这样呢，这是一定会有问题的。你们要想，人死掉就没有作用了，不是说死掉的这个人（不存在）喔！死掉就没有作用了嘛。又譬如说，“灭谛”是常法，因为烦恼断除了，断除了不是不存在喔！而是烦恼断除之后，就不再有作用。又好比说，现在灯是开着的是亮着的，等一下灯熄灭了，就不再有作用。灯熄灭了，（灯还在，只是没作用），这就是“没有”的一个部份，是“灭掉”的一个部份而已！

什么是“现前识”

刚才我们有讲“现前识的显现境”，这个连接一下就比较好。色法、心法和不相应行法，这些有为法，它们都是“现前识”，都是可以直接接触到的法，所以说是“现前识的显现境”。这“现前识”是什么样子呢，如果你们不清楚的话，我就先讲解一下。“现前识”的意思是，我们的心识它一定有个对境，没有对境这心识也不存在，所以一定有个心识的对境存在。而这个对境，到底是心识自己想出来的，还是实际上有一个境的存在？这两种的状况都有。若是意识自己想出来的，就不是“现前识”；然而有一些心识，是没有夹杂自己的意识，外面的境是什么情况，意识就完全接受，外面的境与意识接收的讯息完全一样，而中间没有经过“我”的意识夹杂在里面。有这样两种不同的心识。现在谈的“现前识”，就是完全没有自己意识夹杂的那一种心识，对境是什么样子，心识就是什么样子的显现。“现前”的意思就是，对境是什么样子，心识就完全接受，如是的显现出来。有这样的意思！而另外一种，夹杂着自己意识的，那是什么呢？是“分别心”。它是以自己的意识来作区分。如果我们的五根识没有问题的话，都是“现前识”。若是生病了，将白色看成黄色的样子，这就不是“现前识”。若是没有一些内在和外在的干扰，真正的我们的五根识都是现前识。它们是非常老实的，对境是什么样子，它就完全接受而显现为什么样子，都没有自己的意识夹杂在一起，所以五根识都是现前，这不用修行，是本来就俱有的。但是在第六意识中的现前识，却是必须依靠修行才能得到的，而不是自然就会有的。所以，这个现前识，就称为“瑜伽现量”，或是“瑜伽现前识”。譬如说，我们修行止观，或是修“补特伽罗无我”等这些，然后经过一段时间的修行，后来能够看自己或是看别人也好，当对着一个补特伽罗的时候，他就能够透彻的看到，没有一些“实有”或“能独立实执有”等的这种看法，是非常清净的看到，这个就是“瑜伽现前识”。所以你们要理解，“现前识”在五根识和第六意识中。而第六意识中还有另外一种现前识，是我们自然就有的，称为“自证现前”，是自己认识自己，是自己感受自己，我的心是什么样子自己很清楚，也完全不需要夹杂着自己的意思，自己是非常清楚的，这也是现前识，称为“自证现前”。这现前识大概认识一下！

什么是“现前识的显现境”

现在再谈“现前识的显现境”，就是“现前识”可以直接接触到的，而且是如实显现的对境。一切的境都是“现前识的显现境”吗？不一定。譬如说，有的是我们自己用智慧判断，然后抓取到的一个见解，它就不是现前识的对境，它是我们的智慧分别而推论证成的一个道理，譬如说“补特伽罗无我”。它是我们自己的分别心以逻辑推理，判断而得到的一个结论。这是一定有个自己的分别心，一个判断的力量存在，而不是从“现前识”那里显现出来的境。所以，这“补特伽罗无我”，并不是“现前识的显现境”。这样可以了解吗？现在，色法也好，心法也好，不相应行法也好，一切的有为法，都是“现前识”可以直接接触到的对境。所以，有为法都是“现前识的显现境”。然而常法，如虚空，补特伽罗无我，空性这些，就都不是“现前识的显现境”，因为它们都不是“现前识”能直接接触到的。为什么呢？这虚空之中的颜色和光等等，这是现前识可以直接接触到的，但是虚空本身，就不是“现前识”能直接接触到的了。它是现前识无法接触到的，所以，虚空不是“现前识的显现境”。还有，刚刚讲的“补特伽罗”、“无我空性”这些也不是现前识的显现境。一切有为法的义共相---我们的第六意识脑子里面的印象，这些也不是“现前识的显现境”，这些是分别心的境。还有，“过去”和“未来”，也不是“现前识的显现境”。所以，常法都不是“现前识的显现境”。

“义共相”对学习唯识宗的重要

上个礼拜对于常法，我们提到哪些是常法：虚空、“一切有为法的义共相”、还有“补特伽罗无我”、空性、灭谛，还有过去和未来。就是这些。这其中的“义共相”，我们要理解一下。这个比较重要。因为如果不能理解“义共相”的话，将来我们学习唯识宗的主张时，就会产生困难。因为唯识宗主张---一切法都是“唯识”，是从心示现（变现）出来的，从心的习气那里来的；一切的对境（法），都是心的习气示现出来的。而心又分为两种，一个是无分别心，另一个就是分别心。现在我们的心中是分别心居多的。分别心有它的境，而无分别心也是有其对境的。所以我们也可以说，一切法（境）区分为，无分别心的境和分别心的境两种。那分别心的境，怎么算是唯识呢？一定会有这样的问题嘛！唯识宗主张，一切境都是由心所造的，那分别心的境是不是分别心所造的呢？无分别心的境是不是无分别心所造的呢？一定就是这样的嘛！那现在大家一定要先了解，分别心的境一定是由分别心所造的，这也是我们平常接触到的，这我们一定要懂喔！当我们一遇到这个境时，马上要理解这境是我的分别心所造的，它不是从境那边（显现）出来的，这是唯识宗的主张。现在这“分别心”和“分别心的境”之间的关系就非常重要！经部宗的见解如果没有弄清楚的话，将来再学习唯识宗的见解，就很可能会溷乱了。唯识宗的境分为两种：“分别心的境”，和“无分别心的境”。这两个都弄懂了之后，才会知道为什么一切法都是唯识。而懂得“分别心的境是唯识”，比去了解“无分别心”还更为重要！因此首先要理解，经部宗是如何解释分别心和境之间的关系；再来看唯识宗又是如何解释的。这样就比较容易懂了！若是我们直接来看唯识宗的见解，很可能会误解，会变成我们自以为是的唯识的想法，而其实是经部宗的想法。因此我们必须先理解分别心和它的境之间的关系，经部宗是如何解释的。这个先要清楚，然后才是唯识如何反驳经部宗的见解，这样我们才可能抓住比较正确的唯识宗的主张。

什么是义共相

我们先认识一下“义共相”，这是经部宗对于分别心对境的一种想法。这个我们先要好好理解！经部宗对这分别心的境---“义共相”是什么呢？上个礼拜我们有讲过，譬如说先是我们的眼睛看到了火，然后第六意识一直想着火的样子，虽然外面的火已经熄灭了，但是脑子里的火的形象（相）还一直存在。这脑子里的形象（相），我们称为“义共相”。为什么用这个名词呢？我先解释一下。为什么有个“义”“共相”，这些是什么意思呢？这第一个“义”是指对境。譬如说这里有一把火，燃烧木头的火。如果我们教导一个小朋友，“这叫做火！”“这是火”。教完他之后，他的第六意识的分别心就会认得“喔！这是火”，这样想了之后，再到另外一个地方，也许不再是用木头燃烧的，而是用其他燃料烧的火，那他就会马上知道“喔！这里有火”就会这样想，为什么可以这样想呢？这前、后两把火有什么关联呢？在前面第一个的“这就是火”，在我们脑子里的第六意识分别心的印象，好像是照相机一样，把这个形象收进来了。而这个形象不只是和这把火有关，它和其他的火也是有关的。这个形象不只是在这把火上面，也存在于其他的火上面。这个形象是和其他的火共同的，是和其他的火也有关系的。所以我们就称这个形象为“共相”。而“义”指的是境，不只是有这把火，还有其他的火。因此两者合起来共同的相称为“义共相”。因为有这“义共相”的缘故，看到了前后两把火，我们的脑子才能作连结的。经过教导“喔！这是火”，以后一看到火，我们的脑子就可以连结想到，“这个也是火”，这就是有“义共相”的缘故。有这样的作用！“义共相”这名词有这样的意思。从“相”字就要知道，它不是真正的火，只是火的一个形象，是我们脑子里面的一个形象而已。

“义共相”对我们的坏处—将无常的法看为常法

刚才讲的是“义共相”的好处，它能帮我们认出来其他同种类的东西。而它对我们也是有坏处，是什么呢？它会使我们将火的相和实际的火，溷合为一，无二无别。我们的分别心不会说“这个是相，不是真的！”不会作这样的区分。这是我们的分别心的问题！因为不区分的缘故，这“相”是常法，而这个“义”是无常的，将这两者溷合在一起的结果会如何呢？就是无常的法我们也会将它看为是常法。譬如说，我们自己的想法也是这样，我们想：“我”在这里，明天“我”还是会在这里；“现在我活着，明天我想我还会活着”，今天想的和明天想的，这两个都是分别心，所以一定有个“义共相”。今天的我和我的相，真正来说“相”是常法，而“义”（境）这个“我”却是无常。但是因为分别心对这两者不分别的缘故，会使自己将“明天的我”看成为和“今天的我”一样，因为这个“相”，而使得“今天的我”和“明天的我”产生了关联，好像两者变成为一个了。所以变成为常法了。“相”是常法没有错，但是因为没有区分的缘故，会将“义”看成为一样的，就变成为常法了。这就是我们的问题！我们的内心为什么会生起常法的执着心？原因就是在这里。如果我们理解“这个形像，并不是真正的本人”的话，我们应该就不会那么常发脾气了。因为我们都是在第六意识当中想的某某人，若是能够将它和真正的本人作个区分的话，就不会那么生气了。但是我们经常是以自己感觉的，自己意识为主、认定的某某人，这个分别心的印象，然后就把它和那个真正的人变成完全是一样的。而实际上“我的印象”和本人是一定有区别的，但是因为我们将这两者视为是完全一模一样的，那就看不到这个本人实际上的真面目了。若是所看到的一直都是坏的，那心里就一直不舒服，越想就会越生气。例如有些人精神有问题，我们会很奇怪，他怎么会这样子想啊？我们会有这种感觉，是吧？事实上，那些圣者看我们时，就是这样的想法呢！我们已经都有精神病了呢！因为本人是在那里，而我们分别心的意识在这里面，而我们的意识常常是很多的乱想啊！所以一位圣人看我们，我们是有精神病的。现在我们虽然没有什么感觉，但是在精神病比较严重时，我们就会看到“喔！他怎么会这样子想呢？”这是一样的道理。所以，我们的分别心是这么奇怪！