六十颂如理论释（四）

六十颂如理论释（四）

龙树菩萨∵∵造

诸说实有者，执为胜事住，彼住此道故，无少分希有。

这是针对外道而说的，外道不只执我有自性外，而且执是常一自主的。“诸说”就是外道他们主张，诸法皆有自性的实有者，执着有常一自主的我，所以说“胜事住”。因为主张有常一自主的我，即使说有自性，也没有一点稀奇。最稀奇的是：

然依诸佛道，说一切无常，执取诸实有，安住此最奇。

依由佛说的四法印，安住空无我的你们（下部论师），也“说一切无常”，却可以用佛说无常缘起的道理去建立有自性，而执取诸法实有。安住这点让我觉得最奇怪。

顾此又顾彼，观后若无缘，诤此或彼实，圣者何能说。

观察假义既然找不到，我们又有什么好诤论呢？因为诤论有无自性时，他们以自性的“有法”作诤论，但是中观不认为有自性的“有法”，

所以共同安立的“有法”不存在。（因明辩论必须要有共同的有法）

谁不许缘起，着我或世间，彼遭常无常，恶见等所劫。

谁不许缘起外道不承认有缘起，于是执着常一自主的我，这些外道将有内在的损坏、无常执为常法，见解上会有邪见去损害自己。

若许缘起法，又许法有性，彼等由因患，云何能不违。

内道承认有缘起法，又说诸法有自性，这些人由于不正因、邪见等过患，因此与他们主张相违。

若法依缘生，犹如水中月，非实亦非倒，彼不被见夺。

如果能了知诸法由因缘而生，缘生缘灭如同水中月的幻相道理，并非真实而有，就不会被邪见所颠倒，不会被邪见夺走法身慧命。

若许有实事，决定生贪瞋，执怖暴恶见，从彼兴诤论。

如果认为有自性或真实存在，由于这种的执着，决定产生贪瞋，因此就会随着邪见，产生不必要的诤论。

彼因起诸见，无彼惑不生，若此正了知，见烦恼俱尽。

因为实执而生起的邪见，如果了知诸法因缘生的道理，不再执实有就不会起诤论，起邪见或疑惑，如能真正了知空性的道理，一切烦恼由空正见而净除。

由谁了知彼，从缘生而现，缘生即无生，圣说最胜慧。

谁能了知诸法缘生而现的道理，即能断除烦恼。因为缘生就不是自力而生，必须依赖他力而生，就不是自性而生，所以缘生即无生，这种无生的智慧，就是佛说最殊胜智慧

为除邪妄执，无实执为实，遍执及兴论，次第由贪生。

为了能够断除真实执着的缘故，先了知痛苦是从那里来的呢？是不真实的执着为真实，因为执着而产生了诤论，然后产生贪瞋等。

诸大德本性，无宗无所诤，彼尚无自宗，岂更有他宗。

“大德”指中观论师，因为没有主张自性，就没有自性的诤论，中观无有自宗的意思，不是中观论师不主张任何东西，那末为什么要说缘起性空，不是主张吗？无自宗的意思，是因为没有“共相有法”，所以没有共同辩论的基础。因为中观（这里都是指应成派）认为无有一法不是因缘生，无有一法是有自性的。下部论师是以自性“有法”立因辩论，就没有共同辩论的基础。

（应成是以对方立论，指出其过失，让对方明白，因为没有共相有法。本偈在回诤论中也有。）

获得法器已，散乱如毒蛇，自心速捉持，念失惑毒侵。

诸心有所住，惑毒岂不生，若时处于中，亦被惑蛇咬。

如愚真实想，见影然生贪，如是世间痴，障覆难知境。

诸法如影像，慧者知其义；眼虽见污泥，不为污泥染。

“获得法器”。了知空正见的法器之后，来消灭如同毒蛇的烦恼散乱。空正见不失，即不会执实，就不会为烦恼所侵害。

如果心仍执着一切实有性，烦恼怎能不生？见好起贪，见不好起瞋，不好不坏（中间）生痴（无明）是贪瞋的根本。

这一切都是执诸法有自性，执着境上有的过患。被无明障覆的，不了知缘起无自性如幻而现，而仍执现相是真实存在。

有智慧的人，见到诸法如幻、影、阳焰、梦等，虽处于世间，不为世间幻相迷惑，而仍能获得解脱。

凡夫贪着色，中者离贪着，遍知色性相，具慧得解脱。

三界的烦恼，欲界的烦恼比较重，比较粗糙。“凡夫贪着色”，欲界的烦恼，色声香味触五欲尘的贪着。中者指烦恼不是很强烈轮回凡夫。指色界、无色界的修心者，他们了知欲界的烦恼过患，远离欲界的贪着。第一句指欲界凡夫贪着五欲，中者指色界、无色界的众生，他们会远离贪着，超遍三界的了知空性的修心者，遍知五欲的究竟空性，具足这种智慧而获得解脱。

执净起贪着，不执则离贪，已见如幻士，寂灭证涅盘。

“执净起贪着”。欲界的烦恼，为何起贪着呢？因为把不净执取为净，而生贪着，色界、无色界修心者如何远离呢？因为他们不会执取，远离了这种贪着。了知空性的修心者，看一切如幻化后，因为他们不生烦恼而证得涅盘。

邪见现诸苦，一切烦恼源，有无为等观，达义即不起。

邪见会现起一切痛苦，邪见的真实执着是一切烦恼的根源，如果能有为法无为法的究竟性质是平等的话，有这种观慧，通达了诸法究竟性质，烦恼就不会现起。

有处即有贪，亦有离贪故，无处之大士，无贪无离贪。

“有处”就是真实执着的所缘，就是欲界、色界、无色界三界。“有贪”是欲界的意思，欲界有五欲的贪着，“亦有离贪故”也有色界、无色界离贪的缘故。远离真实执着的所缘处，圣者就没有三界投生的因缘，所以无贪也无离贪。

若见自性离，心能无动乱，能脱惑蛇搅，无尽大苦海。

在资粮道听闻空性，并且修习，进加行道产生了修所生慧，保持对空性的观修，直到世第一法，虽然由异共相观修空性，因为长时的观修，到现证空性，心就能无动摇的住于空性中。现证空性见道，就能获得反

覆的串习，进入修道，这时烦恼蛇就无法动摇了，能随着修道而获得解脱，因此能脱离轮回苦海。在此说明了唯有空性才能获得解脱，有些论师认为获得解脱毋须空性，这种说法，是不符合龙树菩萨的究竟意趣。

因此声闻和独觉的阿罗汉，已经获得解脱，必须了解空性，他们的见解是属于中观应成的见解。我们必须了解声闻宗义与声闻乘不同，声闻的宗义不一定是声闻乘，声闻乘不一定具有声闻宗义。声闻阿罗汉是属于声闻乘修心者，宗义是属于中观应成派，是大乘宗义。这点差别要知道。

大小乘的宗义同大小乘修心不同，大乘修心者不一定具有大乘宗义，因为有菩提心，他就是大乘修心者，宗义有时可能成为经部或有部。经部或有部的修心者，听了菩提心教授，觉得菩提心很殊胜，于是生起菩提心，就是大乘修心者，可是宗义是有部或经部；以行为来说是大乘修心者，宗义来说是小乘。同样的，大乘宗义者，虽属于中观，可是个人无法生起菩提心，以出离心进入小乘的缘故，修心来说是小乘，宗义却是大乘。

此善愿众生，集修福智粮；获得由福智，所出二殊胜。

愿以造此论的功德，使一切众生能够积集福德及智慧二资粮；由获得此二资粮，圆满殊胜的法身及报身。

劝言：

这三天法会到此结束，这部论典不是像读故事书，看了一遍就好，必须反覆阅读，从每一字上去体会它的含义，研读了解整句的内容，反覆的思维生起智慧。由思所生慧，然后不断串习，就能够生起证量，所谓的修所生慧。如果你以为短时间就能生起证量，这种期望是错误的，不应抱有这种心态。以我个人来说，思维空性的时间大约有五十四年之久，经由反覆思维生起少数的定解大约四十多年，所以不是那么简单能了解的。但不只是经由思维去了解内容，而是反覆串习，真正能够应用在生活当中，确实才会带来一点感受，而不只是智识而已。

菩提心的思维直接能获得利益，例如当我们沮丧时，菩提心的思维会带来心力，可是空正见无法像菩提心直接的利益，虽然本身没有空正见，我无法很明确的说出，可是经由反覆思维，深入了解，对事相的了知有绝对的帮助。

圆满结束，吉祥如意！

开示菩提心及传愿心仪轨

六十颂如理论主要讲空性的道理，为了获得解脱，空性是必要的法门，同时福慧应双运，针对福德资粮部分，因此我想传授菩提心的愿心仪轨。

月称菩萨入中论的“中”并非指中观，因为解释龙树菩萨所著作中论的内容，所以称为趋入中论。至于中论的辞面解释，月称菩萨写了明句论。入中论的偈颂说：鹅必须运用双翅，才能到达的彼岸。同理，修行者必须有福德和智慧的双翅，才能到达成佛的彼岸。以福慧双运的方式，断除两种障碍，成就正等觉的果位。

何谓世俗谛所安立的道次第？何谓胜义谛安立的道次第？入中论的偈颂文说，无论由轮回所象征的世俗万法，或涅盘所象征的胜义谛万法，一切的二谛，如所有和尽所有，从无始以来，它的性质都是原始清净，没有自性的。在原始没有自性的生灭当中，以胜义谛观察当下，找不到任何的东西，找不到真实性质，远离一切的戏论。但是在无寻无找的世

俗角度，可看到来去、生灭等世俗万相。在众多世俗幻相里，为了离苦得乐，我们必须修学道次第，圆满的道次第中，最主要的修行是大悲心。因为如果对众生能生起怜愍的大悲，菩提心将会快速地自然生起。这也是月称菩萨在入中论对悲心特别礼赞，在礼赞文中说，悲心是成佛初、中、后，最主要的法门。有悲心才有菩提心；六度万行能精进修持，也是因为有悲心；成就无上果位，也是因为由悲心，才会对众生说法。

人人皆有成办大悲心的基础，即大悲心的种子，因为都会自然的产生怜愍心，虽然可能是与贪心混浊的怜愍心，但却是大悲心的基础。因此只要想离苦得乐，从自身不想要痛苦，想从痛苦中解脱，以同样的心态，对别人产生怜愍心，这是很自然的现象，不光是人类，即使畜生也会有。人类有智慧可以帮助怜愍心，使悲心增强。无论有无宗教信仰，我们不只能对自己亲友产生怜愍心，对自己同类种族产生怜愍心，甚至扩大延伸至全世界的人类，都能保持着慈悲的爱心。

一般生起悲心，都在对方痛苦（苦苦）时，倘若对方享受荣华富贵（坏苦），我们不但不会生起悲心，反而会嫉妒或羡慕；至于行苦，更不可能生起了悲心。我们悲心的对象太狭隘，无法遍布非苦苦以外的对象，可见悲心力量太弱，尚未到达大悲心的境界。如何成办大悲心？首先必须了解一切痛苦的性质；何谓痛苦的学问，要学习；痛苦的内涵，更要透彻理解。

何谓坏苦？佛陀在四法印曾开示：诸行无常、诸漏皆苦、诸法无我、涅盘寂静。诸行无常、诸漏皆苦，已经印证坏苦的存在。即由业和烦恼所带来一切快乐的感受，乍看下好像可以带来欢喜的悦意感受，实际上冷静的仔细思考它的性质，不但无法带来永恒的安乐，还会招引无穷的痛苦，如：不需要的忙碌，做更多无意义的事。因为以长远的角度来看，只会招来更多的麻烦与痛苦，所以称为坏苦。世界上每个人，都是为了自己的安乐而忙碌着，没有人为了痛苦去精进努力，然而所追求世间的荣华富贵，真的会带来安乐吗？不会。因为太多的有情仍然在水深火热之中，可见世间的安乐，不是究竟的安乐

一些未开发中国家，经济落后，面临许多生活困苦；但在先进国家，外在物质虽不虞匮乏，可是心灵却空虚不满足，同样有心的痛苦存在。可见世间安乐，不是真正的安乐，它的性质不断地改变，我们无法获得满足。由此，我们很容易了解坏苦的存在。又如：没有朋友时，产生没有朋友的的痛苦，有朋友时，暂时感到很快乐，与朋友相处久了，又生起另外一种的痛苦，这就是坏苦。如：尚未成名，因为没有名气而痛苦，有少许名气时，觉得很快乐，等到名声响亮时，却因缺少了自由而觉得很烦，这就是坏苦。同样的，没有钱很痛苦；有了钱必须作未曾有过的打算，或担心被盗、被骗等疑惑，或不需要的期望，这些都是坏苦的性质。

为什么有坏苦的存在？其根本原因是行苦。这是思惟细腻、非常透彻的答案，何谓行苦？如同佛所说，行苦乃是被业和烦恼所控制。从另一个角度看，坏苦主要来自我们思考方式的错误。因此可以说，只要内心未调伏的多，坏苦带来的伤害也多。如果平常内心能保持冷静，或者内心获得少许调伏，有这方面经验的人，当坏苦带来伤害时，可以把逆缘转成顺缘，或不好的困境，透过思考逻辑方式，转为学习的机会。如修心论典所说，在五浊恶世中，逆缘转为道用，是非常善巧的修行。又说，倘若自己快乐，愿把此安乐带给一切有情众生，倘若自己痛苦，希望能代替一切有情，由我自己来承当。具有这种基本思考逻辑，会认为我安乐，也是累积无比资粮和福德，因为我把所有安乐回归给一切有情众生，是值得欢喜的事。当痛苦时，会认为我的痛苦是有代价，可以代替一切有情众生受苦，这是值得。

一切未调伏的心，都是由烦恼带来的，只要掌握此关键，就可灵活运用思考逻辑。应该明了只要被业和烦恼所转，就失去自我的自在，是痛苦的所在。应更清楚的了解只要被烦恼所转，就没有希望获得快乐。真正带来伤害的仇敌，是我们内心的烦恼啊！藏语的烦恼是：愚儿梦。取的非常好！是会带来烦恼的。亦即当内心有烦恼，自然会随着烦恼，让自己更加痛苦，内心无法寂静，从而产生更多的烦恼。把此心态取名

为烦恼，是非常善巧的。从自己身上体会痛苦的性质和来源，将可了解只有从烦恼当中获得解脱，才是真正解脱，如果被烦恼束缚的紧紧，永远没有机会获得安乐。

从自身体会其中道理之后，再观待三界一切众生，了解他们与我相同，也是被烦恼控制才产生痛苦的，自然就会生起悲愍心。悲愍心生起过程当中，并没有分别亲友应该怜愍，仇敌不值得怜愍。亲友或仇敌，是对方对我们的一种回应，我们去做了区别。亲或敌与悲愍心的内容不同，真正体会被烦恼所控制是痛苦，自然联想一切众生也如此，悲愍心由衷而生起，绝不会去分别亲友、种族、冤家、仇敌。

一切有情众生，是指被烦恼所控制的众生。阿罗汉以及八地菩萨，虽已断除一切烦恼，但仍然有烦恼留下来的习气。如：有些阿罗汉在言行举止上，像猴子般玩耍游戏，或放逸的行为，虽然他们不是刻意想做，因为还有所知障的原故。随着所知障的力量而转，可知尚未获得圆满的自在。当我们讲到怜愍心、大悲心的对象时，遍布一切有情众生，因此只要是被烦恼障、或所知障其中一者所控制的众生，都包括在内。

了解痛苦之后，对于正在痛苦的众生，能生起悦意的慈心，就可生起大悲心了。生起悦意慈心的两大法门：一、由七因果的知母、念恩、报恩……生起悦意慈心。二、自他相换，由思考培养对一切众生的悦意慈心。龙树菩萨的宝鬘论说，如同被一切众生所享用的四大（地水火风），愿我的法身慧命、及我所拥有的一切，任由众生需要，自在的取用。又说，每一位有情，都非常重视自己的性命，如同他们珍惜生命般，我要珍惜一切有情众生，愿我三世累积的一切福德回向给众生，有情众生的一切痛苦由我来承担。

这种取舍的观修，首先透过道理的认知，思惟自己和他人是同等的立场。所谓自他平等，是自己和他人都有同样离苦得乐的心态，无任何差别，在思考、感受、权利都相同，称为平等。之后，思惟爱我执的过患，及爱他心的功德，把原本爱我的心转至爱他人，把原本排斥他人的心转至自己身上。经由这种比较、认知、直接作自和他的交换。之后以

悲心取一切有情的痛苦，再以慈心舍自己的善业给一切有情，接着生起清净意乐，最后生起大悲心和菩提心。