六十颂如理论释（三）

六十颂如理论释（三）

龙树菩萨∵∵造

见法实义已，能灭一切苦，若悟法性后，于此有差别。

事物微妙性，由因而观察，无有善巧故，不见缘起义。

有余和无余涅盘可以解释为，证得涅盘尚有剩余苦蕴，称为有余涅盘，反之为无余涅盘。在此以有无剩余戏论的幻相作解释，故无余涅盘先获得，有余涅盘后获得。因为刚开始证得阿罗汉，是在根本定当中断除一切烦恼，而证得果位，属于无余涅盘，此时没有戏论的幻相。之后阿罗汉出了根本定，就有戏论的幻相，所获得的是有余涅盘。

“见法实义已，能灭一切苦”，以根本定现证空性当下，了解诸法究竟性质，就能断除一切的痛苦，获得无余涅盘。“若悟法性后，于此有差别”，下部论师认为，在现证空性当中（根本定），见到四谛十六行相，有十六种不同的相。胜义谛有十六种不同的层次或性质，十六种不同的差别。

如果你们认为诸法最究竟的法性，不是同位法性，而是有十六种不同的差别。那么，由因缘所产生的甚深缘起，将无法看到，因为无有善

巧的缘故。不了解诸法的究竟性，是一致的、同等的、无任何差别，以致于主张现证空性当下，看到不同的相。我认为你们并未明白，事物的微妙本性，甚深的缘起道理。

尽烦恼比丘，若能脱苦海，为何释迦尊，不说此道行。

下部论师认为，烦恼是自性有、自相有，由自性的对治力断除自性的烦恼，将获得自性的阿罗汉果位。如果这位断尽烦恼的比丘，真的能够脱离苦海、获得涅盘，为何释迦尊，不说此道行呢？你们认为涅盘有自性，涅盘是轮回的尽头，有开始才有究竟，两者互依，轮回的最究竟若有自性，必须依赖有自性的开始。如果轮回有开始，佛陀说：轮回是无始以来。并没说有始啊！

若有行必成，遍执一切见，一切皆缘起，何有前后际。

如果认为轮回有自性的开始，就有第一个无明，若有第一个无明，将堕入常边或断边，因为无明必须无因而生，或异类因而生。

“一切皆缘起，何有前后际”，是自宗的说法。无论轮回和涅盘，以及一切的万法，皆是依靠因缘而产生，所现的缘起，没有自性的前际和后际，也没有自性的开始和终究。

下部论师问︰你如何解释名言上有开始和终究，难道要否定一切的前际和后际吗？于是龙树菩萨答：名言上轮回是无始的，可是却有终。如果轮回有自性，就成为自力而生，不需依赖他缘而生，也不需依赖他缘而灭。如果轮回有自性，将不会消灭，因为没有因缘可消灭它，轮回变成无终；若无终的轮回，你说有终，那无始的轮回，将变成有始了。我宗主张轮回无自性，依赖因缘而生、灭，所以无明依赖因缘（空正见）可消灭，也因此轮回是有止尽的一天，却是无始以来有的。对我宗而言，并无任何相违。

云何前已生，彼后复变灭，远离前后际，见情如幻化。

如果诸法有自性，你怎能说它是由因缘而生，由因缘而灭呢？一个法先产生，之后随着因缘而灭，既然是依赖他缘而生灭，所以不是自性而有。因为你主张诸法有自性，就无法作这样的解释。

透过了解无自性的道理，我们将可以远离一切自性前际和后际的执着，对任何的器世间及情世间，都应以幻化般的态度去看待。

何时幻像生，何时当成灭，知幻非无明，离知幻则有。

幻像本身是因缘聚合之后，自然产生的“生”，随着因缘的分离而产生的“灭”。幻像本身不是从幻像自我而产生、自我而消灭，是随着因缘的聚合与否而造成生灭。因此如果我们能了解幻化的缘起道理，则不会对幻化产生贪心或执着；倘若知道幻化是变化的性质，自然明白幻化是虚假的，就不会随着真实执着的无明，产生贪心或执着。反之，若不了解一切是幻化，将会产生执着。主要内容如下偈。

生如阳焰幻，意若知其义，前际或后际，见中则无染。

一切法的生灭如阳焰幻化般，如果能了解无自性的道理，将会远离前后际有自性的边执，及一切的邪见、边见。安住于中道，在正见上没有任何邪见，和执着的污染，透过无自性的现证，反覆串习此空性的量，将能获得自性法身。

若谁于有为，计实有生灭，彼等即不知，缘起轮所现。

无论谁对于这一切生灭的有为法，如果执着是真实有，那么一切的生灭将被执取成实有的生灭了。这些人将不可能了解，缘起轮所现互相依赖、互相观待的甚深道理。

若依彼彼生，即自性不生，若自性不生，云何得名生。

何谓缘起？互相依赖、互相观待而生，即完全依赖他缘而生，不是靠自己自性生。既然生不是从自己生，而是依赖他缘，所以不是自性而

生，这才是真正的生，我们因而把它取名为生。

因尽而寂静，此乃尽之义；自性则无尽，尽名云何立。

同理。果会消灭的原因，是由于因被消灭了，因止尽了，果才获得寂静，这种缘起互相观待的内涵，确实与实际吻合，因此“因尽而寂静”，是尽真正的定义。如果有自性，因果不可能互相观待，那么果要灭时，将无因缘使它消灭，将如何安立“尽”的名称呢？

无少法可生，无少法可灭，生起及灭道。为应而宣说。

没有少许的法，是由自性而生、由自性而灭。一切的法皆是无自性生、无自性灭。下部论师认为，所谓真谛是四谛十六行相，诸法最究竟的性质是四谛十六行相。因为佛陀说这是真谛，而且初转四谛***也是讲苦集灭道。“生起及灭道”，即四谛十六行相，这是真谛啊，难道这不是空性吗？

于是龙树菩萨回答“为应而宣说”。“为应而宣说”，是应佛陀最究竟的意趣而宣说，不是应众生根器而宣说。因为世间人把痛苦执取为快乐，把不净执取为清净，把无我执取为有我，因而产生了颠倒执着。佛陀为了让世间凡夫破此颠倒执着，所以显示他们暂时需要的真谛内容，让他们了解到实际的状况。只是因应这种目地，显示凡夫暂时所需的真谛，虽然四谛十六行相也符合实际状况，但是并非究竟的真谛。

知生故知灭，知灭故无常，由知无常性，亦能知正法。

佛陀最究竟的真谛是此偈颂。“知生故知灭”，因为有生，所以才会有灭。因为有坏灭的因缘，所以会灭；坏灭的因缘为何产生，因为有生的缘故。如果这一法不生，就没有坏灭的因缘，如果没有坏灭的因缘，就没有灭。

“知灭故无常”，如果能了解有为法，每一刹那都在坏灭的性质，就能了解细微的无常。灭可分两种：一、续流的消灭，属粗分的无常。二、

每一刹那的坏灭，属细微的无常。经部以上都说细微的无常。有部所讲有为四法的行相，与经部以上有少许不同。经部以上认为粗分的无常，是外在的物质遇到违缘让它坏灭，续流完全中断。经部以上的宗义论师，一致认为细微的无常，是一切有为法，每一刹那都在坏灭，由于它的因本身，就有坏灭的性质。第一刹那的事物，在第二刹那消灭，不是依赖其他的因缘而消灭，而是因为成办果的主因本身，就具有坏灭的性质；果本身每一刹那都在坏灭当中，因此第一刹那的事物，在第二刹那自然坏灭。一切有为法，随因而转变的原因也是如此。

“由知无常性，亦能知正法。”此偈与缘起经里：“见缘起则见法，见法则见如来。”内涵相同。缘起有两种解释方式，有相和空相。以有相方式作缘起的解释，透过因缘观待，看到因果丝毫不爽，这种无有错误的因果理念，我们知道善法带来快乐，恶法带来痛苦。以因果有相的道理，舍恶行善，是世间行善的方法，所以“见缘起则见法”。因由看到世间善法，累积了无比的资粮，从真如本性所现出的胜应身，随着我们行善的福德资粮，能够见到如来，所以“见法则见如来”。以空相方式作缘起的解释，谁见甚深的缘起，则能看到由缘起所现的空性、真如本性、诸法最究竟性质，缘起性空，性空缘起的道理。见到空性道理，则能见如来，因为一切的戏论，在真如本性当中被含摄了，这是佛陀最究竟的法身，也是诸法最究竟性质——法性。

诸了知缘起，远离于生灭，彼成就净见，即达彼岸者。

如果能了解甚深缘起性空，性空缘起的道理，就不会以自性去执取诸法的生灭。无论看什么都如同幻化般，能够了知实际的状况，不会有颠倒执着。对于一切生灭的万法，远离了颠倒执着，就能成就净见。因为轮回的主要因缘，来自于自性执着（无明），能够非常强而有力的去对治无明，就能到达涅盘的彼岸。

异生事法者，有无颠倒执，患故随恼转，自心受欺染。

异生，指凡夫，因为凡夫无自主的随着业和烦恼，投生于异处，对于后世，不是以自我的需求，或能掌控的投生。如：三恶道，无法自主，必须接受异处的投生。凡夫与圣者的差别，在于有无现证空性，并非以身体大小，或相貌是否庄严来区分。现证空性就有自在的能力，能够决定下一世投生处。倘若只是了解空性，如：加行道的世第一法以下的所有修行者，都是属于凡夫。事法者、具有实执者，虽已了解空性，但尚未现证空性，真实执着的力量胜过空正见的力量，无论异生或事法者，都是被真实执着所控制的补特伽罗。

凡夫分两者，了解空性和不了解空性。不了解空性的凡夫，不但有原始、自然产生的真实执着，还会刻意地让自己执取真实。了解空性的凡夫，虽然有随眠、很自然的真实执着会产生，可是自己会查觉到，知道不应去执取，所以不会刻意执取真实，反而想去断除。如果不了解空性，不但原有、自然的真实执着会产生，还会颠倒的执取真实。如同外道顺世派就主张，所看到的一切必须非常的真实，并且更去执取此真实，无法接受看不到的隐蔽分。为何在他们的哲学理念中，认为只要是存在的法，必须肉眼能看到呢？这种邪见主要来自真实执着。因为真实执着太强烈了，执取一切事物时，看到的都非常真实，只要看不到的，就无法接受。

“有无颠倒执”，由真实执着带来许多的颠倒邪见，如：增益见（无中生有）、损减见（断无）。因为凡夫具有真实执着，而且尚未断除，从而产生许多常边、断边、有、无的颠倒执着，造成许多过患，如：生老病死，三恶道等痛苦。由于此种颠倒执着邪见的过患，使得我们一直轮转在三苦里。沉溺于苦苦、坏苦、行苦的苦海中，无法解脱。无法获得解脱的根源，是被真实执着所欺骗污染的自心，使我们痛苦的不是别人，而是因为不了解空性，随着真实执着而转的内心。所以经典说：诸恶勿作，众善奉行，自净其意，才能获得涅盘。当我们遇到不如意时，总是马上把手往外指，不会想到是自己内心未调伏所造成。实际上一切的痛苦，如同龙树菩萨所讲的“自心受欺染”而产生。

“有无颠倒执”，对于“有”的，无中生有的捏造颠倒执着，或者对于“无”的，毁谤的颠倒执着，这些在平常生活当中，时常犯的错误。

以胜义谛的角度而言，在名言上的拿捏如果不是很善巧，将会认为名言有是真实有、自性有，成为常执，即捏造的增益的颠倒执。但是完全否定真实之后，连名言也否定，变成毁谤无边的损减颠倒执。这是极危险之处。

如果以世俗谛的角度而言，把世间短暂的安乐感受视为永恒，误以为是人生的意义，为此愿意牺牲一切，努力去追求。为何明知是短暂还是执取为永恒安乐，明知最后会带来痛苦还是去追求？那是因为在我们心中有这种错误的观念存在，由经验可以体会得到。但这是错误、颠倒的执着啊！

再加上认为必须爱我，于是给自己足够的理由，坚固自己的爱我执。的确，为让自己有自信，是应该爱我，但是爱自己的方式可能错了吧！如果所谓爱自己是完全以自己为中心，不替别人着想，将会为了个人利益，不惜去伤害别人。倘若爱别人的方式选择这条路，可以告诉你，因果不会有错误，所以将会得到苦苦。这种痛苦源于自心随着无明而转，不了解爱我执的过患而产生。若随顺爱我执，虽没有伤害别人，为个人长寿守护不杀生戒，为增长财富而布施，这种随着爱我执走的善业，无法成为究竟永恒的安乐。在没有强烈的出离心摄受下，永远无法成为解脱之因。纵使行再广大的善业，因为随着爱我执行持，所以一定是轮回之因。随着爱我执伤害别人是苦苦，随着爱我执给别人快乐是坏苦，永远还是在痛苦中。为什么？因为自心随着无明而转，产生有无的颠倒执着，因此永远无法获得解脱。

为了消灭爱我执，必须培养爱他心，当爱他心增强，爱我执就会减弱。如何生起爱他心？不是靠等待让它自然产生，而是透过理由的反覆思惟。如果只是针对亲友产生爱他心，不是真正的爱他心；真正的爱他心，是不分一切去关怀爱护他人。不分爱恨亲疏，必须透过理路不断的思惟才能产生。了解到痛苦可以断除，对一切众生都具有悦意相等种种

因缘，才能生起爱他心。当了解到痛苦是有止尽之时，对空性的道理多少应该会意一些，因为爱他心必须以智慧来成办。爱他心不仅在究竟的果位上，能获得成办一切遍智，以现有的果位而言，能获得阿罗汉的果位，如：八地菩萨已断除一切烦恼，可获得阿罗汉的果位。有了爱他心，生生世世能获得增上生，行菩萨道。这些爱他心所带来美好的果实，我们却不了解，反而认为不该行持爱他心，因为如果爱别人，我自己怎么办呢？我的事情谁照顾？既是自己照顾，理当爱自己呀！此时岂不是又随着无明而转了吗？

无论持咒、礼拜、念课诵文、观修本尊时，皆为自己利益而修行，爱我执一直深深埋在心坎里，因此到目前为止，我们永远是痛苦的，由于随着爱我执走，怎么会有好的结果呢？然而我们茫然不知，被自心所欺瞒。“有无颠倒执，患故随恼转，自心受欺染。”不但胜义谛可作解释，在世俗的广大行方便品上，也可作同样的解释。无始以来一直随着爱我执走，为追求快乐，想尽了办法，于是选择爱我执这条路，想让自己快乐。如果爱我执真的可以带来快乐，今天我们应当很快乐，可是不然，是否缺少了什么？我们到底错在哪里？是爱我的方法错了。现在我们若有足够的智慧，应好好地思考，把爱我的方式改变吧！以智慧爱自己，会活得更快乐，若继续用以前爱我的方式，将来还是痛苦的。伟大具恩的龙树菩萨以“有无颠倒执，患故随恼转，自心受欺染。”偈颂指导我们。

事法善巧者，无常欺诳性，苦空及无我，是见寂灭相。

对于观修空性的不同看法，分为两种：善巧者及龙树菩萨的看法。事法善巧者，指证得圣者果位的圣者。如：已断除真实执着的阿罗汉，或八地菩萨以上的菩萨们。他们对于有为法的究竟性，看的非常透彻，所以精通事法。对于没有常和没有欺诳性质，也看的非常清楚。在此常，不只是常法，四百论说，常与无常的名词，可用于有无真实方面。苦空和无我，也看的非常透彻，这是寂灭相