尊敬的各位大德，大家好。我们继续来学习《孝经》，昨天我们讲到「感应章第十六」，这章还没有讲完，讲到一半，我们继续来学习。我们看今天要讲的经文是：∵
∵∵【宗庙致敬。不忘亲也。修身慎行。恐辱先也。宗庙致敬。鬼神着矣。孝悌之至。通于神明。光于四海。无所不通。】∵
∵∵这里讲的『宗庙』就是指到祖宗，因为古人对自己的祖先都有立祠堂、立牌位，常常祭祀祖先，「宗庙」是古代大家族为自己祖先所立的祠堂，这里尤其是讲的天子，天子立宗庙来祭祀自己的先祖。百姓每家每户他都有自己的祠堂，到了祭祀的日子都是恭恭敬敬的来祭奠祖先。就像《朱子治家格言》当中说的，「祖宗虽远，祭祀不可不诚」，对祭祀的这种恭敬，这是什么？一种孝道的活动，能够对古老的祖先都不忘记，怎么会忘记自己眼前的父母？所以这是孝道。唐玄宗的《注解》当中说到，「言能敬事宗庙，则不敢忘其亲也」，你看，所以祭祀是一种孝道的教育，能够对于自己祖先都能够敬事，当然对自己眼前的父母更能够敬事，恭敬的事奉。而且对自己的家族所有的长辈都能够孝敬，所有的兄长都能够恭顺，孝悌是这个家族的家风，使得家族能够长盛不衰。∵
∵∵下面说到，『修身慎行，恐辱先也』，对自己的父母尽孝，对祖宗能够『致敬』，最重要的是自己「修身慎行」。修身就是把身上这些错误、毛病、习气把它修正过来，断恶修善，这叫修身，能够成就自己的德行。慎行，这是还没有犯的错误，要非常的谨慎、小心，不可以去犯，每天都以恭敬之心、谨慎之心，哪怕是细节上的这些行为，都不可以疏忽，不可以放逸。古人讲「细行不矜，终累大德」，细节上面如果不认真的、谨慎的去防范，日久天长，所谓积小恶就成大恶，就会让本来的这种德行、大德受到亏损。所以古人讲「恶不积，不足以灭身；善不积，不足以成名」，这都是每日要下检点反省功夫，能够在日常生活当中观照自己的言行乃至起心动念，想到有没有对不起父母的、对不起祖先的，一个真正有孝心的人，他就处处会想到自己一言一行关系到父母、祖先的声誉，所以他能够「修身慎行」，他担心会辱没自己的父母、祖先的名誉。好像现在人用一句话来批评，古人看来是非常大的一种耻辱，什么话？说「这个孩子一点家教都没有。」你看，他没有家教这句话，这就是侮辱他家的父母、祖先，他没有德行不但只是自己自取其辱，而且他把父母、祖先都辱没，人家看他家里，有其父必有其子。所以古人处处都为自己的家族来着想，所谓以家为本，不是以自己个人为本，所以他所想的就是如何不辱没祖先的声名，如何能够光耀门楣，让自己的父母、祖先荣耀，有这分心，他的立德修业必定能够有成就。∵
∵∵唐玄宗的《注解》当中说到，「天子虽无上于天下，犹修持其身，谨慎其行，恐辱先祖而毁盛业也」。天子就是国家领导，他虽然是万民之上，「无上于天下」，天下人里面他是最高的，至高无上，地位、富贵都是万人之上，但是不可以有骄慢之心，还需要什么？修持其身，身有过恶必当去之，把自己身上的过失、毛病、错误要把它去除干凈，每天都检点过失，每天就能够有进步。如果今天一天到晚下来，反省一下这一天没什么过失，他这一天就没有进步。要知道人还没有成圣人之前必定是很多过失，要天天的反省、改过，所以人非圣贤，孰能无过，过而能改，善莫大焉。真正的圣人也是通过不断的改过而成就的，等他把过失都改完了，一丝毫过恶都没有，这就成圣成贤。所以这个修持其身的事情，它是不论地位的高低贵贱，人人都要做的。「谨慎其行」，还没有犯的过恶，也要非常的谨慎，不可以去犯。这个行包括身、口、意这三种行为，眼睛、耳朵都不接触那些污染，所谓「非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动」，心里常存着道德仁义礼，用这些圣贤的标準来衡量自己每一言每一动，谨慎！凡是不符合圣贤教诲的就不能做、不能看、不能听，甚至不能想。所以谨慎，不仅是身、口的造作，而且要在起心动念处防范，这才是真正的谨慎。身体不能造杀、盗、淫，杀生、偷盗、邪淫。什么是杀生？杀害一切众生的身命这叫杀生，动物也不能杀，更何况人？而且这个杀生在念头里都不能有，如果念头有杀害人家的念头，但是身体还没去造，已经算是犯了杀生的这一条业。所以真正的圣人、君子，他对自己的心负责，就是样样都以良心做标準，这个良心是人人本有的，就是「人之初，性本善」。偷盗，就是别人不同意的，没有经别人允许的，我拿了就是偷盗，身体不能造作偷盗，连心里偷盗的意念都没有，甚至连想占人便宜的意念都没有，这谨慎其行。∵
∵∵戒邪淫，就是不正当的男女关系这些事不能去做，连念头都不能有，做一个正人君子。心里没有邪思，没有那种贪欲，有贪欲这就是有苦，所谓欲为苦本，所以圣人让我们谨慎其行，让我们持戒，为的是让我们离苦得乐。口不能够造作妄语、两舌、恶口、绮语。妄语就是说骗人的话，欺骗别人也欺骗自己。两舌就是说人是非，背地里说人的坏话，挑拨离间，这叫两舌。恶口就是骂人的话、粗鲁的话，伤害别人这些语言，都属于恶口，都要戒掉。绮语这是花言巧语，说的一些不负责任的话或者是一些下流的、无聊的玩笑等等，这些都是绮语，都要戒掉。身、口要把这些不好的行为去除，意念上不能够有贪瞋癡，贪是贪欲、贪婪、贪得无厌。君子之所以跟小人不一样就是君子他无贪，所谓「居不求安，食不求饱」，他只求道。「君子喻于义，小人喻于利」，君子讲求的是道义，小人他贪求名利，所以把贪欲放下。瞋恚，这是心里有不满、有怨恨、有不平、生气、嫉妒，包括傲慢等等，这些都是瞋，稍不满意就大发雷霆，这是瞋恨，这是一种大烦恼。癡是愚癡，不明白宇宙人生的真相，迷在眼前的这些境界里面，不懂得因果，不知道要积功累德、要孝敬父母、恭敬祖先，他不想这些，一天到晚是糊里糊涂悠悠度日，甚至造作不善，辱没先祖，毁坏盛业，盛业就是盛大的家业。∵
∵∵这里唐玄宗是讲天子，实际上每个人都适用，因为自己不能够修持其身、谨慎其行，这就会让父母、祖先蒙羞。自己没有德行，所以福报也就没有，也就不能够延续祖先留下来的家业。这些家业是祖先积功累德辛苦经营而成就的，因为我自己没有德行，把它毁之于一旦，这就是大不孝。就像一个古代的王朝，如果皇帝是昏君，沉迷于酒色，不理朝政，不能够修身慎行，或者是好听谗言，损害忠良，导致最后他的这个王朝被推翻，让祖先遗留下来的家业就毁了，这就是大不孝。所以要使到家业能够延续长远，重要的是在家庭里面教育后代，让后代子孙从小就受到良善的教育、伦理道德的教育、孝道的教育。所以他凡出一言、行一事，都会自己反省对不对得起父母、祖先，这才能够保家护国。∵
∵∵下来我们看『宗庙致敬，鬼神着矣』，这个宗庙刚才讲到就是祖先，「宗庙致敬」就是敬事祖先的意思，「鬼神着矣」这个着就是能够跟鬼神感应，祭祀祖先的时候祖先真的来了，古人讲祭神如神在，那是我们自己祭祀祖先用至诚恭敬的心，彷佛是祖先已经在面前。是不是真的在面前？你如果真诚心到了极点，致敬，致是尽，尽到真诚，那么鬼神真的来，为什么？一切法由心想生。鬼神是指本家的、自己家的这些祖先，他能够跟我们心心相通，为什么？因为他们虽然人的形体已经没有，那是过去的人，已经去世了的，但是他的灵性不灭，我们说他的灵魂永在。现在科学家也已经证明有鬼神、有灵魂的存在，譬如是西方心理学家，他们用这些催眠的方法，帮助人能够回忆到过去前世的那些现象。又有很多死亡医学的研究者，他们研究濒死的病人，快死的人，他们常常有灵魂出体的现象，这都是讲到人是有灵魂，肉体并不是生命的唯一的部分，生命是由肉体和灵魂两部分组成的。换句话说，我们不是行尸走肉而已，我们是有灵魂的人，这个灵魂不随着身体的死亡而消亡，所以我们的祖先他们的灵跟我们能够感通，只要我们能够至诚恭敬去祭祀他们，就是跟他们感应，他们就真的能够得到我们这个至诚心的供养。∵
∵∵所以唐玄宗这里的解释说「事宗庙能尽敬」，就是对祖先祭祀能够尽到我们的恭敬心，「则祖考来格」，祖和考都是过去的过世的父母、祖先，考就是先父，已经去世的父亲，祖就是先父辈上面的祖先，祖先们都能够感格，都能够来跟我们感应，「享于克诚」，这个享是享受，享受我们对他的供养。我们用什么供养他们？是不是说我们祭祀的时候摆上一些鲜花水果、一些食品，用这些来供养他们，或者烧烧纸钱，民间民俗都是用这种做法。实际上我们要懂得这个道理，所用的这些供品实际上它都是表法的作用，通过供奉这些供品，把我们的诚敬心引发出来，诚敬心有所寄托，寄托在哪里？就这些供品上。所以供品的意义就在于引发我们的恭敬心、我们的至诚心。如果光是在形式上供养这些供品，没有诚敬心，只搞形式没有内容，不可能有感应，祖先也享受不了我们的供养。他所享受的是我们的至诚心，就好像我们孝养父母，包括孝养父母之身、孝养父母之心、孝养父母之志。孝养父母之心和孝养父母之志比孝父母之身更重要，这个供品本身就如同养父母之身的意思，而我们以至诚恭敬之心来奉养、来供奉，这就是养父母之心。所以心与心能够相通，这叫做着，着就是显着，显露出来，有感就有应，以至诚恭敬而感，就有祖宗、鬼神来应。跟一切圣贤的感应，跟佛菩萨的感应，统统都是一个道理，乃至跟天地、跟宇宙万物感应，都要用这种至诚心。诚到极处，这就一切都能感通，这就是下面经文讲的，『孝悌之至，通于神明，光于四海，无所不通』。∵
∵∵当我们这个孝悌之心到了极点，「至」就是极点，就能够「通于神明」，神就是讲到天地之神，也讲的是祖考之神，这是宋朝邢昺的注解当中解释这神包括这两层含义。明这就是指神明，指一切的圣贤，佛家讲的佛菩萨，道家讲的天地的众神、神仙，儒家里面它也承认有神明存在。所以如何跟神明感通？用孝悌至诚之心。孝悌到了至诚，心里面只有父母、只有祖先，完全把自己给忘了，到了无我的境界，自己完全跟父母、跟祖先乃至跟天地鬼神合为一体，所谓跟天地鬼神、日月合其德，跟宇宙万物融为一体，这是孝悌到了极点，当然他就能够感通一切，他也就能够明察一切，宇宙万事万物都通达明了，佛家讲的，他明心见性，无所不知、无所不能，他成圣人。∵
∵∵「光于四海」，这是讲到他的智慧，智慧用光明来代表，智慧通达无碍，因为他已经将孝悌之心养到极点，这个孝悌之心就是与宇宙万物合而为一的心，他就通到本性上来，道家讲的跟道合一，所以他跟宇宙本体合一，当然对于宇宙万事万物都能够通达，所以「光于四海，无所不通」。唐玄宗的《注解》说，「能敬宗庙，顺长幼，以极孝悌之心，则至性通于神明，光于四海，故曰『无所不通』」。这是讲到能够敬事祖先，长幼之序能够讲求长惠幼顺，而把孝悌之心推到极致，这就至性通于神明，这是通到自性，自性是无所不通的。禅宗六祖他开悟见性之后他说，「何期自性，能生万法」，这个万法是指我们宇宙万物，从哪里出来的？自性出来的，所以能通到自性就能通达万法，所以他也就跟圣贤、跟天地相通，「通于神明，光于四海」，这就叫做无所不通。所以能够尽孝，从孝道入手，就能够通到我们人的自性上来，一通到自性，我们讲这个宇宙里面所有的维次的空间他都通。我们现在为什么不通？就是因为我们有很多的妄念，很多自私自利的念头，很多欲望，很多的这种烦恼，所以把我们的自性给蒙蔽，所以不仅说对四海都不通，不要讲宇宙，就是地球上的东西，我们都不能通达。现在科学尽管很发达，但是地球上面的种种事物能不能全部通达？还不能，乃至我们对自己身体每一个部分，所有的这些构件、器官如何运作的，这些都不能通达。你看对自己都通达不了，怎么能够通于神明，光于四海？是不是我们要努力的发展科技，拼命的去鉆研，有朝一日就能通达？圣人告诉我们不是用这种方法的，这种方法走到最后还是不通，为什么？因为它不是向心性里面求的，我们要认识这个宇宙要从宇宙本体那里去求，本体抓住了整个宇宙都能够通达明了。∵
∵∵所以圣人教我们向心内求，不要心外求法，这个心或者说这个性，是宇宙万物都是同一个性的。所以神明，这是讲到不同维次空间当中的生命，有情的众生，四海这是讲到无情众生，就像植物、矿物，不管是有情与无情的生命，它们的性都是一个，同一个真性，同一个本源。所以我们能够悟入这个本源就无所不通，到那个时候我们发现其实宇宙整个就是自己，所以通达宇宙也就是通达自己，除了宇宙之外没有外人，宇宙之外就没有，整个宇宙就是自己，除了一个自己以外没有他物、没有他人，这就是跟天地合一。圣人都是这个境界，他怎么得到的？他是极孝悌之心，把孝悌之心推到极点，他就能做到。∵
∵∵下面本经最后引用《诗经》，这是《诗经•大雅•文王有声》这句诗文来做一个总结。∵
∵∵【诗云。自西自东。自南自北。无思不服。】∵
∵∵《诗经》这首诗是赞美文王的，周文王的那种德行，东南西北四方都被他感化，所有的百姓统统归服，没有说不服的。这句诗文实际上是解释、呼应前面讲的「无所不通」这个意思。他的德行通于神明，光于四海，因为这是圣人，圣人的那种风范是天下百姓最好的榜样，大家都敬佩他、景仰他、效法他，都服从他的教化，服从他的领导，所以天下大治。因为人心都能像圣王那样断恶修善，所以天下人有福，感应得天下和顺、日月清明、风调雨顺、国泰民安，这真正是和谐世界。玄宗的《注解》说，「义取德教流行，莫不服义从化也」。这句诗经的意思取的什么？「德教流行」，圣人的德行、圣人的教育教化能在世间推行，所接受教化的这些大众没有不佩服、敬服这位明王的道义。服义是服明王之义，是服天子，周文王他的德行。而从化，从就是服从、跟从，学习这位圣王而受到转化，原来有这些习气毛病，都改正过来，都不再自私自利，都能够大公无私，都能够以爱心对待所有的人，所以天下真的是太平。所以太平是果，因是什么？因是天子到百姓从上而下修行德行，修身慎行，修身慎行要通过教育，所以推广圣贤教育就非常重要。所以《礼记．学记》当中说到，「建国君民，教学为先」。《大学》里讲的，「自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本」，从天子到庶人，就是从上到下，都是要以修身为本，修身慎行，修养德行，自己修养德行，从而教化大众，就是教学为先。这样的政治就是《孝经》里讲的圣治，以圣道治理天下当然天下和谐，这都是孝道的感应。所以「感应章」所讲的这个道理就是讲的是因果，圣人以孝道来教化百姓，百姓能够落实孝道，人人想到敬父母、敬祖先，修身慎行，自然感得天下和平，灾害不生，祸乱不作，这是「感应章」，我们就学习到此地。∵
∵∵下面我们来看第十七章「事君章第十七」，这一章，顾名思义，我们从这个题目可以看到，是讲君子是怎么样事君的、事上，对于自己的长上、自己的领导，一个国家，对天子、对国家领导人是怎么样尽忠的。这《孝经．开宗明义章》就给我们点出来孝有三个层次，「始于事亲，中于事君，终于立身」，从侍奉双亲父母为基石，然后事君，事君是精忠报国，然后立身，立身是成圣成贤。这一章主要是教我们如何事君，所谓是移孝作忠，把这个孝心推移到对国家、对人民，这就是尽忠。事君之道主要是讲到「进思尽忠，退思补过」，不管是在朝当政，有这个机会为国家服务，还是说没有这个机会，退守在家里，忠心都不改变，能不能够出来，所谓能进还是退这都是看缘分。这个缘分也是有标準的，孔子他说，「天下有道则见，无道则隐」，这个见和隐跟退和进是一个意思，天下有道的，就是国家领导英明的，百姓民心向善的，这个时候天下有道，就得要出来，应该为国家、为人民服务，舒展自己抱负，利国利民，能够从中而立身行道，扬名于后世，这是君子之所为，应该做的。天下无道？如果皇帝是昏君，没有德行，不知道如何治理天下，也不能够虚心礼贤下士，向人请教，导致百姓也就跟着胡作非为，不知廉耻，天下无道，这时候君子就得隐去，所谓归隐山林，这是退，退思补过，补过是好好的改自己的过失。要知道，古人讲的「万方有罪，罪在朕躬」，这个朕固然是天子，天子他是个圣王，他就会有这种思想，天下人有罪，百姓犯过失，谁的过失？我自己的过失，我没教好他们，我的德行不足以感化他们，所以我有罪。∵
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