尊敬的各位大德，大家好。我们继续来学习《孝经》，今天我们学习第十六章「感应章第十六」，这章题目是叫「感应」，是讲到一个行孝的人他的孝心达到至诚，就能够跟天地、跟祖先、跟神明都能够有所感应，所谓以至诚之心而感，就有天地鬼神来应，这是「感应章」所说的一个道理。实际上这个感应是心有所动就有感，一动境界就跟着转动这叫应。所以感和应都是同时的，以善心去感，得到的是福应，以恶心去感，所得到的就是灾祸。所以古人讲的「祸福无门，惟人自召；善恶之报，如影随形」，当一个人他起心动念是善的，想到的是别人，他所得到的便是福；如果一个人起心动念为自己，自私自利，想的都是自己的名闻利养，或者是自己满足欲望，而不顾伦理道德、不顾父母、不顾祖先，这种人必定遭到天谴，天地所不容，鬼神所憎恨，得到的必定是灾祸。所以祸福的门实际上是没有门的，门在哪？门就在内心，所以惟人自召，是你自己招得的福或者祸。那是怎么招法？感应。所以「善恶之报，如影随形」，一个人得善报还是恶报，就像影子跟着身体一样，身体走到哪里影子就跟到哪里，是随时随地跟着的，只要有光照射下来，马上这身体就会产生影子。感应就是这么迅速，而且是丝毫不爽，一点都不会有差错。∵
∵∵这是讲到感应之理，理是很深很广的，事也是很深很广，这个理与事古圣先贤讲的很多很多，这是讲到的因果的道理。因果在传统文化里面，道家讲的很多，佛家也讲的很多，儒家讲的稍微少一点，但是也是非常的承认这个因果之理。譬如说《易经》，这是儒家十三经之一，它就讲到「积善之家必有余庆，积不善之家必有余殃」，一个家庭如果是积不善的、造恶的、为富不仁的、自私自利、损人利己的，这一些家必定是有余殃，它是积恶之家它就会有灾殃。这个灾殃可能是现生就受报，也可能在他的子孙那里受报。所以余殃这个余讲得很有味道，余就是剩余，就是除了自己受到殃报还有余殃，这余殃是谁来受？自己子孙来受。那么积善之家，行善的、积德的、能够舍己为人、能够救人生命，或者是推广伦理道德教育等等，做这些善事，他家里必定是有好报，必有余庆，庆就是福报，这余庆就是除了自己身上所受的福分以外，还有余福可以绵延到子孙后代。《书经》上也说，「作善降之百祥，作不善降之百殃」。如果是一个人作善，天必定以福来应，他是以善感，天就有福应，所以天降百福，所谓「百福骈臻，千祥云集」，这是形容自己得到无量的福分。如果自己作恶，必定会招感上天降下灾殃。这个上天实际上讲的是自然之理，感应是自然的，不是人为创造的，它是一个我们讲客观规律，所谓善有善报，恶有恶报，不是不报，时候未到，时候一到，善恶终有报。所以欲想得善报就得积善因，欲想避免灾祸就得要断恶，断恶修善才能够改造命运，才能够积累福报，得到真正的、长久的幸福。∵
∵∵在清朝有这么一个故事，在干隆年间，在福建莆田这个地方有一位很有名的算命先生，姓冯，冯先生给人算命都算得很準，所以当时也是很有名气的。这位冯先生给自己算命，算自己命中有两个儿子，而且其中一个能够显贵。可是他到了五十多岁，他这两个儿子，他是生了两个儿子，可是这两个儿子没有一个显贵，而且甚至赌博成性，不务正业。所以这个姓冯的算命先生心里觉得很痛苦，他能够算出命来，但是命不準，算别人的命算得很準，算自己的命为什么算不準？于是他就去武夷山，也在福建，去那里，听说那边有一个道长，是一位很有修行的，叫一目道人，这位道人能够知道人的吉兇祸福，他就前往武夷山请教。结果向道长报告了自己的问题，道长就跟他讲，说一个人命灵不灵，关键是看他的心术有没有改变，如果一个人的心改了命也就改了，心术里头最重要的就是孝道。这道长他也是有一定的本事，他看出这位冯先生有问题，他告诉他说你现在得罪天条，天上的法条、戒律你犯了，为什么？你生平都吃得好、用得好，家里也很富庶，对于妻妾都非常的钟爱，但是对自己父母的奉养却是很单薄。要知道，你自己的身从何来？是父母所生，不是妻妾所生，为什么你爱妻子、爱妻妾的这种心甚于爱父母之心？这就颠倒。孔子说「不爱其亲而爱他人者，谓之悖德」，你违背道德，违背天律，所以招致鬼神的愤怒；我们想到天地鬼神必定是有着正确的是非善恶的标準。道长劝告他说，你应该好好的反省改过，应该以爱妻妾之心来爱父母，这就对了，这就能够改造你自己的命运。本来你的儿子确实应当显贵的，但是就是因为你的不孝，所以你这儿子也就不能够显贵，为什么？没福，这一不孝福分全没有了，所谓会招致天怨人怒，赶紧改。所以这算命的先生他对命运他能算得出来，但是他不知道其中的道理，人的命运从哪来的？能不能改造？如何改造？他不了解，这就需要学习传统文化，传统文化儒释道三家都是告诉我们修善、断恶、改过迁善，这样就是改造命运的良方，这是有因果。这位算命先生听了道长一席话明白了，知道自己对父母确实是太刻薄，于是回到家里一改前非，侍奉他自己的父母非常的周到，不敢怠慢，果然最后他的两个儿子都回头，原来是赌博成性，现在都变得很纯良，都能够听父亲的教导，也能够为他保住家业。所以你看命运实际上不是一成不变的，命运是可以改造的，谁来改造？自己改造，命运掌握在我自己手里，我想要命好，很简单，修善、断恶，这就是能改造命运。所以传统文化教导我们的不是宿命论，真正帮助我们过上幸福美满的生活。∵
∵∵所以道家有一篇叫《太上感应篇》，非常重要的因果教材，儒释道三家的学者、过去的文人，他们都是对这些经典熟读的。《太上感应篇》虽然是道家经典，但是古来都把这部经典称为「元宰必读书」，元就是状元，宰就是宰相，状元、宰相必定要读的书。为什么？它帮你修福，当上状元、当上宰相那得多大的福报，要懂得修善、修福。《太上感应篇》就是讲的这个因果，它也是用感应两个字来讲的，这里面有一句话说，「其有曾行恶事，后自改悔，诸恶莫作，众善奉行，久久必获吉庆，所谓转祸为福也」。怎么样转祸为福？过去如果曾经做了恶事，招致的恶报那就是祸，想要转祸为福就得断恶修善。所以曾经做过恶事要改悔，就像这个算命的冯先生，他改悔了，改悔以后恶运也就改了。诸恶莫作，所有的恶事都不做，众善奉行，一切的善行都要去做，这样久久必获吉庆，做久了自自然然得到吉庆，吉是吉利，庆就是福报，这就是转祸为福、改造命运的原理。所以如果我希望自己能够得福报，希望儿孙也能够孝顺我，要自己好好的行孝、行善。在修福、修善里头最重要的就是行孝，所谓「百善孝为先」，孝悌传家这家门有福。∵
∵∵有一篇「劝孝文」当中说的，说「我能孝，自无逆子。子能孝，自无逆孙，绳绳克继，叶叶永昌，善孰大焉，利孰厚焉」。我自己能够孝顺父母，我就不会有那种大逆不道的儿子，我有的都是孝顺的儿女，为什么？因为我修了这个好因就会得到好果。这个道理很简单，我做父母的给儿女表演一个好样子，我能够孝顺父母，真诚心的孝顺，不是就是为了做给儿女看而已，真的就是这个孝心，做得很自然，所以教化的效果特别好，儿女看到我这么做，他也就自自然然学会了，这叫潜移默化，所以就不会成为逆子。「子能孝」，儿女他能孝他也就不会有悖逆的儿女，他没有逆孙，孙是对我来讲的，子子孙孙都很昌盛，都有孝悌之风。所以「绳绳克继，叶叶永昌」，这是讲家风、家道承传下来，一直绵延下去，永远都不会衰败，都是这么样的昌盛。就像范仲淹先生，宋朝时候的大政治家、大文学家，他的德行风范令世人、令后代所景仰，你看写出「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」的「岳阳楼记」，这一种圣贤人的情怀，这怎么养成的？孝心。范仲淹在年轻的时候，他的母亲因为改嫁，父亲早亡，母亲改嫁，改嫁到姓朱的家庭，朱家排斥范仲淹，范仲淹知道母亲在朱家也很苦，自己又没有能力奉养母亲，所以就决心考取功名，将来衣锦还乡接母亲回去奉养，这是一种孝心。所以他能够苦读八年，其中五年都衣不解带，和衣而睡，早上闻鸡起舞，平时生活极其的节俭，所谓断齑画粥，吃的就是稀粥就咸菜。这样清苦的生活，砥砺自己的志向，很快，本来是想十年寒窗一举成名，他提早了，八年成就，果然回家接母亲去奉养。这种是孝心驱动，才有这样的成就。∵
∵∵而范先生把这颗孝心扩展对待天下的百姓，所以能「先天下之忧而忧，后天下之乐而乐」，所想的不是自己，而是天下万民。所以自己的俸禄统统捐献出来帮助三百多家家庭，到自己走的时候，家里清寒到连一口棺材都买不起，这种风范。所以你看看范先生的儿子都是这么优秀，他的一个儿子范纯仁，因为朝廷知道他有德行、有学问、有能力，请他出来做官，但是当时范先生年老有病，范纯仁就在家里侍奉，拒绝朝廷的邀请，他说「岂可重禄食而轻父母」，怎么能够注重俸禄、名闻利养，而把父母放弃于一边，这就是孝。他拒绝朝廷的邀请，难道真的把他的福报给拒绝掉了吗？没有，他后来还是当了宰相，跟他老爹一样也是宰相。所以命里有时终须有，命里无时莫强求，真正行孝你就放心，积善之家必有余庆，儿孙必定是很大的福报，所以范家八百年都不衰。这都是这里讲「善孰大焉，利孰厚焉」，最大的善莫过于行孝，最厚的利莫过于行孝，行孝得福。这就是讲的感应的道理。而我们知道人生于天地之间，本来与天地是一体的，所以我心有所动必定是感动天地的，我们讲这心里一动就有个电磁波，心波，这心波一动可以传遍虚空法界，整个宇宙它都传遍。所以如果在遥远的星球上有一个很灵敏的接收仪器，我们想像科技如果很发达，真的可以接收到这个心动的电磁波感应。所以感和应它是同时的，为什么？因为我们的心跟这宇宙是一体的，是一不是二，所以才有感应道交、感应同时，有感必定有应，这就是讲到感应的道理。下面我们来看这章的经文，先把这章经文念一念：∵
∵∵【子曰。昔者明王事父孝。故事天明。事母孝。故事地察。长幼顺。故上下治。天地明察。神明彰矣。故虽天子。必有尊也。言有父也。必有先也。言有兄也。宗庙致敬。不忘亲也。修身慎行。恐辱先也。宗庙致敬。鬼神着矣。孝悌之至。通于神明。光于四海。无所不通。诗云。自西自东。自南自北。无思不服。】∵
∵∵我们一句一句的经文来学习，用的还是唐玄宗的《御注》，辅之以邢昺的注疏。先看第一句，『子曰：昔者明王事父孝，故事天明；事母孝，故事地察』。「子曰」就是孔子说的，通篇《孝经》都是孔子的教诲。这一章孔子讲的道理极深，他讲到「昔者」，这是讲过去，「明王事父孝」，过去的圣明的君王，哪些人？这包括尧、舜、禹、汤、文王、武王、周公这类人物，他「事父孝，故事天明」，他能够对父亲尽到孝道，那么他就能够事天，这个天包括我们的日月星辰，这是天体，也包括四时寒暑季节变化，这里讲的天和地其实都是泛指一切自然现象。能够对父亲尽孝，他能够事天明，明是智慧，他就有智慧可以去服务于自然，也就是跟自然处理好关系，和谐自然。「事母孝，故事地察」，能够对母亲尽孝，这也就能够对大地非常的明察，这个直译的意思就是这样。唐玄宗的《注解》说到，「王者，父事天，母事地，言能致事宗庙，则事天地能明察也」。这是讲到，王者就是这里讲的过去的明王，圣贤的君王，「父事天，母事地」，这里要用《易经》来说一说，《易经》里这就讲到干坤二卦，干是代表天，在人伦关系上也代表父，坤代表地，在人伦上代表母，所以父母跟天地其实都是一样的，因此它是相通的，所以事父孝就能够事天明，事母孝就能够事地察。所以事父母之道跟事天地之道是一样的，所谓移孝父母之心而孝事天地，这样就能通达。这里讲的明和察都是通达的意思，就是能明了天地之理，明了自然界当中一切的现象。谁能明白？圣人能明白，这种人称为神、圣。你看神字在篆字里的写法，它是左边一个示字，表示的示，就是上面两画，这是古代的上字，下面三条垂杠垂下来，表示什么？上天垂象，右边是个申字，就是三画然后一条线通下来，所以申代表通达。所以通达上天垂象这个人就称为神，也叫圣，神和圣都是一样的意思，也就是说他对宇宙人生真相完全明了。∵
∵∵我们问了，他如何明了的？这里《孝经》给我们讲靠孝道，为什么？因为他能够孝敬父母尽心尽力、全心全意，他就能够开发自己本性的智慧，智慧是通过孝行而激发出来的，这种智慧一激发出来以后，他对于宇宙和人生的这些道理、现象都能通达明了。所以他也能够事天地，他知道在天地之间、在自然界里面如何摆正自己的位置，如何处理好人与人之间的关系，如何处理好人与自然的关系，如何处理好与天地鬼神之间的关系，他都能明了，这就是孝道的功用。不通过尽孝，智慧怎么能够显发出来？智慧不能显发，当然他对天地自然一切现象都是糊里糊涂、懵懵懂懂，就不明也不察。就像我们现在讲科学，这一条告诉我们如何来研究科学，你这个事天地就是把天地宇宙的这些现象弄明白，这就是自然科学。自然科学哪里来的？还是孝心来的。这个道理我们能明白，为什么？因为他对父母能够尽孝，处处想到父母，这心很细腻，父母一举一动他都看在眼里、记在心上，所以父母他一个眼神，儿女就知道父母要什么，马上去供养，父母一个动作，儿女就知道父母心里想什么，马上就去服务。特别是如果父母有病卧床的，或者身体虚弱说不出话的，这个时候更需要儿女的那种细心的去体会、去照顾。所以这样的一种心他去研究科学、研究自然现象，当然他就能成为一个很好的科学家，科学家不外乎就是用细心、用周密的思惟去成就的。∵
∵∵二十四孝里面就讲到一位科学家，三国时代在吴国有一个叫陆绩的，这个陆绩他是现在说是上海人，那时候在吴国，东吴，他就是一位科学家。这个孩子从小就很孝敬父母，常常都很细心的体会父母的需要。当他六岁的时候，有一次随着他的父亲到九江去拜见一位官员，叫袁术，袁术当时拿些橘子出来招待客人，结果陆绩这小孩就往他的袖子里放了两个橘子，等到临走告辞的时候，不小心袖子里的这个橘子就滚落到地上，袁术就在旁边嘲笑他，说你来我家做客，为什么走的时候还要拿两个橘子走，又吃又拿？陆绩就回答说我的母亲也喜欢吃橘子，所以我拿两个回去给母亲尝尝。袁术看见他这么小年纪，六岁，你看就懂得常常念着母亲，就知道这个孩子将来会有大成就。果然陆绩成年以后可谓是博学多识，通晓天文、历算，他做过一个「浑天图」，也注过《易经》，还撰写过一部叫《太玄经注》，可以说是我们中国历史上早期的科学家，深明天文地理。你看，「事父孝，故事天明；事母孝，故事地察」，这个天文学、地理学原来也跟孝敬父母这个关系很密切，这就是讲到科学的基础原来还是道德。∵
∵∵所以孔老夫子教学的内容分为四科，叫孔门四科，第一就是德行，第二是言语，第三是政事，第四是文学。科学属于政事这一类，前面他要有德行、要有言语，德行是他有品德，言语是他会说话，懂得进退应对，懂得礼，所以首重德行，而德行里面根本就是孝道。所以夫子在这里可以说把科学的根都抓住了，要发展自然科学先行孝，「事父孝，故事天明；事母孝，故事地察」。而要知道，其实人本来就有明了宇宙人生真相的能力，这事佛家讲的特别的清楚，释迦牟尼佛在《华严经》里头就说到，「众生皆有如来智慧德相，但因妄想执着而不能证得」，他说众生，这当然包括我们，我们原来都有如来的智慧德相。智慧，如来智慧无所不知、无所不能，我们也有这个能力，换句话说，我们原来也具有通达宇宙人生真相的智慧，而且有如来的德能相好，德相就是德能和相好。现在为什么变成这个样子？对宇宙人生真相了解的甚少，常常有苦恼，常常有疑惑、困惑，而且能力变得这么缺乏，这是因为什么？有妄想执着。心里面有妄念，这叫妄想，执着就是非要怎么做，非怎么样做这个就是执着。妄想跟执着障碍了我们的本有的智慧德相，也就是障碍了我们的本能。《三字经》，这是儒家的经典，《三字经》讲的「人之初，性本善」，它障碍我们的本善。现在如何把这个本善，把这个本具的智慧显发出来？要放下妄想执着。如何放下妄想执着？行孝，通过行孝，全心全意的孝敬父母，他忘记自己，他自己自私自利的念头没有，他内心里整个只有父母，有自私自利才有那些妄想执着。所以愈自私的人他的妄想愈多、他的执着愈重，也就是他离他自己的本善愈遥远，他自己本有的智慧德相被蒙蔽得愈深。所以通过行孝可以把这个自自然然的就给它去除掉，让自己本性的智慧显露出来，这就成圣人。所以孟子说，「尧舜之道，孝悌而已矣」，尧舜就是圣人，圣人之道是什么？孝悌而已，能够把孝道做得圆满他就成为圣人，圣人是一位对于宇宙人生真相通达明了的人。∵
∵∵实际上我们从父子有亲这个关系上来看，真的父母与儿女之间的那些互动是没有事先学习的，自自然然就会的。譬如说一个年轻的母亲刚刚生了一个婴儿，你看她看护这个婴儿她那么的细心、那么的周到，这婴儿一哭她就知道这婴儿想喝奶，这婴儿一个眼神，做母亲的也就知道婴儿的需要，这母亲怎么知道？因为母亲爱这个婴儿，爱自己的儿女，所以细心到极处，她内心里只有这个儿女没有自己，至少是跟他在一起的时候她就暂时忘掉自己，忘我了，所以她这个妄想执着暂时的放下，她就能够很明白，她就能够明察秋毫，婴儿一个小动作，就知道婴儿想做什么，婴儿他也不会说我要大小便，母亲一看他的动作，知道婴儿要大小便，这都是有明察。这是天性，这是本能，没人教就会。所以我们知道佛讲的如来智慧德相，这种智慧、这种德能其实每个人本具有的，从当母亲如何照顾儿女的这个活动上面我们就能够体会到。父母对儿女这样的爱护是出于天性的，儿女报答父母养育之恩他也是出于天性，所以儿女本来就应该孝顺父母的，而且他对于父母那种尽孝，他也能做到父母一有什么需要，不用言说，自己他就能够了解。就像《孝经》里面的当机者曾子，曾子到山上砍柴，他母亲想把他唤过来，自己咬自己的手指，一咬曾子在山上就心痛，他就能感知。你说这种能力，我们现在人讲这是特异功能，这不是特异功能，这是本能，人人本来就具有的，只要你有纯孝之心，你念念想着父母，你就能够恢复这个本能，你就能够恢复这本有的智慧。所以夫子讲的，「事父孝，故事天明；事母孝，故事地察」，这里面的道理是很深的。∵
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