佛法不能离开自己的生命，我们生命已经完全接受了佛法，佛法已经融会到自己的心。心里头有了佛法，有了佛法的作用，我们的所作所为，一言一动，都是能够体现佛法。在论语里面有讲到：“天何言哉，四时行焉，百物行焉，天何言哉。”（原话是天何言哉，四时行焉，万物育焉，天何言哉。）意思是：苍天不说话，通过春夏秋冬的四季的变化，一天又一天、一月又一月、一年又一年，万事万物就能够得到生长。那么苍天也没有说自己的功劳和的作用有多大。如果没有天的话，人、物、草木都不能存在。我们整个的世界都是在苍天之下，在天的包容与保护之下存在。
学习佛法也是一样的。我们的所作所为为什么能感到有力量，感到快乐，原因就是得到了佛菩萨的饶益。佛菩萨就犹如苍天一样，我们业障深重看不到这种作用，我们能够感受得到；三宝殊胜的功德，寺庙的清静庄严，我们能够感受得到，体会得到。但是我们要去体会，要很用心体会与领纳。孔子说：仁者爱人，智者知人。有智慧的人能够善于了解别人，有仁义的人能够爱护众人。他不仅仅爱护自己的亲戚朋友，对所有的人都是爱护和了解的。喜欢去了解、、帮助。只有对别人的了解，你才知道别人的需求、问题、困难和烦恼是什么，才能够去帮助别人。了解人是一个很困难的事情，也是一件很漫长的过程。我们平常总是在埋怨别人不了解自己，总是觉得我们自己的许许多多的行为别人不知道，总是觉得被别人误会。总是认为“我们对别人的事情都是能够很了解，对别人的为人处世，对别人的学修工夫都很了解。”事实上，我们对一个人很了解的话，就不会有问题的发生。
假如我们对人很了解，就知道“什么时候给他讲什么，什么时候怎么去帮助对方”。我们应该要让对方很好地来学习佛法、护持三宝、发心。就犹如我们在这个讲堂当中。我们对这个讲堂很了解，自己走进来的时候，香放在什么地方，蜡烛放在什么地方，电灯的开关在什么地方，门在什么地方，窗户在什么地方，我们从哪里进来，从哪里出去，就会井然有序。这个只是对环境的了解，对物品的功用、性能的了解。我们对人的了解，对人心的了解，对人性的了解，对业果的了解等等，需要很长的时间。我们会不会有那么大的心胸去了解别人呢？我们住在一个庙里边，或者说在一个单位里，可能几年下来，我们都不知道对方叫什么名字，都是有可能的。
住在公寓里头，可能住几十年都不知道，我们楼上楼下住的什么人。而现在人也不希望别人来了解自己，也不愿意让别人知道。这个就是我们时代的一些特点，或者说一些问题。我们学习佛法，想得到佛法的利益，一个方面要从佛菩萨那里得到经验、得到加持；同时要在众生身上得到，就是说我们通过佛法来实践的过程中，很多的人因为我们的努力、发心和造业，得到佛法的利益。这些众生就是我们弘法、发心、利益的对象。如果没有这些苦难的众生，我们要行菩萨道，就很困难，很不容易。也就是说，比较有问题、有困难、烦恼重、痛苦多的人，恰恰是我们发心利益、行菩萨道的对象，是当下我们要去努力帮助的对象。这个时间对我们来讲，就是第一时间，最重要的时间，最好的机会。我们有时候在帮助人、利益人的过程当中，常常会听到一句话：“好人没有好报嘛”。那为什么好人没有好报？做好事怎么会没有好报？原因就是你帮助他，而对方不接受、不领情，对方不听你这一套。我们要怎么办呢？它原因在哪里呢？我们去帮别人的时候，没有效果，达不到目的，这原因是对方吗？我觉得这是一个我们发心要去检讨的地方。其原因就是我们的慈悲还不够，智慧还不够，善巧还不够，也就是我们的功力还不够，我们利益众生的心还不够，所以就帮助不过来。就犹如一个人生病一样，他病得很严重。我们的医术和药的质量还不够，很难把眼前的这个病人治好。
我们在日常生活当中，常常会遇到这些境界，不等于说，“我们学了佛法以后，遇到的人全部都是好人，遇到的人都是我们自己看得惯、符合我们自己兴趣的人”。我们在学佛法的过程当中，依然还会遇到许许多多我们意想不到的境界以及人和事，甚至会遇到许许多多困难和问题。这就需要不断去培养我们认识烦恼、对治烦恼的能力。人在烦恼的时候，粗猛的烦恼比较容易看得到，比如一个人骂人、打人、发脾气，容易被察觉。但是如果一个人的烦恼很细微，就很难体会得到，就看不到、体察不出来，而实际上还是一种烦恼。举例来说，我们在寺庙里边做事情，可能只会做某一方面的事情，或者只喜欢做某一方面的事情。但法师们又要让我们去做另外一种事情，这时候我们内心就很不顺畅，甚至很不满意。遇到自己不喜欢做的，别人又让我们去做，这就是要去认识的一个问题。
我们在社会上、在家里，这种习性是很重的，自己不喜欢做的肯定不会去做。在庙里边，就不一样了。自己不喜欢做的要不要去做呢？这个是面对自己习气的一个好时候。如果我们依然还是顺着我们自己的一种习气，在做人、做事时，这种习气就会不断得到增长；如果我们要违逆这种习气，就是对治这种习气，是很痛苦的事情，也很不容易的事情。同时，又是增长我们另外一方面能力的时候。我们如果能够这样去认识，就是一个不同的发心。但是，我们常常会认为“别人不了解我们，别人安排的事情不合理，别人让我们做的事情是不是很如理、很如法”等等。所有这些，我们来到庙里边，都要很用心去体会。所谓如理不是说自己对佛法所理解的那种道理，符合不符合自己的行为叫做如理。这个佛说的道理，我们自己对佛法道理的体会还是很肤浅的。我们可能对方、其他的法师他为我们讲的这个道理，做的这个决定，也有可能不是非常圆满的，但是会比我们准确、深刻，这是很重要的。
我们如果相信了“这个法师们的理解总体上面来讲，比我们要准确”，那我们去做就不会错。从根本上面来讲，比我们理解要准确，我们照着去做就不会错。如果不是这样，我们学了佛法以后，弄不好还会麻烦更大。因为我们就很容易用佛法的名词和一些道理把自己包装起来。遇到一件事情的时候，我们可以讲出一大通的道理。同我们此时此刻内心的状态或境界是两回事。好说道理的人，常常是会有这样的事情发生，他不能在我们内心的境界上面，去突破这种困局，在内心的这种境界上面去做功夫。而是遇到外缘、外境的时候，我们讲出另外的一套道理为自己作说明、解释。这样，就不是一种很正确的学佛的态度。这一点是非常非常的微细的。所以我们学习佛法，要有良师益友，原因就是在这里。平时，大家可能没有事的时候可以拿着经论来读诵、研讨、谈体会等等，这些当然也是很好的，但是毕竟是坐而论道。因为你坐在这里论和真正去实践又是一回事。
要把这些佛法真正实践、体现出来，长时间没有间断地去实践。“任运无间饶益有情”，这就是要有真正的功夫。没有真正的功夫，肯定做不到。不要说“任运无间饶益有情”。我们做一件事情，做完了我们都累得不得了，下次要不要再做还要考虑考虑。我们参加了一个法会、两个法会，听课听了一次、两次，还会不会有那么大的动力，意乐有没有那么强，都是不一定的。刚刚开始学佛法的时候，可能觉得很新鲜，寺庙的环境也很新鲜。这些法师、同行道友，大家彼此之间很陌生，都是一些新的朋友，很客气。时间长了，彼此之间认识了，熟悉了，他心里面就是另外一种状态，就是无所谓的这种心理又出来。我们原来未学佛以前、未皈依以前的那种状态又出来了，觉得“这些人也没有什么了不起，在庙里边做事情跟家里做事情也差不多，甚至还不如”等等，诸如此类的解释都会出来。这些都是没有真正认识到“今生今世，哪些人对我们来讲是最重要的？哪些事对我们来讲是最重要的？我们当下要去做什么事情？”如果当下都不知道做什么事情，没有实际去造作，那你当下在空过。每一个当下都在空过，就是你每天都在空过，这是肯定的。所以我们学习佛法的人，就是要非常清楚“我们要做什么事，我们要跟谁一起去做什么事情，我们怎么去做这些事情”。内心里面非常的笃定。“什么叫做正见，什么叫做正思惟”，我们把这个事情认识清楚了，就照着去思考、去做。把它做出来，把它做好，这是非常关键的。
不等于说我们学佛学了多少年，就知道自己要做什么事。学了多少年，只是代表一个时间。不等于说我们的成绩有多么好，那是两回事的。也就是说，在世间上面一个人可能活了七十岁、八十岁，不等于说他很有智慧的。当然他也有很多自己的经验，跟别人的经验来比，跟一个有大成就、大智慧的人的经验来比，跟佛菩萨、跟祖师大德们的经验来比，那是不能比的，不是一个档次，不具有可比性的。我们学习，就要老老实实，本本分分地去学习，才能够成长。如果我们去比的话，那本身就是不对的。那地上的泥土怎么可以跟黄金去比呀？它本身材料就绝对是不一样。那我们凡夫，只有认识到“我们自己真正的问题在哪里，我们要怎么去学习？怎么去发心？怎么去培养动力？”这些都是非常重要的，非常非常的重要。
缘起法，是佛教的根本。缘起法的特点就是“和合”。人与人和合，事与事和合，物与物和合，就是所有的规范。比如一个佛堂，这个佛像、供桌、拜垫，怎么摆，才是最合适的、最规范的，那么这个是物与物和合。还有人还要跟物和合的，人要排得整齐，前后左右都是对齐的，一排一排等等。那我们做的事情也要和合，我们请师、唱赞、请圣、忏悔等等，在佛堂里面就是念经、闻法、礼拜，谈一些跟佛法相关的事情。在佛堂里面做的事情，就跟这个场地符合了。如果我们在佛堂里边做别的事情，就不和合了，比如在里面聊天、打电话，这都不和合了。缘起的法的和合，怎么样去体会？体会到它的和合？怎么样子叫做缘起法？这个法又是什么呢？要怎么去体会？我们大家都知道，人都是有感受的、有感觉的。感受有三种：一种是痛苦的感受，就是我们常常所讲到的“苦苦”；一种是快乐的感受，就是我们常常所谈到的“坏苦”，这个快乐会过去；一种是不苦不乐的感受——舍受，叫做“行苦”。世间上面所有的一切感受、一切的痛苦，无非这三种，苦受、乐受、舍受，苦乐舍三受都是痛苦，诸受皆苦，它的本质就是痛苦的。
那么诸受皆苦，一切的感受都是痛苦，跟缘起法的关系就是，“我们哪些行为的造作会引发诸受皆苦？我们哪些行为的造作，哪些行为的和合，才能够消除这些痛苦，达到快乐”。不一样的。就是两种缘起，清净法的缘起，染污法的缘起，是不一样的。学习佛法目的就是要让染污法的缘起，变成清净法的缘起。染污法的缘起，跟清净法的缘起的关键点在于人的发心、心态以及内心对佛法的成就，从这方面来衡量和看待的。比如说，一个心理健康的人跟一个心理有疾病的人，这是不一样的两种人。心理健康的人对事物的看法很乐观，心理有疾病的人对事物的看法就是悲观的、消极的，不同的认识。因为心理有毛病，自然而然，认知的结果也就是负面的；心理很健康，对外在事物的认识也就是比较乐观、正面。用佛法的观点来讲，无论你是一个心理健康的人，还是心理有疾病的人，这些都算世间法、世间善法。世间善法还是导致我们的生死轮回，不能解脱。唯有把世间善法变成出世间善法、无漏善法，才是有希望，才是殊胜最好的，才是我们所需要的。要把世间善法变成无漏善法，肯定要靠修行，靠对治烦恼，调伏烦恼，才有办法转变过来。也就是说，假如我们是以一颗带着烦恼心去做事的时候，我们所做的事情就是世间善法。
不是因为你是佛教徒，我们做的事情就是佛法，不是这么一回事的。我们只有认识到“自己所作所为的这些善法，是成佛的资粮，是在菩提道上面的累积，是资粮的积聚”。我们的所作所为才是非常有意义的，也就是说我们做的一切的事情要跟自己的生命的方向、归宿、目标、终极的信仰联系在一起的。如果我们忘记了，自然而然，这个动力就差了，方向就会有问题。不等于说，我们今天记起来的时候，就符合佛法，那明天也符合佛法、后天也符合佛法。因为今天我们记起来的时候，今天佛法能够在内心出现，是非常好的、非常正确的。我们出了佛堂、庙门，回到家里，回到单位，佛法又忘记掉了。我们跟人相处、工作的时候，原来世间的这种心态又会复原，那佛法又会回到庙里头去了。那个是不一样的。这个过程，就需要很长的时间去熏习，不断去提醒自己做事情的目的。所以，我们在庙里边，常常做事情以前，都需要做前行，就要提醒大家，“我们做事情干什么，来到庙里面要做什么”，让大家不要忘记“我们做的事情是为了要给成佛积聚资粮”，要时时刻刻提醒我们。
所以我们大家来皈依，寻找心灵的依靠，寻找生命当中最需要帮助我们的人，寻找我们生命的方向和归宿。我们不能把皈依法会、意义等同一般的事情来看待。今天同大家讲的这些内容，可能有些初学的人听起来比较费劲，这个也是可以理解的。但是怎么能够把今天的道理理解得更加深刻？一个方面，大家皈依以后，还要精进深入地去思考今天所讲的这些佛法的意思。同时，要对我过去前几节课所谈的内容结合起来。因为我今天讲的这些，是顺着前几次的开示下来，是一节课一节课的。如果我们前面的课程如果不了解的话，今天的课你就很不容易领会。但是，我们学佛法，最关键的是“听了以后能不能接受，接受了以后能不能去做”。你真正接受了，照着去做，才是有用的。所以大家听了以后，就要发这个心，认真去实践佛法。这样，我们才能够得到佛法的真实的利益。以此祝愿大家。
（完）
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