问：“在尘为诸圣说法，总属披搭。未审和尚如何示人？”师云：“什么处见老僧？”学云：“请和尚说。”师云：“一堂师僧，总不会这僧话。”别有一僧问：“请和尚说。”师云：“你说，我听。”
斗转星移，时过境迁，虽这样直白的对话，今人看了，端的是不知所云，而赵州语录里这样令人费解的问答语句真是太多了。
在南阳慧忠国师那里，有一则“无情说法”的公案，其故事是：僧问：“如何是古佛心？”国师云：“墙壁瓦砾是。”僧云：“墙壁瓦砾，岂不是无情？”国师云：“是。”僧云：“还解说法否？”国师云：“常说炽然，说无间歇。”僧云：“某甲为什么不闻？”国师云：“汝自不闻，不可妨他闻者也。”僧云：“未审什么人得闻？”国师云：“诸圣得闻。”僧云：“和尚还闻否？”国师云：“我不闻。”僧云：“和尚既不闻，争知无情解说法？”……这则公案甚长，有兴趣者可翻阅《五灯会元》或《指月录》。
“披搭”者，外装也，即表相，亦即权说。那僧以为，“无情说法”这样的公案不过是对真如的一种权说，故请赵州老和尚展现他自己的接人风格—如何以真如示人？
“什么处见老僧？”要见真如，须自己去见，而这“见”，是以色“见”？是以声香味触法去“见”？赵州此语，可令天下人无舌。那僧有转身处，不落赵州语脉，“请和尚说”，得全身而退。赵州不放过这场战果，欲推而广之，故云：“一堂师僧，总不会这僧话。”果然，又来一上钩者，却是拾前僧之话，云：“请和尚说。”虽前者是，然后者不是，但赵州老婆心切，非不喝斥，反慈悲接引，云：“你说，我听。”见须自己去见，说亦须自己去说，其中滋味，又怎生道得出！
“什么处见老僧？”这个“见”，是禅宗内接人的津渡，见道的枢机，在灯录里俯仰皆是，如洞山辞云岩，云岩云：“自此一别，难得相见。”洞山云：“难得不相见。”再如虎丘参圆悟，圆悟云：“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”蓦举拳云：“还见么？”虎丘云：“见！”圆悟云：“头上安头。”虎丘言下大悟，圆悟叱之，云：“见个什么？”虎丘云：“竹密不妨水流过。”再如“拂前见，拂后见？”“烧作一堆灰，何处相见？”等等，皆是开人眼目之作略，习禅者于此万万留心。
问：“真化无迹，无师、弟子时如何？”师云：“谁教你来问？”学云：“更不是别人。”师便打之。
大道之运，真化无迹，此乃造化之妙用。平常心是道，若得平常心为用，亦是真化无迹。这僧听闻一句“真化无迹”，虽景之仰之，却不知落处。在无师指导之时，自己又当如何呢？故以此来问赵州。
“谁教你来问？”赵州一句点破迷津，你说无师，又是谁指引你来的？四百年后，雪岩棒高峰时云：“阿谁拖这死尸来？”亦是接赵州之遗风。宗门作略，多是于此处点出主人公，要见便见，当下即是，拟议即差。那僧说：“更不是别人。”似即似，是即不是，故赵州打之。
问：“此事如何辨？”师云：“我怪你。”学云：“如何辨得？”师云：“我怪你不辨。”学云：“还保任否？”师云：“保任、不保任自看。”
致问这僧却具眼目，不问佛问禅，却问“此事如何辨？”非平昔参禅有得，决难致此问。不明“此事”，当问“此事”，既明“此事”，当践而行之。但如何践履，的确当询善知识指示。赵州一句“我怪你”，不同与寻常阿师指东划西。践履乃自己的践履，与他人何涉？既已明得“此事”，知行不二，何得打作两截？那僧略作迟疑，不知赵州所指，故又问“如何辨得？”赵州云：“我怪你不辨。”肚子饿了怎么办？这个问题还需问人么？饥来弄饭困来眠，天热减衣，天寒向火，何须人去指示，直下办了即是。那僧终于进了一步，但尚未最终放下，故再问：“还保任否？”幸得此问，若无此问，怎引得赵州下面的答话：“保任、不保任自看。”
六祖云：“自修，自行，自成佛道”，乃禅宗不易之准则，不然，佛也无可奈何！赵州是真语者，实语者，不妄语者，把修行门道豁盘托出。虽然，唯自休自肯者方能荷担。
问：“如何是无知解的人？”师云：“说什么事？”
祖师之接人，有夺，有不夺。执着于分别知见，祖师夺其分别知见。若执着于不知不见，祖师依然夺之。夺者，夺其执也，若不执，何须用夺，故尚有不夺之说。
当年赵州问南泉时，南泉即有“知是妄见，不知是无记”之开示，使人于知与不知之间，顿见本来面目。但世人执着知见者多，故祖师破知见，倡“不知”之作略甚多。如僧问石头：“如何是西来意？”石头云：“问取露柱。”僧云：“学人不会。”石头云：“我更不会。”再如僧问云门：“如何是沙门行？”云门云：“会不得。”僧云：“为什么会不得？”云门云：“只守会不得的。”再如法眼参罗汉，罗汉云：“作么生是行脚事？”法眼云：“不知。”罗汉云：“不知最亲切。”
祖师作如是之看，皆对机而发，对症下药，而直指向上一路。而学人多如东施效颦，邯郸学步。当然，这僧之问，亦有来头，若不识他锋刃，却也两头作忙。赵州老辣，以子之矛，攻子之盾，“说什么事？”有知解，无知解，自己收取去吧。至于其人么？亦自己收取去吧！
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