善财童子参学报告（一）∵∵（第二集）∵∵1998/5∵∵香港九龙∵∵档名：12-019-0002
诸位法师，诸位大德、同修：
昨天我们将什么是佛法，做了一个简单的介绍。我们既然明了佛法是佛陀对一切众生至善圆满的教学，必须要认识清楚，它不是宗教，确确实实不是宗教；它也不是哲学，它是最圆满的教育，教导我们怎样生活，怎样工作，怎样处事待人接物，就在自己生活当中，工作里面，去修菩萨道，去作佛、作菩萨。
佛跟菩萨的意思，昨天跟诸位都报告过，他们是人，不是神仙。佛教既然是教育，佛教育的内容是什么？这是我们不能不晓得的。释迦牟尼佛四十九年为一切众生讲经说法，没有中断过，所说的内容实在讲是非常的丰富。在我们这个世界，自古至今没有一个人能比得上释迦牟尼佛，天天说，说不厌，说不倦，他真做到了。
四十九年所说的这一切经法，世尊灭度之后，大家知道阿难***这一些大弟子们，来从事于集结经藏的工作。集结的再完整，也没有办法把世尊每一天所讲的都记录下来，这是我们能够理解，不可能做到的。只可以说把每一会，也就是我们现在所说的每一个单元，做一个概略的覆讲，而不是完全的覆讲，完全的覆讲做不到。要是完全覆讲，世尊说四十九年，那阿难***覆讲也要讲四十九年，这个我们在史传里面没有看到。世尊四十九年所说，阿难***决定不可能在两、三年当中就讲完，这是绝对做不到的。所以我们要明了、要清楚，不要迷信，阿难***与大阿罗汉所集结的经藏，是世尊每一会所讲的重点，我们听了会点头。阿难报告这些纲要、重点，都经过同学们给他做了印证，证明阿难所说的没错，这样才流传于后世。
当年集结经藏是用古印度的梵文写出来的。佛灭度一千年之后，佛法流传到中国，这些经典有一些是印度高僧带过来的，有一些是我们中国高僧前往印度去求学带回来的。所带回来的分量，我们也能够想像得到，决定不可能把印度所有的这些佛经全部带过来，这也是不可能的。为什么？如果要想将所有的经典带回来，都要抄写，那个时候没有发明印刷术。这个抄写，诸位想想，需要多少时间？多少人工？纵然你雇很多人，你要花多少的成本？我们要想想这桩事情，就知道非常非常的艰难。所以高僧大德带到中国来的经典，是在印度那边选了又选，选重要的、选好的、选适合中国人根性的，选这类东西带过来。所以经过了一次的筛选，我们能够想像得到，大概真正传到中国来的经典，不过是十分之二、三而已，十之七、八没有办法传过来，分量太大了，交通运输极不方便。
十之二、三传到中国来了，通过中国的翻译，翻译也不是把他们带来的所有经卷统统翻译，也做不到；翻译的时候，再经过一次的筛选。所以传到中国来的经卷，没有翻成中文的，实在讲也没能保存下来，两千年来也都失传了，非常非常的可惜。这样把它译成华文的经卷，现在我们所看到的《大藏经》，大家看到这个数量非常可观。其实你要知道这一套《大藏经》，是经过多少次的筛选，是佛经里头的精华，并不是世尊当年四十九年所讲的完整的经卷。我们今天能够得到，应当值得庆幸，确确实实是如开经偈上所讲的「百千万劫难遭遇」。虽然不是世尊四十九年所说的全部，可是在这一部分当中，我们就能体会到世尊四十九年所说的一切。中国古圣先贤常讲「举一反三」、「闻一知十」，这是会读书、会学习的人，从点点滴滴就能体会到世尊所说的全貌。
四十九年所说的这一切法，如果我们用一句话说出来，成不成？成。哪一句话合适？太多了，随便举一句都能够代表世尊四十九年的圆满教学。《般若经》上讲的「诸法实相」，这一句很好！「诸法」是世出世间一切法，「实相」就是真相。世尊四十九年所说的是什么？世出世间一切法的真相。我们用现代话来说，就是宇宙人生的真相。「宇宙」是我们生活环境，「人生」是我们本人，这个说法大家就更好懂了。释迦牟尼佛四十九年讲什么？讲我们自己跟自己生活的环境。这多亲切！这多重要！
如果我们依《无量寿经》三种真实来说也行，实在讲也是这个意思。「开化显示真实之际」，「真实之际」就是《般若》讲的「诸法实相」，说的话不一样，意思完全相同，这是第一个真实。第二个真实，教我们「住真实慧」，我们的心安住在如来的智慧。又教给我们「惠以真实之利」，惠是布施给我们，佛布施给我们真实的利益，真实的好处。
《无量寿经》上这三种真实，实在讲就是《华严经》上讲的「十住、十行、十回向」，就是这个意思。十住是什么？住佛之住。佛住在哪里？佛住在真实智慧。行佛之行，佛的行是什么？佛的行是「上求佛法，下化众生」。十回向是什么？十回向是你自己。十信、住佛之住、行佛之行达到圆满之后，倒驾慈航，广度众生，这就是回向。不再为自己了，起心动念为社会、为佛法、为众生。佛在经上告诉我们，十方三世一切诸佛如来，都是这样修学成就的。
所以我们一定要认识清楚，佛教育里面的宗旨是什么？目标是什么？我们清清楚楚、明明白白。觉悟了，明白了，在佛经里面称这个人，称作菩萨，称作佛。菩萨、佛，昨天给诸位报告过，是佛教学里面三个学位的名称。如果对于宇宙人生真相，不明白、不觉悟，佛称这一类的人叫凡夫。凡夫是人，佛也是人，菩萨也是人，佛菩萨是人做的。佛的教学，就是希望我们从凡夫位转变成佛菩萨，佛的教学目的就达到了。这种教学的说法跟中国古人的讲法，没有两样。我们中国古人的教学常讲「读书志在圣贤」，古人确实如此。古人读书的目的何在？目的是作圣、作贤。作圣作贤就是作师作范，给社会大众做一个很好的榜样，很好的模范。又说「读书在变化气质」，我们佛门里面讲「转凡成圣」。我们今天读佛经、读佛书，读佛书的目的何在？目的要转凡成圣，要将我们现前过的这种凡夫生活，把它转变成佛菩萨的生活，我们修学的目的就达到了。
佛的经典概略的说有四种，任何一部经里面都含四个意思，我们不能不懂。经典的文字是教经，教学，语言跟文字都是教学的工具，我们称它作「教经」。文字里面有很深的义理，很深很广的道理，这个理我们称之为「理经」，理要明白。明白道理之后，佛又教给我们如何落实在生活当中，这叫「行经」。你在生活当中应该怎样去做，要把它做到，这一部分我们就称之为行经。最后一部分叫「果」，你依照这个方法去做，你会得到什么样的结果？所以那一部分叫做「果经」。经有「教、理、行、果」，一部经有一部经的教理行果，一品经有一品经的教理行果，乃至于一句经文，一句经文里头也有教理行果；乃至于一个字，我们说「佛」这个字，这个字里头就有教理行果，佛法真的是非常微细。
我们要跟同修们介绍，自己要修学也有四种方式。经有四种，我们讲解修学也有四种，这四种就是「信解行证」。我们对于教经要相信；对于理经要透彻了解，佛在经上常教给我们深解义趣，你要了解、要明白；行经要认真去做；果经我们要把它证实，要去证明。
经的四个意思与我们修学的四种方式是交叉的，这一交叉里面，就像佛经上比喻，如同大梵天的罗网一样重重无尽。经里面「教理行果」重重无尽，我们修学的人，或者你讲解的义趣，也是重重无尽。这一个景观，《大方广佛华严经》里面显示的非常圆满。所以这种经教，人一入进去之后，就不想走出来，法味之浓，实实在在不可思议。
我们读经，实在讲是自己太粗心、太大意了。经里头，别说深的味道没尝到，浅显的味道也没尝到。天天听讲经，天天学佛，也好像有那么个样子，真正佛法一口也没尝到。法味是什么？不知道。你要是尝到一点法味，你就证得少分，这才能得佛法真实的利益。所以经典的义趣，真是如经所说「不可思议」，无有穷尽。世出世间一切法的味，没有法味来得浓，没有法味那么样的厚，可惜我们没尝到。
那要问你为什么尝不到？因为自己有障碍。什么障碍？妄想、分别、执着。只要你有妄想分别执着，给诸位说，别说我说这个味道你尝不到，诸佛如来给你说法，你也尝不到。障碍是在我们自己这一边，不在佛菩萨那一边。只要我们把自己的障碍能够放下、能够舍弃，味道就尝到了。
这是藉这个机会给诸位透一点消息，晓得佛经的内容、佛经的体例是无比的殊胜。我们初初能够了解，我们会对于经典生起尊重之心，不敢轻慢，不敢小看，然后再虚心认真的去学习，我们才能得到佛法殊胜的功德利益。刚才说过，「教理行果」跟「信解行证」是交叉的，任何一个字里面都含摄其他的七个字，它们的关系是永远分不开的，犹如帝释天的罗网重重无尽。
佛法最讲求的是「解行相应」，这很重要。「解」是对于事理真正的明白明了了，不疑惑，清楚了；清楚之后，怎样把它落实在生活上，这是「行」，我们通常讲修行。「修行」这两个字怎么讲法？修是修正，行是错误的行为，把错误的行为修正过来，叫做修行，这两个字我们要认识清楚。现在大家修行都挂在嘴皮上，什么叫修行？实在讲含糊笼统，没搞清楚。以为每天念几卷经，念几声佛号，每天拜几拜佛，这叫修行。古人说得好，说那个念佛的人，一天「阿弥陀佛、阿弥陀佛、…」，念十万声佛号，对他什么批评？「喊破喉咙也枉然！」你每天拜佛，一天拜三千拜、五千拜，头磕破了也枉然。为什么？你还是胡思乱想，还是妄想分别执着，这不是修行，这个没用处。
所谓的修行，就是把我们对宇宙人生，种种错误的想法，错误的看法，错误的说法，错误的行法，把它修正过来，叫做修行。那我们说念佛算不算修行？念佛算修行。应当怎样念才算是修行？我们六根接触外面六尘境界，现在这个社会花花世界，《楞严经》里面跟我们讲「末法时期，邪师说法，如恒河沙」，你们见到没有？也许你说：「我没有见到。」你是没见到，我可见到了。我一九七七年在此地讲《楞严经》，我在界限街「中华图书馆」讲两个月，然后就搬到香港南塘道「光明讲堂」又讲两个月，我讲了四个月。这四个月当中，在界限街这两个月，那个时候有翻译，翻译成广东话；到南塘道，大家就说：不要翻译了，耽误时间。所以我到香港讲经最初两个月有翻译，两个月以后大家听得很习惯，不要翻译了。我不会讲广东话，你们讲广东话我听得懂；你们不会讲普通话，我讲普通话你们也听得懂，这我们就可以沟通了。
《楞严经》上所说的「「邪师说法，如恒河沙」，这个邪师是指什么？诱惑。你走上街头，你眼睛所看的，耳朵所听的，你所接触的，都在那里诱惑你，那就是邪师，叫你起贪心、起瞋恚心、起嫉妒心、起傲慢心。眼见的一切色在迷惑你、在鼓动你，耳听的音声，舌尝味，六根所接触的所有这些境界，统统是邪师。你看看，是不是恒河沙？从早到晚，从年初一到腊月三十，这种诱惑从来没有中断过，你在这个世间，你能够说你不受诱惑吗？我们应该怎么办？念佛是个办法，心里才一动念，「阿弥陀佛」，把这个妄想分别执着压下去，这叫修行。
念佛号不是念给佛听的。现在很多人搞错了，我一天念几千声佛号，几万声佛号，念给佛听的，佛一定很喜欢我。错了！所以古人才讲你「喊破喉咙也枉然」，佛哪要听你这个东西？你读经也不是念给佛听的，佛才不要听。
于是我们才晓得，我们读经也好，拜佛也好，念佛也好，持咒也好，无论修学哪个法门，都是对治我们烦恼习气的。什么叫用功夫？我们六根接触六尘境界，才起心动念，古德所讲「不怕念起，就怕觉迟」，念头起来这是烦恼习气，自自然然它会起来的；它要不起心动念，那你就不是凡夫了，你是佛菩萨再来的，凡夫决定会起心动念。所以起心动念不怕，第二念就是「阿弥陀佛」，就把这个念头压住了，不叫它继续起作用，这叫修行。起心动念如是，言语造作也是这样。我这个话想讲，立刻要觉悟到该不该讲？如果不该讲，「阿弥陀佛」，就把它压住。我这桩事情该不该做？不该做的，决定不能做。该不该做，该不该说，标準在哪里？在佛经里面，《无量寿经》就是最好的标準。
我教同修们，如果你们发心修学净土，第一个科目先把《无量寿经》念熟，不必要刻意去记，刻意的记诵很辛苦，佛法要学得很自在，学得很快乐，不必那么辛苦的去背诵。你每天念个一遍、两遍，念上三年自然就会背了，熟透了，不用刻意的去背，每个人根性不相同。我在美国休士顿遇到一位同修，这位同修有五十岁左右，他在休士顿开一个餐馆。诸位晓得，开餐馆的工作很辛苦、很忙碌。他念《无量寿经》，念了三个月他就会背，太希有了！背的一个字不错。我问他：「你念了多少遍？」他说：「大概五百遍。」他并没有刻意去背它，念了三个月自然就会背，这是一个最快的。我还遇到一个很笨的同修，他告诉我，他《无量寿经》念了六千多遍才会背，念了好几年，这是一个很笨的。所以每个人天赋不一样，都不必刻意去求，自自然然就会背。
会背之后，有什么用处？就是在日常生活当中，起心动念要用《无量寿经》的教训在做标準。我这一动念，就想到佛在经上说这个念头应不应该动？我想说这个话，就想到佛在经上说这一类的话可不可以说？我想做一桩事情，佛有没有让我做这个事情？所以你才有标準。如果你这个经不熟，那标準在哪里？没有标準了。经典是我们修行的标準，佛在经上教我们做的，我们要认真努力把它做到；佛在经上告诉我们不可以做的，我们一定遵守决定不去做，这就是好学生。
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