善财童子参学报告（五）第一集∵-∵善财童子参学报告·净空法师

善财童子参学报告（五）∵∵（第一集）∵∵1999/5/4∵∵香港九龙∵∵档名：12-023-0001

诸位法师，诸位大德、居士：请掀开讲义第一面，这是第六段「偈颂赞德分」。在这一段里面，我们节录了十三句，请看第一小段：

【说偈仪中，〈承佛威力〉，表无我慢，法有本故。〈观察十方〉，示无偏心，欲普被故。亦可承佛威力，示无偏心，遍承十方一切佛故。普观十方，亦无我慢，不谓大会傍无人故。】

这一段是说礼貌，我们应当要学习。这是菩萨在说法之前，『承佛威力』，这表示谦虚，不是自己有能力说法，也不是自己有能力赞佛，赞佛说法都是得诸佛如来威神的加持。我们在讲席当中，曾经跟诸位多次报告过，不但说法的人，没有这个智慧，没有这个能力，乃至于听法，我们能听懂了，听了能生欢喜心，也是佛力加持。佛力不加持，说实在的话，我们也听不懂，可见得说听都要求佛加持，这是这一句里面所含的深义。不但凡夫如是，华严会上这些菩萨都是法身大士，不但他们超越六道轮回，而且超越了十法界。你看看还是这么谦虚，这是现身说法，以身作则，做一个榜样来给我们看。我们想想，我们学佛为什么会有这么多障碍？我们做一桩好事，为什么会有许许多多的折磨？仔细去思惟，我们的态度不好，惹人嫌弃，所以才找了许许多多的麻烦。看看诸佛菩萨，他们为什么做什么事情都能一帆风顺？他们谦虚。换句话说，无论在什么场合，姿态都很低，所以得到一些大众敬仰，这个道理我们要懂。

第二个意思，『法有本故』。我们为一切大众介绍佛法，佛法从哪里来的？佛法是佛说的。「承佛威力」，这就是我们自己说法，给大家介绍佛法，这个佛法是有来源的，不是自己随便说的；换句话说，是有根据的。这个意思也非常好，说明决定不是随顺自己的意思，不是随顺自己的知见，原原本本将佛法，佛所说的，祖师大德所给我们讲解的，这样子介绍给大众。纵然自己有见地，有证入，还是这么样的谦虚。在接触广大群众的时候，态度一定要真诚，我们以真心对人，以清净心对人，以慈悲爱心对人，就能得到一切大众的欢心，『观察十方』就是这个意思。在场每一个人，我们的眼神都照顾到、都看到，这是表示关怀，表示平等，没有私心，不偏在某一个角落上。所以大师在此地讲，显示一个普被一切众生，这是一个说法。另外一个说法，也可以说「承佛威力」，这是显示我们没有偏心。为什么？介绍佛法是普遍承蒙十方一切诸佛的加持。所以我们拜佛，第一拜拜本师释迦牟尼佛，第二拜拜十方三世一切诸佛如来，就是这个意思在。「普观十方」，显示决定没有傲慢心。不可以说大会当中，我们自己的态度显得倨傲，目中无人，这个就错了，仪式里重要的意思在此地。我们学会了，在日常生活当中，处事待人接物，都应当这样作法。第二小段：

【叹菩萨便为赞佛。定智甚深，寂用无碍，无心普周。】

经论内容非常丰富，文字也多。我们这一会时间不长，所以完全介入经中最重要的经文跟注解，来给诸位做个报告，句句话我们学了都用得上。赞叹菩萨就是赞叹佛，菩萨是佛的学生，赞叹学生当然就是赞叹老师。同样一个道理，我们赞叹人家的子女，岂不就是赞叹他的父母吗？你们经商在店里面做个老板，我们赞叹你的伙计，不就是赞叹老板吗？我们到一个地区去旅游观光，赞叹这个市民就是赞叹他的国家，赞叹他的领导人，同一个道理。要学会赞叹人，你赞叹别人，人家也赞叹你，这个样子社会它才有和睦融洽。佛家常讲：「若要佛法兴，除非僧赞僧。」出家人彼此互相赞叹，佛法就兴旺了。而不是出家人各个自尊自大，瞧不起别人，这是个衰相。这个话的意思很深很长，说明家庭也好，团体也好，乃至于社会国家，如果互相赞叹，这个社会一定是安定的，一定是和睦的，一定是共存共荣，所以我们要在这个经典里面，学着赞叹。

后面这三句话，意思就很深了。『定智甚深』，定是禅定的功夫。说禅定，又怕诸位产生误会，你每天盘腿面壁去参禅了，我说禅定不是那个意思。禅宗六祖惠能大师在《坛经》里面讲得很好，什么叫禅？禅是外不着相；什么叫定？定是内不动心。一切时，一切处，能够真正做到不会被外面境界诱惑，这叫禅；自己在境界里面能够如如不动，那叫定。可见得禅定不是盘腿面壁，盘腿面壁，心里在打妄想，那有什么用处？所以真正禅定，是六根接触外面六尘境界相，不被诱惑，不动念头，这个就很深，这功夫很深。『寂用无碍』，是讲他处事待人接物。「寂」是心地清净，起作用是和光同尘，跟大家在一起生活，在一起工作，会做得很认真，很努力，很自在，很快乐，又不失自己的禅定。

其实，六祖大师讲的禅定，是《金刚经》上的两句经文，是释迦牟尼佛教给须菩提***，怎样弘法利生？怎样跟大众在一块相处？佛说了八个字，「不取于相，如如不动」。不取于相就是禅，如如不动就是定。六祖是从《金刚经》开悟的，所以他的很多教诲，都是渊源于《金刚经》而来的。「寂用无碍」，『无心普周』，「无心」是没有私心，那个用心才周遍，才面面都顾到。诸位都知道，现在这个世界灾难很多，大家每天在新闻广播电视里面，都得到许许多多的资讯，所以「念佛」、「行善」比什么都重要。这些年来，我们特别提倡四好，存好心、行好事、说好话、做好人。好的标準是什么？佛给我们讲的「五戒十善」，我们要把五戒十善真正做到，那就是四好的标準，所以提倡念佛。

这个地方，我们每个月在此地讲三天经，前几天我才知道，我们租借这个道场，是租它一整天的。我原先以为跟美国一样，晚上讲两个小时就租两个小时，不是租一整天的。一整天我们只用两个小时，那多可惜！所以我劝请这边同修们，这个地方白天念佛，大家到这边来念佛。听说报名有七、八十个人，明天是头一天，明天我打斋请大家。凡是到这边来念佛的，我供斋，请大家吃饭，茶水我们都招待，第一天我请客。你们来念佛的人都是佛子，都是菩萨，我明天来供养，来供众。所以到「无私」才能够「普周」。我们念佛，诸位一定要发心，要发「寂用无碍，无心普周」之心，发这个大心。不是为自己念的，是为整个香港念的，是为整个中国念的，是为全世界苦难众生念的。如果为自己是私心，那个功德很小。我们为香港，为中国，为全世界，这个功德就很大，所以每一句佛号都具足无量功德。你们有这么大的心量，做这么大的功德，我的供斋功德也就大了。好，再看第三小段：

【彼现不去，此现不来。不依于体，不着于相。断分别根，为究竟离，故能普现。】

这是说明佛菩萨们，他为什么能够到处现身。就像观世音菩萨《普门品》里面所说的，应以什么身得度，他就现什么身，他现身很自在；应该给众生说什么法，他随缘说法。他这么样的自在，道理何在？我们要从什么地方去学习？这个地方给我们说出来。『彼现不去』，彼是他方，他在那个地方示现，并没去。像我们举个例子，阿弥陀佛在西方极乐世界，现身到我们这个世界来了，在西方极乐世界那里看，阿弥陀佛没去，这才能普遍现身。从我们这个地方看到，阿弥陀佛来了，示现在我们面前，是不是西方极乐世界的阿弥陀佛来了？没来。没来，那里不去，此地也没有来，他怎么能现？其实，这种境界在过去很难想像，现在不难了。你们每天打开电视机，看到电视的画面，你又问一问，电视机里面，你们譬如说看到美国总统了，在这个画面上出现，他来了没有？他没来。在美国讲，他没去。此地他没有来，他为什么就出现了？同样一个道理，我们今天看到这个电视是平面的，将来科技再发展，我很相信会有立体的电视出现。在美国已经有了，但是很少。立体的电影，不是平面的。将来电视也可能会走上立体的，那就跟佛法里面讲的很相似，没有来去，遍法界现身。

下面说『不依于体，不着于相，断分别根』，这几句话都是讲的清净心。其实，哪能不依体？不依体怎么会现？此地讲「不依于体」，体是自性，性体。如果我们有一个念头要示现，那就不行了。你起了这个念头，你就着了相，着了体的相。我们今天为什么不能够随意现身？毛病就是着相。我们很想不着相，但是不行，念头才动就已经着相。所以诸佛菩萨他们高明之处，他没有念头，没有依自体的念头，也没有相的念头。「断分别根」，分别的根本是什么？是无明。因无明你才有分别，无明断了，分别就不会再有。所以离一切相即一切法，它是『究竟离』，它离得干净，离得彻底，连「离」这个念头都没有。我们今天要离相，还有个离的念头，离了没有？没离，你还有个离的念头在。能大师在《坛经》里面给我们讲的「本来无一物」，我们有个离的念头，还是有一物，不是究竟离，这个道理一定要懂。清净心是多么重要，心地清净平等，就能够『普现』尽虚空遍法界，哪个地方有缘，哪里就现身，这把道理说出来了。底下第四小段说：

【即体之用，故能普诣。即用之体，故不分身。由离有相故能不分，由离无相故能普诣。是自在也。】

这些话都是说明，佛菩萨随类现身的道理。我们明白之后，对于佛菩萨随类现身，随机说法，就不会怀疑了，断疑才能够生信。『体』是一念自性，有体它就有用，作用就是与虚空法界一切众生感应道交。古人所谓「千江有水千江月」，我们把月亮，天上的月亮比作一念自性，地面上的水比作众生有感的那个心，众生有感，佛就有应。你这个地方有水，那个月亮影子就在水里面，月亮没有到水这边来，没有来去之相。诸位从这个比喻里头细心去体会。

第二句说『即用之体，故不分身』。说分身无量无边，这是随俗说的，不是事实真相，是随着众生的妄想分别执着讲的。真相有没有分身？没有，身哪里还要分，不需要分。佛法里面常讲「法尔如是」，自自然然是这样的。所以哪里众生有感，佛菩萨就有应，都能见到佛菩萨的形相。每个人感应的程度不一样，因此所见的佛菩萨形相也不相同。有一年我在香港讲经，圣一法师来看我，这个话总得有十几年了，十几年前。他老人家告诉我，他跟另外两位法师三个人去普陀山朝圣，在梵音洞里面，在这个洞门口拜观音菩萨，希望观音菩萨现身。他们拜了半个小时，总算是很诚心，观音菩萨现身了，三个人都看见了，都非常高兴。回来的时候三个人在一起谈，你见到的观音菩萨什么样子？结果三个人一说，见的不一样，圣一法师见到的观音菩萨是戴毗卢帽，金色的，全身都是金色的。另外一位法师见到的，就像我们普通看到的白衣观音，白衣大士那个形状。还有一位法师看到的，现的身是出家比丘相。三个人确确实实都见到的不一样，为什么会不一样？每一个人感的程度不一样，所以菩萨现相，应的那个现相不相同。三个人都见到了，见到的相不一样，说明菩萨确实随类现身。现身也是说法，所以不能说他是分身，分身是我们随俗说的。

底下说『由离有相故能不分』。如果讲分身，分身已经着相了，有相才会分身。菩萨有相无相统统都离了，离有相所以不能说他是分身，离无相所以他能够有感应，跟一切众生有感应。这就是『自在』的意思。我们《心经》念得很熟，第一句「观自在菩萨」，所以观世音菩萨也叫观自在菩萨。第四小段就说到此地。再看第五小段：

【法身报化，皆等真法界。世间唯假名，拂其言迹。既理智契合，性相一如。说有三身，随俗说耳。】

这些话我们都应当记住。法身、报身、应化身，这是我们常讲的佛的三身。佛有三身，我们有没有三身？有。哪个没有三身？法身当然有，你要没有法身，我们这个身从哪来？法身是理体，依法身而有报身，而有应化身。我们虽有，自己不能觉察，自己不知道。报身，佛的报身是圆满智慧；我们现在这个身也是报身，我们这个报身是业报身，不是智慧报身。如何能够转业报成智慧，这就是学佛，这就是学佛的功夫，学佛的成就。学佛最后的目的，就是转业报身为智慧报身，我们一般佛法里面术语称之为「转凡成圣」，就是这个意思。佛法的教学，就它的目的而论，把它总归纳不外乎三个目的：第一个是转恶为善，也就是常讲的断一切恶，修一切善，这是我们学佛第一个目的。第二个目的是转迷成悟，我们现在对于宇宙人生事实真相，一无所知，迷惑颠倒，如何能够对这些道理，这些事相，能够清楚明白，佛家讲开悟了，开悟是明白了，这是第二个目的。第三个目的是转凡成圣，我们通常讲得道、证果。得道证果，三身就现前。所以说法身、报身、化身，『皆等真法界』，等是完全相等，完全相同，就是法界，虚空法界。

对于大乘佛法稍稍涉猎契入，对于法身等真法界，大概都没有疑问，听了都会点头。至于报身等真法界，应化身等真法界，就很难懂了。这个道理，我们要用比喻来说，应化身就好比是我们电视机的画面，应化身；报身就好比广播电台的现场。报身好比现场，应化身好比是电视画面。现场藉由电波的媒体传播出去，诸位想想他是不是遍法界？任何地方摆上电视机，频道转对了，画面就现前，不会说这个地方有，那个地方没有。诸位要了解事实真相，佛如是，我们还是如是。众生跟佛没有差别，差别就是迷悟，诸佛对于这些事实真相清清楚楚、明明白白，我们不知道。你要认为你的现相不能够遍法界，我问问你，你晚上睡觉会不会作梦？会，会作梦。你梦里什么境界？你晚上作梦，你梦里头有境界不是香港，你跑到哪里去了？一晚上做好多个梦到处跑，岂不是到处都现身吗？你细细去想想看，事实就是这个样子。所以佛的应化身遍真法界，我们现在这个身也遍真法界，就是自己不知道。佛不给我们说出来，真的，我们连作梦也想不到。佛给我们说出来了，我们还不相信，还怀疑。现前种种科技，对我们于佛法的理解，确实帮了很大的忙。佛讲三身，《华严经》讲十身，《华严》用十表圆满，说十种身。十种身归纳起来，还是三身。所以说三身，说十身，是一不是二，是一桩事情。这种说法是方便说，不是真实说。真实说，哪里有三？哪里有十？

『世间唯假名，拂其言迹』，这正是马鸣菩萨在《起信论》里面告诉我们的，他教给我们读经听教，听讲经，不要执着言说相，不要执著名字相，不要执着心缘相。这个心缘相，就是听了之后我们去想一想；不必去想，你真正能体会到意思。如果着相，如果去想一想，意思就想错了。为什么？着相，着相就错了。好，那我就不着相，我也不着言说相，不著名字相，也不着心缘相，行不行？你还是着相。着什么？着了「不着相」。总归你不执着有，就执着空，你总是执着。你要是真的不执着，是空有两边都不执着，那是佛菩萨真正的境界，我们凡夫不是落在这边，就是落在那边。说个不着，已经着了「不着」，这是我们为什么不能入佛的境界，道理就在此地。

末后这一句『理智契合』，「理」是你所证之理，「智」是能证的智慧，唯有智慧才能把这些理搞清楚、搞明白。「契合」是什么？能证之智，就是所证之理；所证之理，就是能证之智，它是一不是二，这里很难懂了。所以民国初年，欧阳竟无大师说「佛教不是哲学」。哲学里头有能证，有所证。佛法里面讲能讲所，但是它是一个，能就是所，所就是能，它不是两个，所以不是哲学，它也不是宗教。它是现代人必须要学习的，为什么？你学习了，你就能解决眼前许许多多的困难，能够消除所有一切的灾难。佛法确实能帮我们达到这个目标，破迷开悟，消灾免难。『性相一如』，性是能现相，相是现所现之相，能现跟所现是一不是二。古大德用金跟器做比喻，「以金作器，器器皆金」，金跟器是一，决不是二，让我们从这个例子里面去体会。

末后的结论讲『说有三身，随俗说耳』，我们就明白了，世尊在《华严经》上说有十身，也是「随俗说耳」。随俗是随顺我们凡情知见而说，样样都说十。所以十是个表法的意思，从表法里面我们就能够体会到圆融，契入事实真相。第六小段说：

【经云：一切诸佛法，法界悉平等。言说故不同，此众咸通达。】

这两句是如来果地上亲证的境界。『一切诸佛法』，我们要问哪一法不是佛法？觉悟了之后，明白了之后，一切法皆是佛法。这个说法，还怕诸位同学有疑惑，我们分开来讲。什么叫做法？法这个字，是宇宙人生一切万物一个总代名词，用一个字代表尽虚空遍法界一切众生。这个众生是众缘和合而生起的现相，我们今天讲的动物、植物、矿物、自然现象，在佛法用一个众生，都是众缘和合而生的来代表。法比众生的意思还要广，包括什么？包括像虚空，不是众缘和合而生的也算是法，都包括在其中。什么叫佛？佛是觉悟、明了的意思，你对于这一切，你统统都明了，统统都觉悟，就叫做佛法。所以佛是觉悟明了，觉悟一切法，明了一切法，就称之为佛法。

一切诸佛法，『法界悉平等』，这一切诸法界限是平等的。有没有界限？有，界限决定有。动物跟植物有界限，植物跟矿物有界限，动物里面，人跟畜生有界限。所以界是界限，法确实是有界限的。在我们一个人身体上也是法界，头跟身有界限，手跟足有界限，这称之为法界。但是你要晓得，法界是平等的，不能说头最高，脚最低，在下面，这不平等。好了，不平等，头跟脚就要打架。头脚一打架，你就生病，就呜呼哀哉。所以你要晓得，我们身体每一个器官都第一。眼，眼跟耳有界限，耳跟鼻也有界限。眼，能见第一，见第一；耳，能听第一；鼻，能嗅第一；舌，能尝第一，个个都第一。个个第一，那就平等，「平等真法界」。不平等就变成十法界，就变成六道轮回，六道不平等，十法界不平等，平等就叫做一真法界。所以平等从哪里看？从我们自己一个身体上就能看到。诸位对于这个道理，事实真相，都要明了。