善财童子参学报告（七）∵∵（第一集）∵∵1999/7∵∵香港九龙∵∵档名：12-025-0001
诸位法师、诸位同修：请掀开讲义，第五段：「法界人类」。这是为我们简单的介绍华严会上，有哪些不同身分的人，佛在经上为我们略说了二十种。第一是：
【菩萨。】
『菩萨』，这里面所含的范围非常广大。什么叫做「菩萨」？这两个字它的定义，我们要认识清楚。佛陀、菩萨、罗汉，都是古印度梵语音译的。菩萨这个名称，古时候把它翻作「大道心众生」；唐朝玄奘大师将它翻作「觉有情」，这个意思是说明，菩萨是有情众生，但是他是一个觉悟的有情众生，不同凡夫是没有觉悟的有情众生。玄奘大师翻的意思很好，给我们拣别出来，佛菩萨与凡夫差别之处。由此可知，菩萨这个名义里面包含的范围非常之广，下面所说这十九种，也都包括在其中。所以菩萨，有男女老少、各行各业，只要你能够觉悟，不迷惑了，你都是菩萨。
但是觉与迷是有标準的，标準虽然有很多，有一个最低限度的标準，我们必须要认识清楚什么才是觉悟。在经典里面给我们说明它的定义，凡是见思烦恼、尘沙烦恼、无明烦恼，这些烦恼都还在的人，这个人就是不觉；最低限度要把见思烦恼断掉，这个人才算是觉悟。我们明了六道轮回是怎么来的？是由于见思烦恼变现出来的。换句话说，如果没有见思烦恼，六道轮回的现象就没有了，所谓是超越六道轮回，这样的标準才算是觉悟，真的觉悟。佛家觉、迷的标準，是以这个为底限。这样的人在佛法里面称为阿罗汉，小乘圣者。大乘圣者，不但要超越轮回，还要超越十法界。超越十法界的人，才称之为正等正觉，这就是菩萨。菩萨之觉，比小乘高得太多了。
说见思烦恼、说尘沙烦恼都不好懂，我们在讲席里面，把这些名词简化了。什么叫见思？见是见解，思是思想；烦恼是错误、错觉，迷而不觉，这就是烦恼。换句话说，错误的思想、错误的见解，造成我们许许多多的困惑；由于这些困惑，使我们的行为不端正，造作许许多多的错误罪业；这种业力变现出六道轮回的境界，使我们堕落在其中，长时间的受这个苦报。轮回是这么来的，世界是这么来的，灾难也是从这儿来的，所以佛教导我们，就是觉悟，没有别的。当我们没有觉悟的时候，佛教导我们，减低我们的灾难，减低我们所受的痛苦，佛教给我们用什么方法？三皈、五戒、十善。
当我们读到经论里面的教诲，尤其是《观经》里面讲的三福，第一条就是帮助我们消除业障，帮助我们消灾免难，佛给我们是真实教诲。佛教导我们要「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这是菩萨的根本，菩萨的基础，菩萨是从这个地方修学成功的。如果我们要想作菩萨，实在说，诸佛如来希望我们早一天契入菩萨的境界，早一天都能证得菩萨的果位，使佛陀的教诲才真正的落实。诸佛如来示现在世间，目的是帮助我们作菩萨，过菩萨的生活，入菩萨的境界。我们应当要明了，菩萨的根本就是「净业三福」，我们要认识清楚，才不至于迷失了心性。
在现代这个社会，《楞严经》上说得好，「邪师说法，如恒河沙」。邪正如何辨别？佛法有个原则，凡是从自性里面求的，这是正法；凡是心外所求的，就不是正法。佛家讲外道，外道不是骂人的话，外道的意思是心外求法，称之为外道。所以佛法叫内学，佛法是从心性当中去求。我们要积德、要累功，积德就是存好心，累功就是行好事；好的标準要称性，与性德相应这是好，好心、好事；与性德相违背，那就不好。净业三福总共十一句，这十一句就是性德，这十一句就是标準。我们应当细说，细心的来研究、来学习，如何能够做到「孝养父母」。
中国古圣先贤讲到「孝」，一定要「顺」，孝顺。父母贪图名利，要求子女为非作歹，作奸犯科，我们要不要顺？这个不能顺。那到底「顺」怎么讲法？要顺父母的性德。普贤菩萨教导我们，「恒顺众生，随喜功德」，那个「顺」是有讲求的，众生都在造恶，我们也能随顺吗？所以世出世间圣贤所讲的顺，都是讲顺性德。道家云，「天地与我同根，万物与我一体」，这是见性的话，佛家讲的明心见性。他要没有见性，这个话说不出来。佛家讲虚空法界一切众生就是自己，这些都是见性的话，肯定一切众生皆有佛性。佛性是一个，大乘经教里常讲，「十方三世佛，共同一法身」，法身就是自性。由此我们才能体会到，世出世间的圣者他们教我们随顺，是随顺性德。
所以我们孝顺父母，我们知道父母有佛性，父母本来成佛，我们这随顺，要在日常生活当中侍奉父母的时候，时时刻刻提醒他，时时刻刻警觉他，帮助他破迷开悟，帮助他见性成佛，这才是真正的孝顺。不仅仅是在物质上的需求，生活上的照顾，那是小孝；大孝，一定要帮助他作佛、作圣。这是菩萨道，这是菩萨行。在家里能够如是孝顺父母，然后把孝顺的心扩大，菩萨戒经里面说，孝顺一切众生。不仅是如此，世尊说得更清楚、更明白，说「一切男子是我父，一切女人是我母」，把一切众生看作自己的父母，去行孝、去尽孝，这个人才是真正发菩提心，行菩萨道。
我们在日常课诵里面，常常念到四弘誓愿，我前面所说的，都是四弘誓愿里头的第一愿：「众生无边誓愿度」。众生是指法界，尽虚空、遍法界一切众生；度是什么意思？孝顺的意思，奉侍的意思，全心全力照顾、帮助的意思。我们要孝顺尽虚空、遍法界一切众生，这个人就是菩萨。所以菩萨范围非常之广，不分类别，在我们人间男女老少、各行各业，只要能懂得这个道理，能行这桩事，无一不是菩萨。华藏世界是菩萨的法界，极乐世界也是菩萨的法界，极乐世界纯是普贤菩萨法界，很特别。华藏世界，用现在的话来说，是个多元的法界，为什么？许许多多不同的种族、不同的族群、不同的宗教信仰，这些人都跟着佛陀学习，身分、行业虽然不同，全是菩萨。我刚才说，下面这十九类都是菩萨。
《华严经》上所讲，「一即是多，多即是一」，一就是菩萨，多就是各个不同的族类；像底下所讲的「比丘」是一类，「比丘尼」是一类，到末后「诸类神众」也是一类，每一类里面又可以分无数类。使我们看到华藏世界的圆满，华藏世界的殊胜，给我们莫大的启示。他们为什么能够和睦相处？彼此互相尊重，互相敬爱，互相赞叹，互助合作，为什么他能做到？因为他们全是菩萨。我们今天这个世界太小了，这个地球不大，地球上住的这些众生，特别是我们人类，为什么彼此不能相容，彼此互相残害？这又是什么原因？他是凡夫，他不是菩萨。
我们地球上这些人类，各个不同的种族，各个不同的文化，不同的思想、不同的信仰、不同的生活方式，如何能够相容，相亲相爱？我想这是许许多多人心目当中的期望，能不能做到？答案是肯定的，可以做到。怎么作法？向《华严经》学习，就能做到。因为华藏世界做到了，我们学习华藏世界必定也能做到。所以《华严》是我们这个时代最需要的教科书，教导一切众生人人发菩提心，行菩萨道。发菩提心，用今天最简单的话来说，要发为人民服务的心，为社会服务的心，为一切众生服务的心，这就是「众生无边誓愿度」。诸佛菩萨示现在九法界，就是为众生服务，无条件的为一切众生服务，释迦牟尼佛第一个做出榜样来给我们看。
要想社会安定、世界和平，人人都能过得生活幸福美满，这是举世之人心愿当中所希求的。虽有这个希求，但是终成泡影，这个愿望达不到。这什么原因？我们在讲席当中，也曾经多次跟诸位报告过，这是极复杂的因缘，世间的学问解决不了。政治不能解决，武力也不能解决，经济还是不能解决，科学技术更不能解决，能够解决这个问题的只有教育。世间的大圣，就像中国的孔老夫子，出世间的大圣释迦牟尼佛，终身从事于教学的工作。所以我们学佛一定要认清楚，佛法是什么？佛法是智慧的教育，佛法是究竟圆满的教育，我们要把它认清楚。世间幸福美满的教育是佛法，佛教育，如果对于佛法本质都认识不清楚，都搞错了，我们学的是什么？
释迦牟尼佛是什么人？你把佛看作神明看待，错了，迷信！释迦牟尼佛不是神，观音菩萨也不是神，他们是人。他们是什么样的人？在社会上他是什么样的地位，他扮演的是什么样的角色？我们要认识清楚。释迦牟尼佛一生所示现给我们看，他是一个义务的多元文化社会教育家，我们现在用这个名称来称他，符合他真正的身分。他一生所作所为是做义务的，义务就是义工，一生作义工，不要报酬。他教学的内容，不分族群、不分宗教，各个不同的文化融合在一体，有教无类。佛如是，孔老夫子也是如是，孔老夫子教学也是有教无类，这就是今天所讲的多元文化的教学。他是多元文化社会教育的工作者，是这么一个身分。我们今天为佛弟子，也要知道自己是什么身分，我们向老师学习，老师是个社会教育工作者，我们当然要把自己这一生，奉献给多元文化社会教育，我们干这桩事情；要像世尊一样，不分种族，不分宗教，认真努力去劝化。也许有人觉得，这个事情太难了。
我在雪梨，有一位天主教的神父跟我说，对不同宗教、族群的往来，他没有信心。为什么没有信心？他说：我们自己这个宗教里面，派别就很多，意见就很复杂，自己跟自己都谈不来，还能跟其他宗教交谈吗？他说的这个话是实话。自己教会里面摩擦、隔碍，我们想想，他们天主教有，我们佛教又何尝没有？同住在一个寺庙里头，两个和尚两个意见，三个和尚三个意见，也是钩心斗角，怎么能和合？这个现象是正常的、是真的，为什么？他是凡夫，他没有学佛，他每天的生活、思想随顺烦恼习气，各人搞各人的胡思乱想，胡思乱想怎么会相同？不会相同的。正知正见才会相同，烦恼习气决定不会相同，所以一个人一个意见，决定不能够和合。
可是我们知道，和睦族群是可以做得到的。我们之所以有这样的信心，华藏世界是个例子，极乐世界也是个例子。为什么毗卢遮那佛能做到，阿弥陀佛能做到？我们为什么做不到？我们仔细想想，他做到的原因当然很多，我把它归纳三点：第一个真诚的善心，纯善之心，没有一丝毫的恶意，这是第一条；第二条真诚的爱心，我们佛家讲慈悲，真正的爱心，纯是一个爱人、爱物之心，佛法的术语讲慈悲到了极处；第三个条件，无私、无条件的布施供养。毗卢遮那佛、阿弥陀佛这三个条件做到了，我们学习，我们也能做到，就可以和睦不同的族群。
别人以不善的心对我，我还是以善心对人；别人以瞋恚的心对待我、毁谤我、侮辱我、陷害我，我还是以真诚心、善心、爱心对他；他有需要帮助的时候，我们依然是无条件，尽心尽力帮助他，一切众生皆有佛性，他有佛性。王阳明说，一切众生皆有良知，他也有良心。他现在是被烦恼盖覆住了，迷惑颠倒，我们以善心、爱心、无条件的布施供养对待他，时间久了，他会受感动，他会回头。回头，他也是菩萨，他也是佛。所以我们决定不能因为，别人对我们不好，我们要报复，我们要舍弃，那就完全错了。记住，佛家有一句话说，「佛氏门中，不舍一人」，怎么可以轻易的舍弃众生？我们要帮助他觉悟，帮助他回头，这就是度他。帮助他脱离轮回，帮助他脱离十法界，希望他能在这一生当中圆成佛道。这些都不是空话，确确实实都能够做得到，这才是菩萨。
我们要学菩萨，就在我们自己现前生活之中；我们的生活富裕，你就行富裕的菩萨道；我们的生活贫贱，就行贫贱的菩萨道。富贵、贫贱那是业报，另外一桩事情；存菩萨心，行菩萨道，又是一桩事情，人人能做得到。只要抱着舍己为人，为众生服务这个心，你就是菩萨。你是个家庭主妇，家庭是你的道场，是你修菩萨道的道场，家里面的人就是你服务的对象，是你恭敬的对象，是你供养的对象，是你孝顺的对象，是你奉侍的对象，你能把这个念头一转变，你那个家庭是真正的佛道场。为一家人服务，常常存着服务的心、报恩的心，不为自己，为众生。世间一般凡人，你为什么活着？为自己活的，为我的父母、妻子、儿女活的。菩萨不一样，菩萨为什么活着？为众生。活是为一切众生，死也为一切众生，决定不为自己，只要这个念头转过来，你就是真正的菩萨。为自己是迷惑颠倒，为众生是大彻大悟，佛菩萨差别就在这一念之间。
离开家庭，这就进入社会。在社会上，无论从事哪个行业，为社会服务，为众生服务，你就都在行菩萨道。你经商，开个店，店就是道场，顾客就是你度化的众生，就是你服务的对象，真诚、善意、爱心，无条件的帮助。当然你做生意，货真价实，绝不欺骗顾客，你就在行菩萨道。绝不求取非法的利润，利润合理，你是商人菩萨。商人菩萨跟一般商人不一样的，他有善意、有爱心，以服务为目的。以此类推，无论哪一个行业，只要你付出真诚的善意、爱心，全心全力为社会、为众生服务，你就在行菩萨道，任何场合都是道场。所以这第一类，第一类涵盖所有不同的族类，无一不是菩萨。菩萨的法界，哪里还会有灾难？我们再看第二：
【比丘。比丘尼。】
这是佛的学生。这两类，他们的身分很特殊，是负有承传如来家业使命的两个族类。正法久住，利益众生，靠谁？要靠这两类。这两类发的心很大很大，彻底的牺牲奉献。出家，家不要了，也就是说身心世界一切放下，全心全力来做佛菩萨的事业，推广佛菩萨的事业，做一个真正的多元文化社会教育的工作者。这两类，世间人称法师。世间人称释迦牟尼佛为天人师，诸位想想，「师」什么意思？师是老师。老师是什么意思？老师要教学，要天天跟大众上课。要每天教学，那才叫师。
这两类，比丘是男众，比丘尼是女众。现在的社会男女平等，教学比较方便。在古时候男女有别，男众教女众不方便，女众教女众；女众教男众也不方便，这男众教男众。现在我们这个讲堂，大家坐在一起听经，从前不行，男女一定有别，要分得很清楚。现在对于男女有别，还在继续认真去做的，我看到伊斯兰教。伊斯兰教请我们吃饭，男女不同席，男众坐在男众的席位上，女众要坐另外一个席位，不能够同在一桌吃饭。他们还讲究这些礼节，这是好事情，不是坏事情，我看到很欢喜。
华藏世界男女还是有别。这些善男子、善女人发愿出家，跟佛学习，愿意献身给多元文化的社会教育，一生奉献这一个事业。所以佛教导他们，我们在许许多多经论里面都看到，佛常讲「受持读诵，为人演说」，这句话主要是对比丘、比丘尼说的。其次，再讲护持佛法的：
【优婆塞。优婆夷。】
这两类是护法的。弘、护是一体，有弘法的人，没有护法的人，弘法工作做不成功，一定要有护法。这两类的人，优婆塞跟优婆夷都是梵语，它的意思近事男、近事女，亲近佛陀，亲近僧团，承事服务的这些人，我们今天讲护法；或者是说，僧团、道场里面义务的工作人员，是属于这两类。也都要遵从佛的教诲，「受持读诵，为人演说」，这个多元文化社会教育工作，就会做得很圆满，就会做得很有成效。现在我们知道许许多多的道场做不到，本身里面矛盾很多；出家人当中有矛盾，在家信徒里面也有矛盾，不和。佛教给我们「六和敬」，我们把它忘得干干净净，起心动念，所作所为，跟这六条完全相违背。这不是佛的道场，这是什么道场？魔道场；在这个道场里面，身心都受折磨，不清净、不快乐。
这些现象我们要知道，这些现象为什么发生，我们更要清楚，把世尊这句话忘掉了。我常常教人读经，劝人念佛，有很多同修来告诉我，经我已经念完三千部，佛号好几年没有间断，依旧烦恼重重，身心静不下来，在生活当中处事待人接物不顺心，好像学佛没有效果，没有得到利益，来问我这什么原因？我点点头，没错！你天天念经你不会念，天天念佛也不会念，为什么？念经打妄想，念佛也打妄想，对不对？「是。」他也承认。那你就不会！要怎么念法？佛教给我们「受持」，佛在经典讲那些道理，你明白了没有？明白了；你接受了吗？没有接受。明是明白了，什么叫接受？照做就接受，没照做。所以你只有解，没有行，那有什么用处？念佛功夫不得力，念佛是行，有行无解，读经有解无行，统统不得力。你不得力的毛病在哪里，你要把它找出来，把这个毛病消除掉，功夫自然就得力了。
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