善财童子参学报告（八）∵∵（第三集）∵∵1999/8∵∵香港九龙∵∵档名：12-026-0003
请看讲义的第二页，第三大段「比丘会」。我们先念一段经文：
【时舍利弗即与眷属六千比丘，往诣佛所。顶礼具白世尊，世尊听许。往文殊师利童子所。如是等六千人，曾于过去供养诸佛，深种善根。于甚深法，悉能悟解。于佛教法，能正修行。常乐勤求诸佛功德。皆是文殊师利之所教化。】
这段经文为我们说明，文殊菩萨会下有比丘众，人数有六千人。六千也是表法的，不是数字，都是代表圆满，下面注解我们会看到，说明六千的义趣。我们看注解，第二句：
【疏云，言六者，前之六信，可不退故。本自六根，性清净故。】
可见得「六」不是数字，「千」也不是数字。『六』里头有两个意思：第一个意思就是表『六信』，第二个意思是讲『六根』。说到「六信」，最好的讲法，确实要算是蕅益大师在《弥陀经要解》里面为我们说的，既好懂又非常实际。佛法、世法的修学，都建立在信心的基础上，我们有信心就会有成就，没有信心就没有成就。所以世尊在大经上告诉我们，「信为道元功德母」，信心是修行证道的根源，能生无量无边的功德，所以说是功德母；母是取能生的意思。
六信第一个是「信自己」，人对自己要没有信心，诸佛菩萨也帮不上忙。佛在经上告诉我们：信我们有真心、有本性，我们的心性跟诸佛如来、跟一切众生无二无别；信我们自己有善根，无量劫来修积所成的；信我们自己依照佛法修学，决定能够成佛、成菩萨。首先要从自分上建立信心，这是佛法讲信，不同于其他宗教。其他宗教也讲信心，他们第一个条件要信神，跟我们讲的不一样，我们第一个是相信自己；第二才「信他」，他是谁？他是佛，他是菩萨，他是善知识。相信佛菩萨的教诲，相信佛菩萨是过来人，他们的经验，他们的方法，修学的历程，可以提供我们做参考。
第三、四相信「理、事」，第五、六相信「因、果」。有事必有理，事是理之事，理是事之理。前面曾经跟诸位报告过，在中国古时候这些大德们，总结整个佛法，诸佛菩萨所讲之理不外乎心性，心性是自己；诸佛菩萨所说的事相不出因果，因果是自己的造作。由此可知，蕅益大师讲的六信，无论是自他、理事、因果，都可以会归到自分上。这种的教诲，我们要不能够相信，不能接受，那你还信什么？还会有什么成就？所以这个教诲，真正是合情合理合法，我们应当要接受，应当要相信。清凉大师在此地说的也是这个意思，所以这是「六」。为什么不用五千？为什么不七千、八千？单单说六千，表法的意思。第三：
【千表无尽，该果海故。】
因该果海，果彻因源，这是「六千」真正的意思，所以六千不是一个数字。懂得表法，我们才有真正学习下手之处。第四节里面讲：
【经文有十胜。】
『胜』是殊胜，十种殊胜。第一个是：
【身相胜。】
『身相』是比丘的身分。
【身仪摄益，令其根熟，起乐欲心。】
后面三句是解释。比丘遵守佛的教诫，尤其是比丘众，众就是说团体，出家人这个团体。我们在受三皈依的时候，念誓词：「皈依僧，众中尊」。这句话是什么意思？众是现在人讲的团体，我们社会上有许许多多的社团，比丘也是许多社团里面的一个社团，这个社团是所有一切社团里面最尊贵，值得其他社团尊敬。原因是什么？这个社团里头每一个分子都修「六和敬」，就是「见和同解，戒和同修，身和同住，口和无诤，意和同悦，利和同均」，这是其他社团没有的，这个社团每个分子都做到了。所以其他的社团，对这个社团没有不敬仰、没有不尊敬，进而效法这个社团，所以称之为「众中尊」。他们的身相，他们的威仪，都值得社会大众学习，所谓是「学为人师，行为世范」，起心动念，言语造作，都为社会大众的表率，这是身相殊胜。第二：
【常光胜。】
『常光』，我们现在所说的威仪、风度、风采。出家人生活虽然简单，但是身心洁净，和蔼慈悲，我们跟他接触，自然感受他光明的注照。现代人所讲感受他的气氛，慈祥、智慧、柔和的气氛，外国人讲磁场，都是佛法讲光明的意思。第三：
【放光胜。】
『放光』是专门为利益众生，多半是形容说法。说法，有用言词，也有不用言词。不用言词怎么说法？做出来给他看。世出世间圣贤教化众生，所谓有言教，说法是言教，除言教之外，还有身教。什么是身教？表演给他看，做出来给他看。言教是口放光，身教是身放光；除了身教之外，意教，念念不舍众生，念念利益众生，念念求为众生服务，这是心地放光。比丘是佛的学生，佛是为一切众生服务，佛的学生也是为一切众生无条件的服务，这是放光殊胜。第四：
【众会胜。】
『众会』就是我刚才讲，世出世间许许多多的团体、社团，他在这许许多多社团里面最殊胜。第五：
【行路胜。】
『行路』也是表法，不是走路。如果我们看到一般走路，那意思就错了。他这儿有注解：
【常依八正，为八步平坦。住正道者，则不分邪正。】
这些人常行八正道，所以经上用『八步平坦』，要晓得全是表法的意思。「八步」是代表八正道，八正道，平坦是正道，心行都遵守佛这八个教诫。如果安住正道，心地清净、平等、慈悲，就不会有邪正的分别。如果有邪正的分别，不是正道。所以这个「正」，不是邪正之正，邪正之正是相对的，离开邪正才是真正的正道。为什么？邪正是从分别心起，这里面有分别、有执着。有分别、有执着是世间法，不是佛法；有分别、有执着是六道轮回，不是佛菩萨，六道里面的众生才有分别、才有执着。由此可知，佛法讲的正，如果我们把它看作邪正之正，你已经看错了，错解如来真实义。这个意思很深，我们在讲席当中也常常讲到，我们要多留意、要多体会、多学习。
【住处胜。】
这也要解释。
【举足下足，无非道场，随心回转，万德庄严。】
这些比丘们住在哪里？佛陀那个时代，树下一宿，日中一食，无论他住在什么地方，也就是说他所在之处，这个处所就殊胜。为什么说这个处所殊胜？处所是依报，依报随着正报转，人殊胜，所以这个人所在的地方就殊胜。所以不得不加一个解释，这个人心里面存道，身行道，他所在的地方，那个地方就叫道场。他在树下，树下是道场；他在河边，河边是道场；他在道路，道路是道场；他在讲堂精舍，讲堂精舍是道场；他在哪里，哪里就叫道场，他有道，他行道。
『随心回转』，「随心回转」就是境随心转。『万德庄严』，人具万德，他所到之处、所在之处，都是万德庄严。我们凡夫因为烦恼习气太重了、太深了，见不到佛菩萨庄严之相。心地清净的人，有殊胜缘分的人，他见到了。释迦牟尼佛在菩提树下示现成道，我们凡夫之人看到佛在树下打坐，佛坐在什么地方？佛是找了一些生草，用草垫在下面，我们凡夫看到释迦牟尼佛坐在草上。可是这些罗汉、辟支佛、菩萨，看释迦牟尼佛坐在金刚宝座上，周围龙天护法在围绕，我们凡夫看不到。真的依报是随着正报转，我们心要清净，我们跟佛特别有缘分，也见到。这是住处庄严。第七：
【福德严，常观空有一异等边，心地之下有如来藏。恒沙性德为宝，无心忘照，任运寂知，则能显现。】
这是福德，我们哪里知道？我们看佛、看这些比丘，物质生活清苦到极处，他们天天出去托钵，我们中国人讲乞丐、讨饭，这种人有什么福？可是佛与这些比丘们，他们的确是乞食。比丘是梵语，在中国翻成「乞士」；乞是乞讨为生，中国人讲乞丐；但是「士」？士是有德行、有学问的人；这个讨饭的是一个有学问、有道德的人，不是普通人，乞士。他们采取这样的生活方式，这就是现身说法，这里面含着有很深很深的意思。大凡人有道德、有学问、有能力，一定对社会、对国家民族，做出很大的贡献，他可以取得社会显赫的地位，广大的财富，我们中国人讲大富大贵，他们这些人都有这个能力取得。他为什么不要？为什么放弃？这个事情我们很难懂。
我在年轻时候读书，读中国的历史；中国历史是世界上最完美的一套丛书，从三代一直到现代，记载得非常详明而没有中断，这是其他国家民族没有的；我读《二十五史》，这里面有一部分叫「隐逸传」，我最初读这一部分的时候，我是百思莫解。我们中国人叫隐士，这些人是读书人，有道德、有学问、有能力，他不出来替社会做事，他每天游山玩水，到山林找个好风景地方住个小茅篷，他在那里隐居。诸位对于《三国志》、《三国演义》都很熟悉，孔明没有出山的时候，也是作隐士，被刘备把他请出来，三顾茅庐，把他拉出来。如果没有请出来，他一生也是隐士，将来在传记里「隐逸传」。中国历史上留名，决定是对社会、国家有很大的贡献，历史上才给他留名。这种人虽有学问、有德行，毫无贡献，为什么要给他作传？我这一个疑问留在心里很长一段时间，到以后学佛才恍然大悟，才明了。
这些人示现教导社会，教什么？他是用身教。古圣先贤常常教导我们，人生在世要学忍让、要学谦让，「与人无争，于世无求」，他们这帮人就是示现教我们这两句话。如果我们没有能力争，说与人无争，那个毫无意义，你没有能力，你凭什么本事跟人家争？他们这些人真有本事，有本事争，不争，有能力求，不求，高！有能力争而不争，有本事求而不求，诸位要晓得，社会才会安定，世界才会和平。所以他们这些人对社会的贡献太大太大了，我们初学的人读这个不了解这个意思。释迦牟尼佛跟这一些弟子们，他们也是做这个示现，但是他另一方面的贡献，比这些隐士殊胜太多。释迦牟尼佛名闻利养统统放下，也是有能力争，不争，有本事求，不求，一生做到与人无争、于世无求，他还做一些社会教化的工作。这是我们中国历代隐士没做，释迦牟尼佛做了。一生到处劝人断恶修善，到处教人破迷开悟，所以我们后人尊称他天人导师，世出世间的大圣人。所以他的福德庄严不是普通人能够觉察到，真正有德行、有学问的人看得出。
清凉在此地给我们做了简单的注解，『常观空有一异』，「观」是智慧的观察，智慧的观照。世间法总是相对的，空跟有是相对的，一跟多是相对的，异就是多，这是举相对的。『等边』，「等边」就平等的意思。而我们世间人看这一切法决定不平等，佛用智慧观察万法平等，佛的心是平等的，佛的心是清净的，佛的心充满了智慧。『心地之下有如来藏』，因为这里讲「福德严」，所以举出「如来藏」。藏是宝藏，什么宝？如来。心地里面含有如来藏，如来就是讲自性。『恒沙性德为宝』，如来藏里头无量的智慧，无量的德能，无量的才艺，这真的是宝。说明他们的德行、他们的学问、他们的能力，超过世间常人。『无心忘照』，「无心」是没有妄心。什么是妄心？妄想是妄心，分别是妄心，执着是妄心，他们统统没有；换句话说，他们的生活跟大自然结合成一体。『任运寂知』，决定没有起心动念，决定没有妄想执着，心地永远是寂静，寂静的心起作用就是照，「寂而常照，照而常寂」，世出世间一切法他没有一样不知道，「任运寂知」。『则能显现』，他这样的福德是真实的福德，究竟圆满的福德。六道里面大梵天王、摩醯首罗天王的福德，都不能跟他相比，他是清净的福德。这是福德庄严，福德的殊胜。第八：
【林树胜。】
『林树』在此地也是表法的。
【树之万行，则如来藏从其行流，严法身故。】
世尊跟他的这些学生们，常常在山林树下教学。佛陀那个时代没有建房屋，佛在哪里讲经？在大树底下讲经，大树像个伞盖一样。古时候印度那个地区是热带，所以在那个时候他们的衣着很简单，三衣一钵就够了，生活无需要多求。晚上睡眠，三衣当被盖，下面铺个被单，就够了。这个被单我们现在叫具，现在一般人拜佛铺在拜垫上，其实它不是拜佛用的，它是晚上睡觉铺在地下用，叫卧具。所以生活多么简单！选择好的树林，风景优雅的地方，佛在那里教学。学生们也都选在树下研究讨论，听了佛的教诲，彼此大家在研究讨论，如何将佛的教诲落实到生活上，那叫真正的修行。
树代表什么？表建树、建立。我们世间人讲建功立业，用树来做代表。佛与弟子们对社会建的是什么功？立的是什么业？教化，佛家的事业教化众生。佛与弟子们每天乞食，接受人家一钵饭，这一餐饭的供养；这是人家对我们财供养，出家人接受这一钵饭之后，要给他说法，要报答他，法供养。他有什么疑难问题不能解决，要给他分析、要给他说明，帮助他解决，这是佛家出去托钵的规矩；没有说托钵，接受人家的饭，调头就走了，不可以的，人家供养没有白供养的。佛与弟子们一定对众生有法供养，为他讲经说法。讲经说法大概时间都不长，诸位如果看看《阿含经》，《长阿含经》比较分量大一点，《中阿含经》就不多，《杂阿含经》、《增一阿含》都很短，我们看到一部经一、两百个字，大概都是世尊托钵的时候为大家所讲的，也集结成了经典。所以我们看到很短的经，就可以想到多半都是托钵、随缘说法的。这种的集结，不是在一个大的法会，是提出重大的问题，佛必须要用长的时间，为大家做详细说明。所以从经典内容里面，我们也能够观察到世尊当年生活的状况，这些都是值得我们学习。
佛家的事业在弘法利生，这是树林殊胜的意思，『树之万行』。我们在生活当中所表演的，要为一切众生树立一个榜样，「行为世范」；为一切大众建立一个表率，「学做人师」；师表模范，这就是树的意思，树之万行，这说的建树、建立。这些也不是故意造作，自自然然的流露，德行的流露，没有丝毫的造作，从如来藏，『如来藏从其行流』，所以他们的生活点点滴滴都是自性的流露。庄严法身，法身不好懂，虚空法界一切众生叫做法身。第九：
【自在胜。】
从这个地方看到他的享受，『自在』是享受。
【于我无我得不二解，自在主中为最尊故。】
我们凡夫，六道里一切众生，没有一个不执着这个身相是我，唯恐把这个身失掉了，身失掉就无我了，这个观念是绝大的一个错误。这个错误，实在讲，除了佛之外，没有人能够为我们说清楚、说明白；实在说，佛也就是为这桩事情出现于世。凡是世间人能够解决的问题，佛绝不多事，你们有能力解决，好，非常好，我省事。世间人真正解决不了，那佛不能不来，佛决不是一个多事的人，决不是一个好事的人，真的所谓是「多一事不如少一事，少一事不如无事」，这是觉悟的人。但是世间人提出这个问题来，大家不能解决，佛一定要出现，佛不出现那就不慈悲，佛来为我们解决这个问题。这个问题是生死的根源，这个问题解决了，生死就明了。
了生死，了是什么意思？对生死这桩事情彻底搞明白、搞清楚了，这叫了生死。生死是个现象，再告诉诸位，这佛说的，是假相，不是真相。真相是什么？真相没有生死，那是真相，确确实实没有生死。我们这个身，身有生死，死就是灭，有生灭；我们的性没有生灭，性是真正的我，身不是。身是什么？佛讲身是我所有的，所以身不是我，身叫我所，我所有的。我们用个浅近的比喻说，我穿的这件衣服，这件衣服是我所有的，我们把这件衣服代表身，把我们的人代表性。现在我们的性在哪里？性在这个衣服里面，衣服脏了破了，我们会脱掉不要了，丢掉，这个衣服死了，我们马上再换一件新的，这意思你能懂吗？我们这个身用了几十年老了、旧了、坏了，不要了，换一个新的身体，舍身受身，你真正明白了这个事实真相，舍身受身很快乐，不会觉得很苦。
为什么会有苦？你舍不得把这个衣服脱掉。衣服穿破了、旧了，小朋友、小孩，爸爸、妈妈要给他换件新衣服，哭！不肯换，那就像迷了的时候，认为这件衣服很可爱。我们舍身受身就是脱衣服、换衣服，你要懂得这个道理，身没有什么可乐的，死，一点痛苦都没有，你就得大自在。佛告诉我们，「我」有，但「我」不是这个身，执着这个身是我，你完全错了；你能把这个身不执着了，放下，你才找到真我。真我永远不会死的、不会灭的，真我「不生不灭，不来不去，不常不断，不一不异」，那是真我。禅宗里面讲「父母未生前本来面目」，本来面目是真我。真我就是讲自性，就是讲真心，这个地方讲如来藏，都是说的真我。
有我，还是无我，这个问题一直到现在哲学家都在争论不休，他们所说出的那些道理，我们听了感觉到似是而非，总不能叫我们心悦口服；换句话说，我们听了之后，没有办法完全接受；可是佛经里面所讲的，我们听了感到很满意。为什么哲学家跟佛讲的不一样？佛是过来人，佛是把这个事实真相完全搞清楚、搞明白。哲学家没搞清楚，还在那里猜测、在那里想像，他所猜测、所想像、所推断都不是事实真相，所以我们没有办法接受。
我与无我是两边，还是落在相对，相对不是真实，这些比丘们接受佛的教诲，把佛的教诲落实、证明、证实，我跟无我是一不是二，『得不二解』。「不二解」，大乘法里面常讲「入不二法门」，为什么？我是妄想分别执着，无我也是妄想分别执着，放下妄想分别执着，这个问题才真正解决了，事实真相大白了，宇宙人生的真相，真的搞清楚、搞明白。如果没有放下妄想分别执着，你怎么想，怎么去研究，怎样去说明，都没有办法把事实真相说清楚。换句话说，不但你没有能力说清楚，事实真相你永远没有见到。经里头常常讲「寂知」，什么叫寂？放下了。妄想分别执着统统放下，心地清净寂灭，完全知道，没有一样不知道。
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