善财童子参学报告（十四）∵∵（第二集）∵∵2000/4/11∵∵香港九龙∵∵档名：12-032-0002
请看讲义第一面，倒数第七行开始，经文在第四段的第四行。第四段有三个小段，第二小段开始：
【汝今发心求菩萨道。为欲成就一切智智。应当勤求真善知识。】
这一句话非常重要。首先，这是赞叹他、鼓励他。文殊菩萨对善财童子说：你今天发心要求菩萨道。这句话要用现在的话来说我们就容易懂。意思就是说，你想过菩萨的生活，做菩萨的工作，这就是佛经里面说的菩萨道。由此可知，菩萨道并不是很玄很妙，实际上就是我们日常生活与每天的工作。我们每天也过日子、也工作，我们今天的生活工作是凡夫道，不是菩萨道。菩萨跟凡夫的差别在哪里？给诸位说，事相上没有差别，用心就有很大的差别。
昨天跟诸位报告过，凡夫用心念念为自己，念念为你的家庭，这个心量很小。这就是属于小心量，生活工作，处事待人接物，乃至于修学任何法门，都是凡夫道。为什么？不能出离生死，决定还去搞六道轮回。菩萨道就不然，菩萨念念为一切众生，没有为自己。《金刚经》上佛说的话我们要记住，佛讲「若菩萨有我相，人相，众生相，寿者相，即非菩萨」，那就不是菩萨。所以菩萨无我，菩萨无私，念念为正法常住世间，念念为一切苦难众生。菩萨生在这个世间是为一切苦难众生活着的。所以无论从事于哪一个行业，只要是为社会、为大众，这个人就是菩萨；为自己，这个人就是凡夫，差别在此地。你今天发心求菩萨道，要学菩萨一切为众生。到底有没有为自己？有，为众生是真正为自己。下面说。
『为欲成就一切智智』。「智」有两个，两个智是两个意思。前面一个智是根本智，后面这个智是后得智，两个合起来是圆满的智慧。《般若经》上告诉我们，「般若无知」。第一个智就是无知，般若无知；第二个智是「无所不知」。无知是智慧的本体，能生智慧，无所不知是智慧的作用；真实究竟圆满，所以称之为「一切智智」。如果你得到这个智慧，在佛家就称你是佛陀，你就成佛。
诸位同学，我们必须要知道佛教是佛陀的教育，是佛陀的教学，它不是宗教，必须要搞清楚。佛陀是佛教育最高的学位，比这个学位低一级的称为菩萨，再低一级称为阿罗汉，就如同我们现在一般大学里面的学位类似。大学最高的学位是博士，其次是硕士，最低的是学士。它分三个学位，佛教里面也是分三个学位，所以这是学位的名称。释迦牟尼佛告诉我们「一切众生皆当作佛」。你们要求智慧，要好好的学习，要拿到佛教最高的学位，人人都成佛。善财童子在此地发心要学佛，要过佛菩萨的生活，要做佛菩萨的事业，非常难得。佛菩萨的事业是舍己为人，「成就一切智智」。怎样才能够满你的愿，才能够达到你的目的？
『应当勤求真善知识』。头一个你要去跟一个好老师，你没有老师教导你，你学不出来。你们看看这个经典上的文字，非常明显的显示出它是教学。如果有人问：佛教教人教的是什么？我们用一句话答覆：佛教所教的是孝道跟师道。我们在《观无量寿佛经》里面，世尊跟韦提希夫人说修行的基础是「净业三福」，佛说了三条，这三条是「三世诸佛，净业正因」。三世是过去世、现在世、未来世，所有修行人成佛都要建立这一个基础；如果没有这个基础，你决定不能成就。第一条里面，头一句就跟我们讲「孝养父母」，第二句「奉事师长」，这是佛法修学的大根大本。离开这个根本，无论怎么用功，无论怎么学习全都落空，这我们不能不知道。多少修行人不是不努力，不是不认真，不是不用功，为什么学到老功夫都不得力？忘了从根本修，根本是孝道、是师道。
普贤菩萨十愿，第一句话教给我们「礼敬诸佛」。儒家教学，诸位要读《礼记》，《礼记》一展开头一句话「曲礼曰，毋不敬」。大家在佛教道场里面，也许你们参加过许多修忏悔法门的，经文上常常念到「一切恭敬、一心顶礼」，全都是这个意思。所以不能孝敬父母，不能奉事师长，这个门你就不能契入。为什么要孝亲？我们这个身体得自于父母，父母生我、养育我，这个恩德之大，一般成年之后忘掉了。你仔细观察这个世间做母亲的人，待她的婴儿，她所生的子女，从这个小孩出生到三岁，你看看父母是怎样关心他，怎样去照顾他，你才知道父母恩德之厚。佛在经里面常常说，一个人要报父母的恩，永远报不尽。但是现在没有人知道父母恩德之大，为什么没有人知道？没有人教他，没有人提醒他。
老师的恩德跟父母一样大。佛经里面常说，我们人有两个身，一个是肉身得自于父母，另外一个叫慧命，有两个命，慧命得自于老师，老师的恩德跟父母是相等的。我们在古礼里面看到，所谓「一日为师，终身为父」，这个善知识教我一天，这个人是我的老师，一辈子要感恩戴德。我们智慧的成就，得力于老师的教导，不论时间长短，影响我们一生，一生成败关键之所在，所以要知恩报恩。学生对待老师，也像对待父母一样，终身照顾，这是师道。老师的子女跟自己的兄弟姊妹完全相同，一生当中要照顾，要互相帮助，这是属于伦理。现在师道没有了，孝道也没有了，就难了。所以今天人修行，怎么可能有成就？我常常讲，大家无论怎么用功，没有根。我们桌子旁边两朵莲花，假的，不是真的。我们修学要有根，要真干！不能干假的，假的只是好看，死的。所以一定要懂得我们的修学没有别的，从孝亲尊师开始，一直到孝亲尊师做得圆满，圆满就成佛了。所以从孝敬始，还止于孝敬。
世出世间大圣大贤，没有一个不是劝导我们要亲近好老师、真善知识。古人，当然非常好学的人，万里寻师，亲近善知识。古时候善知识，我们还有办法能打听得到，现在就难了。现在是假善知识多，都是一些冒充的善知识，我们亲近他，对我们有害无利。古时候的善知识到哪里找？给诸位说，善知识都非常谦虚，非常客气，绝对不承认自己是善知识，自己有学问、有德行，没有这个话。总是自己样样都不行，样样都是在初学，你到哪儿去找善知识？可是古时候有一个办法，打听打听哪一个人闭关了，闭关的这个人，这一定是真善知识。哪一个人住茅蓬，在山里修行住茅蓬，这个人是善知识。为什么？这种形式显示出他求学已经圆满，已经毕业，不需要再去求学，所以才能闭关，才能住山。
如果自己功夫不到家，没有资格闭关，没有资格住山，要出去参学。古德宗门里面，大家常常听到的「赵州八十犹行脚」。赵州和尚修行不错，八十岁还到外面参访，还到外面去求学。他为什么不闭关？他为什么不住山？没有开悟。古时候修学是以大彻大悟、明心见性为目的，没有达到这个目的，你就应当作学生，你要到处去求学。大彻大悟、明心见性，就是得一切智智。得一切智智不是满分，少分。古德用月亮来比喻一切智智。诸位想想，十五我们看到月亮是满月，真的是满月。可是初二、初三看到那个月牙，那也是真月不是假的。一切智智是真月，不是假的，所以你能够得一分、两分，你就有资格闭关进修。如果你一分都没有得到，你就知道要去求学，勤奋苦学。
天台大师为我们讲「六即佛」，就是把佛分成六个阶段。我们现在是凡夫，凡夫也是佛，什么佛？「理即佛」。在理论上讲你是佛，事上讲，你是凡夫。理是从心性上说，你有真心，你有本性。但是虽有真心本性你不起作用，你今天起作用的是妄心，是烦恼、是习气起作用，绝非性德，所以你是凡夫。理上讲你是佛，事上讲你是凡夫。我们现在虽然是凡夫，我们也觉悟了，我们遇到佛法了，我们发心很认真努力来学佛。虽学佛，烦恼习气一分都没有断。所以学来学去，学了多少年，学了几十年，还是个凡夫，功夫不得力。人家赞叹我们几句就非常高兴，骂我们几句，两三天睡不着觉，生气。这种学佛的人叫什么佛？叫「名字即佛」，有名无实。
所以我们今天学佛是个什么佛？名字位。我们要知道，名字位是功夫完全不得力。为什么？没有真干，所干的全是假的。为什么会落到这种状况？我常常勉励同修，我们把根本忘掉了，不知道从根本救起。为什么功夫不得力，很想成就而不能成就？根本原因就是自私自利。你这个念头没有放下，无论怎么用功，无论修哪个法门，禅也好，净也好，教也好，密也好，全不能成就，都坏在自私自利。菩萨从这个地方转起，做一个大转变，起心动念决定不为自己。为谁？为众生，《华严经》上给我们讲为尽虚空遍法界一切众生。我们把这个念头转过来，我们的根本就好了。根好本好能生善法，自私自利那个根本是生贪瞋癡。生贪瞋癡将来结的果是地狱、饿鬼、畜生，你得这个果报。如果你从根本转变过来了，决定没有丝毫自私自利，一切为众生，平等的为一切众生，你将来这个果报是法身、般若、解脱，完全不一样。
所以我们一定明白这个道理，晓得自己真正的障碍毛病在哪里，一定要做一个大转变。转不过来，要多多学习。为什么转不过来？对这个道理没搞清楚，事实真相不明了。果然清楚，果然明白，他才知道这个做法是佛菩萨的做法，对自己有大利益，无量无边的真实功德利益。世间这些利益微不足道，怎么可以贪恋这些？所以要从根本上去转，我们要求好老师来指导。
可是好老师难，到哪里去找？可遇不可求。你真想找，真心想找，「我真心想学，真心想作菩萨，真心想作佛」，你肯定会遇到。为什么？经典里面我们常常读到「佛氏门中，不舍一人」，诸佛菩萨大慈大悲，一个人都不会舍弃，你怎么会遇不到善知识？你遇不到善知识，只能够说你求学那个心不真实，你自私自利，名闻利养、贪瞋癡慢还有贪恋，你还不能完全放下，所以你遇不到善知识。真正肯放下，真正肯学，佛菩萨会应化在你的周边，你肯定会遇到。所以我们必须具备做学生的条件。在家庭里面，一定具备做儿女的规矩。在家能够孝养父母，在学校就能奉事师长。接着菩萨告诉我们，这些话文殊菩萨说的：
【善男子。求善知识。勿生疲懈。】
你亲近一个好老师，你在学习过程当中，如果有疲倦、有懈怠，你不是个好学生。老师会不会教你？不会教你。为什么不教你？不成器，教你白教了。如果在修学过程当中，永远保持高潮，老师欢喜，父母也欢喜。好学生！对父母，你是好儿女，肯用功、肯学习，无有疲厌，这是头一个条件。所以老师看看学生懈怠、懒惰、偷懒，老师会在旁边摇摇头，不教了，随他去了。特别是在现代社会，现代是民主自由开放，学生跟老师一般大。老师不敢管学生，管严格了，学生反抗，老师怎么能教学？所以现在师道没有了。做老师的只是混一点钟点费过日子，谁肯认真教学？认真教学，学生都讨厌你。做学生的也不像学生了，到学校去混个文凭而已。所以学生的目的是混文凭，老师的目的是混薪水，大家都是混日子。教的人不认真教，学的人不认真学，师道没有了。
今天社会变成这样的混乱，生活环境污染如此严重，不是没有道理。我们要晓得病根究竟在什么地方，都在教育。教育没有了，人逐渐逐渐跟禽兽接近。在佛法里面讲畜生道、饿鬼道、地狱道，跟三恶道接近了，非常非常可怕。所以我们求学、做学生，头一个决定不疲不厌，决定不懈怠。第二句是：
【见善知识。勿生厌足。】
这一句话教给我们，要发愤、要努力、要勇猛精进，绝不可以得少为足。我学得这一点，我就满足了，这个不可以。在物质生活上要知足，知足常乐；在智慧的学习上面，永远不可以知足，你的智慧才能够达到圆满。像刚才说的，一个人学习到真正大彻大悟、明心见性，这是可以出师，可以离开老师。古时候不达到这个标準，决定不可以离开老师。从前中国人叫出师，现在叫毕业。没有到明心见性不能毕业。见性，这个时候才可以毕业。毕业之后的参学不一样，那个时候是教化一切众生，帮助一切众生，教学相长。他有能力教大众，大众也可以资助他，帮助他的智慧德行不断向上提升，这是师资道合、教学相长。
所以菩萨开悟之后一直到如来地，没有一天不教人。无所不知是在教学里面得到的，在教学里面成就的。如果不肯教学，只有根本智，没有后得智，这个智慧不圆满。所以菩萨，世尊在《楞严经》上所说的「随众生心，应所知量」。诸位在《普门品》里面看到，观世音菩萨三十二应，应以什么身得度，就示现什么身。他为什么要这样做法？成就后得智，成就无所不知，所以他没有厌足。下面一句说：
【于善知识所有教诲。当念随顺。不应违逆。】
对于老师所有的『教诲』，都要听从，不能违背。有时候我们发现老师教的好像不合道理，我们也要随顺吗？如果对老师所教导的有怀疑，应当要问，老师给你讲解，你就会随顺。不可以在背后批评，阳奉阴违，这不是学生，这他学不出来。老师教导，我们要懂得怎么学法。我跟李炳南老居士十年，也遇到有一些问题，很少。十年当中，我记忆当中大概只有两三次，他教我的东西我怀疑。我向他请教：老师，您讲的这个有没有出处？您根据什么讲的？他把经典拿来给我看，我服了，他有根据，不是随便讲的，不是随顺自己的意思。随顺自己的意思，那是凡情，决定有错误，他是随顺经教。我们看的经教少，他看得多；我们有疑惑，他把原文拿来给我们看，我们明白了，决定要随顺。这是修行成败关键之所在。
我们在日常生活当中，工作、待人、接物，如果还是随顺自己的烦恼，我想怎样怎样，我喜欢怎样怎样，我不喜欢怎样怎样，你决定学不出来。你是轮回心造轮回业，天天念「阿弥陀佛」都是轮回业。不要以为念佛会往生，念佛往生有往生的条件，你念佛不具备往生的条件，所以你不能往生。有许多人说一万个念佛人，真正往生只有两三个，不成比例。什么原因？虽念佛不具足往生的条件。他在这一生当中，只可以说跟阿弥陀佛结一个善缘。就像我们现前一样，我们今天听到阿弥陀佛佛号很欢喜，看到往生的经典也非常欢喜，过去生中曾经修学过这个法门，善根深厚，一接触到生欢喜心。过去生中接触到，也修学过，为什么没有往生？不具往生的条件，这个道理我们要懂。
不具往生条件最重要的，不肯放下自己的烦恼习气，这是所有条件里头最重要的一个，不肯随顺佛陀的教诲。我这个说法诸位听了依旧不得要领。为什么？说得太空洞，太广泛，没落实。如果我们就落实上来说，试问问：你孝不孝父母？你敬不敬师长？你要是不孝父母、不敬师长，一天念十万声佛号也不能往生。为什么？西方极乐世界都是孝亲尊师的，你不孝亲不尊师，你没有资格到极乐世界去。第二个条件西方极乐世界都是善人。世尊为我们介绍的那个地方，是「诸上善人俱会一处」。我们用浅显的话来说，极乐世界是上善俱乐部，你有没有资格去？咱们不要这个上善说得太上，十善业道你能不能做到？真正做到，从心里面做到，不杀生、不偷盗、不邪淫；不妄语、不两舌、不恶口、不绮语；不贪、不瞋、不癡，你把这十条做到了，你念佛才有资格往生。西方极乐世界的人各个是孝子，各个是好学生，各个是善人。你这个东西做不到，天天喊阿弥陀佛，求阿弥陀佛来接引你，你到最后要落空的。不是阿弥陀佛不灵、不来接引你，阿弥陀佛一看你不够条件。所以要想往生极乐世界，最低限度要把这两个条件具备。
净业三福头一条，「孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业」，这样的人生到西方极乐世界，生凡圣同居土，算不错了。如果再能具足第二条，在这个条件上再加上「受持三皈，具足众戒，不犯威仪」，你就能够生方便有余土。更进一步，你能够「发菩提心，深信因果，读诵大乘，劝进行者」，你生实报庄严土。都有条件的。所以我们要问问，最低的条件有没有？我们今天用什么样的心行对父母？用什么的心行对老师？用什么样的心行对社会大众？随顺烦恼习气，怎么得了！一定要随顺圣教。
释迦牟尼佛入灭之前，为我们后世弟子说出「四依法」，使我们有依靠。四依法里面，第一条「依法不依人」，这一条非常重要。我们学佛要依据什么？依据经典。经典传这么多年了里面有假的。真的、假的我们如何辨别？《大藏经》是标準。我学这部经，这部经在《大藏经》里头有没有？如果《大藏经》里面有，这是真的；《大藏经》里面没有，那是假的，那就不是真的。要以这个为标準。第二也非常重要，「依义不依语」。世尊当年在世出现在印度，佛灭度之后，他的弟子将佛四十九年的教诲，把它记录下来，成为经典。当时使用的文字是印度古代的梵文。这个经典传到中国之后，要通过翻译翻成中文。中文翻译的靠得住靠不住，我们有怀疑。所以佛第二条教训很重要，「依义不依语」，只要意思对就行。言语上多说、少说没有关系，意思对了就可以。所以翻译的这些经典，意思决定没有翻错。
古人翻经，体例非常的严谨，唯恐翻错了。不是个人干这个事情，个人没有这个能力。国家有译场，专门有从事译经工作的人员。像历史上记载的，鸠摩罗什的译场有四百多人，你就晓得规模之大；玄奘大师的译场有六百多人。它有组织，集合当时中外的学者精英，来从事于这个伟大的教学工作，所以我们对于经典的翻译充满了信心，没有怀疑。可是对现在年轻人来讲，依旧很难取信。我早年学佛的时候，我对这个问题就有疑惑，我向我的老师请教：佛法经典这么好，我们把它翻成中文，为什么不把那些原文、梵文的经典保留，也跟我们中文本一样流传下来？纵然流传下来我们不能读诵，做个纪念也好。我的老师听了之后笑起来了，告诉我，方东美先生他说：古时候的中国人跟现在中国人不一样。现在中国人失去了民族的自信心，失去了民族的尊严，所以今天中国搞成这个样子，中国古人不是这样。古人对自己充满了信心，认为梵文经典通过中文翻译之后，我们翻的意思完全没有错误，翻的文章比它的梵文还要美、还要华美，这个翻译出来之后，梵文用不着了，可以不要了。这种气概，现在中国人哪有？我听了之后，我觉得老师的话说得有道理，中国人太过于自信了。所以依照中文的这个译本来修行，决定不会错误。
因此，后人修学决定要随顺经典。大家要记住，随顺经典是经典的原文。历代祖师大德所做的注解，注解提供我们做参考，这个道理要懂。一定要随顺原文，不可以把注解代替原文，那就错了。为什么？原文是佛说出来的。佛是真实圆满的智慧，菩萨、声闻、历代祖师大德没有这个程度，或许还有错误在所不免。所以一切古大德的注解，只提供我们参考。我们仔细斟酌它跟原文相应不相应，跟原文相应、契理，他没有说错。但是再观察，跟我们现代社会相应不相应。如果理上没有错，跟我们现代社会，现代人的生活、意识形态、思惟方法，如果不相应，虽契理没用处，我们得不到受用。所以一定要观察现前是个什么时代，这个经要怎样对现代人解释。你不会解释，可以参考古大德。
我们看到这个经书，譬如说汉朝人他怎么解释，他那种讲法对当时的人，一定得大利益，这个注解才能传给后世。到唐朝的时候，唐人又做了注解。他为什么不用汉人注解？汉人注解注得没错，合理，不契机，不适合唐朝这个社会，必须要重新再解释。经文没有变，解释不一样。到宋朝、到明朝、到清朝，每一个朝代都有许多注解，都有不同的讲法，这些都是有修有证的大德们，注解就不一样了，注解是契当代之机。我们看看注解，就晓得哪一个时代，那个时代众生为什么要这样讲，必定他有毛病，讲解是对治毛病的，纠正错误的。经不变，讲法变了。
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