∵∵∵【菩提道次第略论】
丙二∵正明听之规律分二，丁初除三种过，丁二依六种想。
今初∵若器倒覆，或器虽仰而内不洁，或内虽洁而下有罅。纵天降雨，必不能受；或虽受得，为染所污，不堪饮用；或虽不染，漏而弗住。如是虽临法会，若不属耳而听，或虽属听而起邪执，或发起意乐有过，或虽无彼等诸失，若于所闻文义而不坚记，以忘念等而失坏者，如是闻法，不能得大利益，故当离此诸过。为治彼三过故，经中常说，谛听谛听，善思念之，对治不净，切勿忘失。《菩萨地》亦云：“以欲知一切，及专注一境，属耳注意，如理思惟而听。”
【解文意】
“丙二∵正明听之规律分二，丁初除三种过，丁二依六种想。”既已晓了闻法种种利益而前来听法，并对法及法师发生恭敬承事，在正听的时候，亦有应当注意的事项，从正反两个方面来说：反的方面无助于得到闻法的利益，应当遮止，具体即为三种过失；正的方面则对于得到闻法利益有莫大帮助，应当具足，具体即依六种想。下面先看三种过失。
“若器倒覆，或器虽仰而内不洁，或内虽洁而下有罅。纵天降雨，必不能受；或虽受得，为染所污，不堪饮用；或虽不染，漏而弗住。”这三种过失是什么呢？大师并没有直接讲，而是先用比喻进行了形象的说明。这三种过失，就像用杯子盛水一样：如果杯子口朝朝朝朝∵下的，水就根本进不来，是为覆器；如果杯子口朝上没有问题，但杯子里面不洁净，即使水进去，也无法饮用，是为污器；即使没有前面两种过失，如果杯子的底是漏的，那也一样盛不了水，是为漏器。“如是虽临法会，若不属耳而听，或虽属听而起邪执，或发起意乐有过，或虽无彼等诸失，若于所闻文义而不坚记，以忘念等而失坏者，如是闻法，不能得大利益，故当离此诸过。”有了前面的比喻，那么实际情况是怎样的呢？就像我们前来听法，若是人在但心不在，正所谓听而不闻，这个就是覆器，这个是一点功效也没有的；若是心在但与法不相应，虽然听了法，却无法发挥法自身应有的功效；若是心与法相应，但因为心的执持力不够，所以法不能久留于心，同样没办法获得闻法的利益。因此这三种过失都应当远离。需要说明的是，此论正对机为胜士，也即为志求菩提之人，因此闻法之意乐亦当为发菩提心乃至成佛，否则即为意乐有过。
“为治彼三过故，经中常说，谛听谛听，善思念之。”既然这样三种过失让闻法的胜利大为衰减，那就要尽量去避免。那么如何避免呢？引用经中佛经常告诫学人的话来对治：“谛听谛听，善思念之。”重言谛听，对治覆器；善，对治污器；思念之，对治漏器。佛在与弟子对话的时候，每每开口讲法，对于关键之处，总要说这几句话，借机提醒学者，要集中注意力了，不要思想开小差；不但不要开小差，还要善于倾听，以免曲解佛的意思；听了之后，还要去忆念思维。佛对众生心行观照如是，可谓细致周到无遗。“《菩萨地》亦云：‘以欲知一切，及专注一境，属耳注意，如理思惟而听。’”上面引用经，这里再接着引用论，即《瑜伽师地论·菩萨地》中所说的话。在听经闻法前，通过思维闻法之胜利，而对一切佛法发生强烈之希求心，因此闻法的心情当是“欲知一切”。怀着这份心情，听的时候“专注一境，属耳注意”以对治覆器，“如理”对治污器，“思维”对治漏器。
【列正文】
丁二、依六种想分六，戊初于已须如病者想，戊二于说法者须如医师想，戊三于教法生起药物想，戊四于修行生起疗病想，戊五于如来须作正士想，戊六于正法眼生起久住想。
戊初∵如《入行论》云：“虽遭寻常病，犹须依医言，况复贪等罪，百病恒逼逐。”以贪等惑，恒时难疗，感生极苦之病，长夜痛恼，于彼应识。迦马巴云：“无而谓有，固是颠倒。今有三毒重病，而且极其猛烈，曾无所知，岂不更为颠倒。”
【解文意】
“丁二、依六种想分六，戊初于已须如病者想，戊二于说法者须如医师想，戊三于教法生起药物想，戊四于修行生起疗病想，戊五于如来须作正士想，戊六于正法眼生起久住想。”这里继续用病人看病吃药的比喻，来告诉学者当以怎样的心情来听经闻法，心情安立对了，听经闻法就有效果，心情安立不对，不但没有效果，可能还会有反作用。就像一个人去看医生，那一定是认为自己有病了才去看，如果没有病还去看医生，那就是脑子毛病了，那就应该到精神病医院。既然认为自己有病，而且又跑到了医院看医生，那就表明对医生有基本的信心，认为他能治好自己的病。到了医院就要配合医生，让医生诊断，并老老实实听医生的话，如果这个时候，自己还有很强的见解，或者对医生还有很深的怀疑，那意义也就不是很大，徒给自己增添烦恼。看了病，医生拿了药，回来后还要按时吃药。不然的话，虽然知道病因，也知道治愈的方法，病还是好不了。用这样的比喻来说明整个闻法的过程，非常的形象。
∵“戊初∵如《入行论》云：‘虽遭寻常病，犹须依医言，况复贪等罪，百病恒逼逐。’”先看第一个想：于己须如病者想。这里首先引用寂天菩萨所造《入行论》中的话，来说明学者生病的状况。平常身体生点小毛病，如果想治愈的话，还要靠医生，更何况现在被贪等百多种病所逼迫，如果想治疗，又如何不听医生的话呢？平常的病是身病，看医生拿的是中药或西药；现在说的是心病，则要依止善知识听闻佛法，拿的则是法药。身体的毛病，吃药要用口服；心里的毛病，吃药要用耳闻。所以人常说：良药苦口利于病，忠言逆耳利于行。在描述一个人受环境的影响时，我们通常说“耳濡目染”。通过眼睛看到的，通过耳朵听到的，就能够潜移默化地影响一个人的精神世界。若是不好的环境，那么就有可能增长自己的心病，若是一个良好的环境，便能在不知不觉中治愈自己的心病。现在我们到三宝地，听经闻法，就是在一个相对清净的环境里，来治愈自己的心病。
“以贪等惑，恒时难疗，感生极苦之病，长夜痛恼，于彼应识。”整个生死流转，归纳起来，也无非三个方面：惑、业、苦。因惑造业，因业感苦。苦中又起惑，惑中又造业，如是辗转。要想截住这样一个流转的次第，那就要从听经闻法树立正知见开始。如此一来，惑即能得到对治；惑得到对治，面对境界便不再造生死轮回之业；不造生死轮回之业，生死轮回之苦也就得到消除。由此来看，这里通过闻法来医治心病，不单是制标，更是治本。“迦马巴云：‘无而谓有，固是颠倒。今有三毒重病，而且极其猛烈，曾无所知，岂不更为颠倒。’”迦马巴是噶当派的一个格西，据《掌中解脱》中的记载，又名智光，生于1057年，寂于1131年，也就是说阿底峡***在藏地去世没几年，我们这位祖师就出生了。他对人生病相观察的也很真切，曾如是感叹：自己本来没有病，如果认为自己有的话，这本来是一件很颠倒的事情。而现在呢？本来有三毒重病，非常的猛烈，但却不知道，这不是更为颠倒的一件事情吗？如果没有病，当作有病，还没有什么大碍，顶多白跑几趟医院。可是本来有病，却认为没有病，那后果就不堪设想了。
【列正文】
戊二、于说法者作医师想。吾人若患风、胆等重病，势必寻求良医。设与相逢，起大欢喜，随言而听，恭敬承事。于说法师，亦当如是，访求得已，如教而行，恭敬承事。
【解文意】
【列正文】
戊三、于教法生起药物想。犹如病者，于其医师所配之药，深生珍重。学者于说法师教授教诫，亦应识为重要，励力珍持，勿以忘念违背而失坏之。
【解文意】
“戊三、于教法生起药物想。犹如病者，于其医师所配之药，深生珍重。”这里是第三想：对于法师所讲的法当作药物想。这种状况，就像是生病的人，对于医生所配的药，知道能够治愈自己的疾病，虽然可能很苦，但还是视为珍宝而倍加珍惜。“学者于说法师教授教诫，亦应识为重要，励力珍持，勿以忘念违背而失坏之。”我们学习的人，对于说法师所讲的教授教诫，也应当如是珍重，不应该因为忘念的缘故而失去此教授教诫，更不应该随意违背而毁坏此教授教诫。在听闻胜利里有提到“无损疗除忧病药”，平时我们吃的药，除了对治身体的病之外，往往还会有副作用。而我们的佛法之法药呢？因为是从佛的清净智慧里自然流露出来的，所以只要善巧加以利用，绝对不会有任何的副作用。但若不善巧加以利用，也有可能不会带来任何利益，反而会带来很大的害处。为什么呢？忘记了自己是病人，这个药是自己要吃的，并不是为别人开的。如果对这一点没有定解，我们学了一点佛法，不但不会净化自己的烦恼，让自己生活的更愉快，反而会增添自己的很多烦恼，拿这个药方到处给人炫耀，到处给人开药。那种状况就变得非常滑稽了，到最后是一点意思也没有。
【列正文】
戊四、于修行生起疗病想。亦如病者自知不饮服医所配药，病不能疗，即便饮用。如是学者于说法师所示教授，若不修行，终不能摧伏贪等烦恼，故须殷重而为修持。又如久病恶癞，断手残足，一二剂药，诚无所益。吾人从无始来，长处惑业重病（惑染重病），于其教授，略修一二次，不可遂以为满足。如忏赞云：“心于谛理恒愚癡，病根长夜相依附，譬彼恶癞断手足，仅服少药有何益。”
【解文意】
“戊四、于修行生起疗病想。亦如病者自知不饮服医所配药，病不能疗，即便饮用。如是学者于说法师所示教授，若不修行，终不能摧伏贪等烦恼，故须殷重而为修持。”这里是第四想：对于如法修行应当生起疗病之想。看过医生之后，对于医生所拿的药还要按时服用，不然的话，病还是好不了。学者也应如此，对于法师所给的教授教诫，也应当认真修持，否则对于贪嗔癡烦恼的净化也不会有什么功效。这里当发第一个定解：闻法之后，要按教授如理行持，否则便无法得真实利益。不是说，好像有一搭没一搭地听过几次课，就希望自己的问题都能解决。如果是那样的话，那也实在是太容易了。问题真正要解决，对应的是修慧。可是，闻后能否得闻慧？得闻慧之后，是否进一步地由思而得思慧？得到思慧之后，面对境界是否数数串习，以变改心意？如果没有经过这样的努力，就希望得到结果，天底下哪有如此便宜的事情呢？“又如久病恶癞，断手残足，一二剂药，诚无所益。吾人从无始来，长处惑业重病，于其教授，略修一二次，不可遂以为满足。”癞病，即为麻风病，是一种慢性病，但严重的时候，能断手残足而变成残疾。对于这样的重病，如果仅希望通过一两次的疗养，就能痊愈，那是不太可能的事情。可是呢？比这个更严重的，就是我们无始以来的无明大病，这个病重的可以说是深入骨髓，我们又怎能希望通过一两次的闻法，然后对于所听到的教授略略修那么一两次，就希望得到治愈呢？所以这里当发第二个定解：对于教授当数数修，非一二次即为满足。首先确定要去修，其次确定要数数修。由此来看，闻法修行，要发长远心，否则就很容易以世间的心态，急求果报，果报不得，反对闻法修行退失信心。若是信心失，那再好的法也没有办法了。“如忏赞云：‘心于谛理恒愚癡，病根长夜相依附，譬彼恶癞断手足，仅服少药有何益。’”下面引用大德月大阿阇黎所造《忏赞》中的话来证成上面的观点。众生无始以来被无明大病之所蒙蔽，对于世间及生命的真相不能準确地了知。这种状况，恰如长期患有严重癞病的病人，现在手足已经逐渐脱落，又怎能凭借一两次的治疗就希望见到效果？以此来策励学者发殷重修持的心，发长远学修的心。
【列正文】
是故于已作病人想，甚为紧要。此想若真，余善可生。倘唯形于言谈，不务真实修习教授之义而断除烦恼，亦仅获得听闻而已，如病不服药，病终不愈也，此《三昧王经》之所说。彼又云：“我虽已说微妙法，汝闻若不正修习，如诸病者负药囊，自身疾病无能瘳。”《入行论》云：“身当依教修，徒说有何益。如仅读药方，于病有济否。
【解文意】
“是故于己作病人想，甚为紧要。此想若真，余善可生。”在依六种想里，最重要的一种想，就是于己作病人想。如果能意识到自己正在生病，那么后面的想自然而然就生起来了。如果这个想不真切，那么后面的弄一弄，就会偏离方向，不但起不到闻法的效果，反而徒增很多的烦恼。大家知道，我们的生命与外界接触，主要靠五个渠道：眼、耳、鼻、舌、身，这五个渠道都是对外而不是对内的。若不是用智慧加以觉照，凡夫就很容易养成一种习气，那就是极容易习惯自己的标準，并以自己的认知为标準，来衡量评判外在人事物的对错是非。如此一来，这五根发挥了怎样的作用呢？任运无间地强化自己的见解，不断增长那个坚固的我执。反过来，若是用智慧来观照抉择自身，那么五根所发挥的作用就是截然相反了，却能够任运无间地帮助自己破除我执。
“倘唯形于言谈，不务真实修习教授之义而断除烦恼，亦仅获得听闻而已，如病不服药，病终不愈也，此《三昧王经》之所说。”下面引用《三昧王经》来说明闻法之后常出现的一种偏颇。本来，我们怀着解脱的目的，怀着成就无上菩提的目的来闻法，这个本来是关乎自己生命境界不断提升的事情，所以听完之后，理当认真地依据圣教经论来思维其中的法义，然后面对境界数数串习其中法的内涵，这个本来是自己的事情，在悄无声息中就可以完成的事情，可是现在呢？不是这个样子。听完之后，我们开始变得悲心切切，看这个也不是，看那个也不行，然后就这个教导人家两句，那个奉劝人家三言，整个人变得咋咋呼呼的，内心非常的不寂静。荀子在《劝学》中比较了君子之学与小人之学的特点：“君子之学也，入乎耳，箸乎心，布乎四体，形乎动静。”君子之学，所学从耳入心，诚于中，形于外。与此不同，“小人之学也，入乎耳，出乎口。口耳之见则四寸耳，曷足以美七尺之躯哉！”小人之学，所学从耳入，从口出，连大脑都不经过，整个一个表面文章。
“彼又云：‘我虽已说微妙法，汝闻若不正修习，如诸病者负药囊，自身疾病无能瘳。’”接着又引用了《三昧王经》中的一个颂子，虽然已听到甚深微妙的法，但如果随后不加修习的话，那么就像是生病的人背着药囊，而不服用药物一样，那么自身的病也一样无法治疗。“《入行论》云：‘身当依教修，徒说有何益。如仅读药方，于病有济否。’”不但是经，寂天菩萨所造《入行论》中也这么说，我们应当按照听闻的教授如理修持，如果听到之后只是随便说一说的话，那有什么益处呢？就像我们在这里只是读诵一下药方，那么药方配的再高明，那是一点用场也没有。
【列正文】
故应殷重起除病想。言殷重者，谓于知识教授诸取舍处而为受持。于作须知，于知须闻，闻已于正知而作之要点，努力应作。故于所闻义，随力修行，最关紧要。若非然者，临命终时，必多追悔。如《身心教诫经》云：“我无修行今云何，死时而作婴儿忧，未获心要极苦恼，此是徒爱言说失。”又云：“如处观瞻俳优内，演述他人胜功德，自身修行既失坏，徒矜口利成此过。”又云：“甘蔗之皮无心要，所乐之味在其中，若人仅嚼蔗皮者，蔗糖美味无从获。是故徒说如蔗皮，能思法义如尝味，以是须断徒乐说，常不放逸思法义。”
【解文意】
“故应殷重起除病想。言殷重者，谓于知识教授诸取舍处而为受持。”对于闻法之后的殷重修持，应当发起疗病之想。那么怎样才算是殷重呢？是不是单单刻苦勤奋就是了呢？还不是。最重要的，就是对于善知识所给教授中何处该取、何处该舍，了然于胸，然后在现实生活中如是受持。这便是一个对境修心、纳法为业的过程。生命的轨迹如何改变？就在这个时候改变。“于作须知，于知须闻，闻已于正知而作之要点，努力应作。故于所闻义，随力修行，最关紧要。”我们希望在现实生活中改变自己的生命状态，那么就应该知道如何去做；为了了解如何去做，这个时候我们来听闻佛法；听了之后，明白了其中道理及其要点，这个时候就要去实际行持，方不违背初衷，否则的话，努力了半天都是戏论。所以，听闻之后，随分随力去行持，这是最为紧要的地方。为了说明这一点，我们可以将修行的过程分为四个阶段：前行、加行、正行、结行。其中正行是我们的核心目的，通过正行的修持而达到目的地。可是正行能否成功，往往需要前行和加行作为前提条件。其中前行，即为依师闻法、如理思惟，从而树立正知见的过程。那么加行呢？就是为正行所做的一些实际的準备工作，以让诸多正行因缘汇聚。而正行便是实际去修持，面对境界去用心。打个比方听闻规律这个法类。我们会觉得自己听闻能力不行，同样听老师讲一节课，有的同学就很受用，有的同学就没什么受用，而有的同学呢，心里还起烦恼。当我们意识到这个问题，开始有意识地实践这个法类。这个时候，就需要首先系统地学习这个法类，然后结合经论以及自己的实际状况而做思维，并对在面对老师讲课时自己该如何做产生定解，乃至于在面对一般人说话时自己当如何做也能产生定解。这个就是前行。加行呢？就是要具足种种外缘，为自己提供练习听闻能力的机会而组合种种因缘。比如我们主动承担也好，被人交代事情也好，或者与人交流心得也好，都是很好的机缘，都可以练习听闻。那么种种因缘具足了，就可以正听了。听完之后，还要进一步思考刚才自己听到了什么，乃至于不明白的地方，还要向对方确认。这样交流之后，需要自己做什么，定好日程就去做。做完了，需要的话，还要向对方确认做的如何。最后是结行，看看这次实践自己做的如何？有哪些经验，有哪些不足，有哪些心得，等等。
“若非然者，临命终时，必多追悔。”这样做起来好像很辛苦。可是如果不辛苦一点，人生就会这么空空过去，没有任何长进，看似轻松自在，年越长时会越觉得空虚。乃至到了临命终时，就会非常的懊悔：唉！当初我要是多努力一点，也不至于如此了！可是这个时候再懊悔，实在是太晚了。“如《身心教诫经》云：‘我无修行今云何，死时而作婴儿忧，未获心要极苦恼，此是徒爱言说失。’又云：‘如处观瞻俳优内，演述他人胜功德，自身修行既失坏，徒矜口利成此过。’又云：‘甘蔗之皮无心要，所乐之味在其中，若人仅嚼蔗皮者，蔗糖美味无从获。是故徒说如蔗皮，能思法义如尝味，以是须断徒乐说，常不放逸思法义。’”这里引用《身心教诫经》（广论中译作《劝发增上意乐经》）中的几个比喻，反复强调一件事情的过患，什么事情呢？口耳四寸之学。耳朵听了，连大脑都不经过，就从口里出来了。也就是说，闻过之后，连思考都没有思考，就直接说出来了。这是什么功德呢？教功德？证功德？其实什么功德也不算。所以孔老夫子也说：“道听而涂说，德之弃也。”道是道路，涂也是道路。在道路上听说的事情，在道路上即开始传播，这样的行为对自身功德或品德的增长没有任何的好处，不但没有任何好处，还遗弃了本有的诸功德。
——2011年7月29日网络课堂备课笔记
《菩提道次第略论》网络讲堂
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