释万行修炼谈——觉照

释万行修炼谈——觉照∵

大菩萨的境界视日常生活中的万事万物皆是修行，罗汉境界唯视盘腿打坐才是修行，离开盘腿心就不能专一，就易被境所转，若能做到被境转的时候，心里明明白白地随境进去，这就不是被境所转。∵

*∵自信还须自知，倘若光有自信不能自知，只会误人误己，不为境转，也只是灵明中的一点觉知而已。∵

*∵宗教里的一些思想之所以被世人误解，那是文字和语言上的一些困难造成的。世界上任何一样东西都需要去努力去创造，而在修行的这条路上则恰恰相反，努力和创造都是与道相违背的。道原本就有就在，只需你放松，静下心去观。观和放松就不是创造也不是努力。明师往往为了让你了解何谓观和放松，所以才叫去努力，以努力作背景方能显出观和放松的实质性，这样一来也误导了一些信众，以为修行、以为道是努力和创造出来的。另一些信众完全接受了“无为和自然”，又落在自然外道上了。道非修也非不修，修是妄，不修是放纵。佛教使用了“觉照”二字是最准确无误的，觉是觉知，照是照见，觉、照二字既非修也非不修，而是时时刻刻的觉照。倘若不理解“觉照”二字，也可把它理解为时时刻刻警觉吧。能时时刻刻警觉自己的所作所为就是修道，就是在道中，警觉不是努力，不是创造，更非是顺其自然和无为。警觉也即内在的心灵的照见生起了--生起了“正念”。∵

*∵学会把你的两只眼睛关闭掉，把那只独眼打开：“一目了然”。把注意力集中在两眉之间，比上双眼，稍微用一点力往外看。佛像为何都在眉间镶一颗红痣呢？那就是暗示人类，还有第三只眼可以开发出来，思想能够随时集中于眉间时，就不要用力了，如同用你的双眼平时看东西一样，不要紧，也不要松。在这个过程中，头脑会出现痛，大脑会出现空白，眼神会发呆都是正常现象，久而久之，你的眉间骨和脑门骨都会鼓起来，那是能量冲上来的原因，看上去就像个大皮球，习惯以后，思想自然便会集中于眉间，内心生起一个念头，眉间这块荧光屏自然会显现，犹如电视屏幕，别人的思想和自身的思想都会显现出来，自己成了观照者，别人成了被观照者。这块屏幕上星星、明月，鬼影时常会出现，那个时候你自然会明白释佛睹明星悟道之理了。∵

*∵“空”是一把入道的钥匙，但它不是道，当不再思考未来，不再回忆过去时，在这二者的中间有一个空隙，利用这个空，也即前念过去了，后念还未生起来，把中间这个空扩大延长，通过这个空可以瞥见道的影子，可以尝到道的滋味。常人总是把过去和未来紧紧地连在一起，不让中间断掉，倘若中间没连上，有一会空，就感到无聊，甚至感到恐惧，修道所要找的就是中间的这把钥匙--空。念经、拜佛、持咒、结印，都是把头脑累个半死后，前念过去了，后念还未生，累得也生不起来了，这个空也就出现了，刹那间，有又出现占据了空，如此以来想入道是非常困难的。空中生有，方能入道，这是修行的诀窍，成佛做祖的钥匙。一旦成了佛、做了祖，才发现入道既不是靠空，也不是靠无，随处都可入道，犹如刚学骑自行车一样，往往都是从前面上车，有了熟练的技巧后，前后左右都可上哟！如此以来，你将会知道，最易看清道最易入道靠的就是烦恼和妄念，当烦恼和妄念越强烈的时候，内在的那个中心的知越易体现出来，烦恼和妄念不来，那个中心的知也就不易显现，烦恼和妄念越多，那个知显现的也就越多，佛教里讲：“不怕妄念起，只怕觉知迟”。起的越多，觉知的也越多，久而久之，觉知就代替了妄念，妄念就变成了觉知，烦恼即菩提，酒色财气不碍菩提路岂不是乎？要想见到自己的本来面目--也即最根本的那个觉知--靠的就是烦恼和妄念。烦恼和妄念犹如学校里的黑板，白字需要黑色的背景才能显现出来，黑字需要白色的纸张做背景才能显现出来，世界上的一切都是背景和实体的关系，实体需要背景来衬托，背景更需要实体来显其用，要想见到本来面目，烦恼和妄念是在所必然的。世界上没有一样是无意义的，若有，只能说是你还没有认识透，就连死亡都是必要的，没有死亡就不知道生命的可贵，没有生病，就不知道健康就是神仙。当你把内在的终极打开后，才发现什么也没有，真的是无人无我无世界，你当然从未生，也从未死过，你在，你又不存在，一切的一切都是背景，没有它，你无法认识到终极的空无。∵

*∵坐禅不要试着去制止妄想，也不要去制造宁静，妄想来时就看着它来，去时就看着它去，果真能把一个妄想停止不走，那也是一种定，事实上妄想犹如空中的浮云，无时无刻都在流动，永远无法制止，观照是可以保持，惟有透过观照才能达成，千万年的黑暗，照之光一出现，黑暗顷刻消失。∵

*∵觉知与修道甚为相关，妄念犹如空中的乌云，一旦觉知生起，再大的乌云也无关紧要，此须亲证，非口头禅矣。∵

*∵修行所要找到的也就是这个“能知”的，而不是这个被知的，相反，必须要这个被知的忘掉，那个能知的才会出现。父母未生我前，那个能知的是如如不动的，生了以后有动的，是那个被知的在动。∵

*∵不被色声香味触法所转，也正是那个觉知的警醒，若没觉知即是被境所转，日常生活中若能处处保持觉知存在，也即是如来在转物，反之就被物在转凡夫。∵

*∵佛教里最高的修行方法便是“觉知”一法，戒律也没什么好戒的，妄念也无妨修行，佛祖讲：“不怕妄念起，只怕觉知迟。”若能把觉知二字贯穿于生活中不就是修行吗？生活中无须你改正什么，只需你能觉知什么。改正和法门都不能使你成道，惟有借助觉知才能使你达成。所有的方法无非就是提醒你内在的觉知，觉知就是月亮，方法便是手指，要透过手指去看月亮，但是千万别崇拜手指，别停留在手指上，要忘掉手指，才能看清月亮。