10.大乘百法明门论研究（十）

题目：大乘百法明门论研究（十）∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵∵作者：智果

本文：

承上期

前回提要：论主天亲菩萨为令众生，悉得利益安乐，於是假立宾主，自问自答，将整个

宇宙人生，万事万物，归纳为一百种法，欲令众生於一一法，以无漏智慧去观照、思维、了

达我法二空的道理，俾性体完全显现，获大自在、大安乐、大解脱！

然，为明百法，论文分为二科：

一是略说，所谓「略举五位暗该百法」。

一是详明，所谓「重举五位详列百法」。

「略说」部分，在上一讲次中，已解释竟，今继续研究「详明」部分，即将百法名数，

按五位（心法，心所，色法，不相应行及无为法）之次第，一一详列出来。兹先研究「心法

」之名数，论文是：

第一，心法，略有八种：一眼识，二耳识，三鼻识，四舌识，五身识，六意识，七末那

识，八阿赖耶识。

第一，是数目之始，也是最重要之意，因为此下所说乃「识之自相」，吾人欲明万法唯

识之旨，以了解能变万法之识为先务之急，故今首列之。

然，欲解释「识自相」（八识）之前，先须辨明一点，即所谓八识，乃约心之相用立说

，非指心之本体，何以故？蕅祖百法直解云：「心性离过绝非，尚不可名之为一，云何有八

？若论相用，浩然无涯，今就有情分中，相用最显着者，略有八种。」由此文可知：

1心性离过绝非－心性无数量、无大小、不可以言语取、不可以境物会。平素吾人勉强

以「一」来形容至高无上之真理，譬如：一真、一实、一理、一谛……，但是吾人当知，说

「一」还是落在言语分别上，还是属於方便法，因为事实上，心之本体是「开口便错，动念

即乖」，不可以心思，不可以口议的，因此「尚不可名之为一，云何有八？」

2相用浩然无涯－左传云：「人心之不同，如其面焉！」谓众生之心理现相、作用，千

差万别，各不相同，岂能圆满道尽？故今只就众生心之相用中，最为明显可见，而有规矩可

寻者，如说心之依缘、业用、界地、相应心所及断惑转智等情形，加以研究，约有八种是为

八识，所谓眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识、阿赖耶识，如下图可知：

┌第一眼识...‥‥缘色尘┐

│第二耳识...‥‥缘声尘│

│第三鼻识...‥‥缘香尘├前五识┐

八识∵∵─┤第四舌识...‥‥缘味尘││

│第五身识...‥‥缘触尘┘├前六识┐

│第六意识...‥‥缘一切法..........┘├前七识

│第七末那识‥‥缘阿赖耶...................┘

└第八阿赖耶识．缘种、根、器............................第八识

∵∵∵∵以上八识之概论，请参见雪公所编之唯识简介，或奘公所作之八识规矩颂即可知之。一

般研究八识或是依着前五识、第六识、第七识、第八识的次第（如八识规矩颂），或是依着

第八识、第七识、前六识的次第（如唯识卅颂）。唯太虚大师於民国二十年八月在北平华北

居士林讲八识规矩颂时，在有漏杂染识之部分，却别出新裁从第六识讲起，以下依次是前五

识、第八识、第七识，今即简介如後：

太虚大师说：何以依此顺序？因为人类平常能觉察到的识，多半是第六识，如各种思想

，各种感情等心理作用，这都是第六识之功用，这不只是佛法能说明，世间学术也都能说到

，但不完全就是了。

但光是讲第六识并不行，因为只第六识并不能分别一切境界，如一瞎子，眼根已坏，不

能发出眼识，则虽有第六识，亦不能分别青黄赤白；又如一聋子，耳根已坏，不能发出耳识

，则虽有第六识，亦不分别声音之可意不可意。所以其次要说明前五识，必须前五识与第六

识，同时生起现行，才能了别五尘境，如眼识与第六识同时现行，才能了别色尘；耳识与第

六识同时现行，才能了别声尘；乃至身识与第六识同时现行，才能了别触尘。

但前五识与第六识所同时了别之五尘境，并非凭空而有。唯识学讲「万法唯识」，心外

无法，万法皆在心识之内！然此等境，究竟依何识而有？故今进一层，要推到第八识。即前

六识所缘之器世间相，既不是前六识单独变起，也不是心外之法，因此唯识家即说是第八识

所变，所谓「内变根身，外变器界。」

从第八识之变现上言，本交互相遍，同类相似的。如现在我们大家同得人的第八识，於

是我们大家同见一种色，同闻一种声。不过，虽同见色，同闻声，但甲所领受之境，未必恰

是乙所领受的。换言之：第八识既交互相遍，同类相似，所以没有显然自他、物我之隔别。

但在有情众生之心境上，却非如此，即显然有自他、物我之隔别！有了自他，於是就要以自

我为中心，要求自我的保存，自我的发展，自我的殊胜，自我要驾乎他人之上！人人都如此

，於是人我斗争不已！世界动荡不安！为此就要谈到第七识！第七识，又名执我识，它是我

执之根本，有此第七识，才有人我自他之隔别，有情众生自我的发展，人格的表现，皆可从

第七识得到详细的说明。

上来略说八识已竟，下回再研究五十一个心所。