释外举他心智不成难
外人最后再提出一个有力的责问：外界的色等，虽是识所变现，没有它的实体；但他人的心识，在自心之外是有体的。若说不缘心外的实境，则他人的心识，就不应为自己所缘；然而佛法说的他心智，就是缘他心智慧。既是缘他人的心，就是缘心外的实境，不能说是唯识。现在我且问你：诸他心智能不能知道他心?假定说是不知，怎么可以叫做他心智?假定说是能知，唯识之理岂非不能成立?如是展转征问，非逼唯识者承认外境是有不可!
唯识学者回答他说：所谓他心智，虽以缘他人的心识为主，但并不是亲缘，而只是在自心中缘那所现起的他心之影像，不出自心的范围之内。严格说来，并不如实的称知彼心。外人本此复又问道：若凡若圣所有的他心智，既然承认是缘他心的，怎么可说于境不如实知?为此，唯识家不得不再举颂以答：
他心智云何∵∵知境不如实∵∵如知自心智∵∵不知如佛境
“他心智云何，知境不如实”?这是外人的问难。唯识家替他解释说：具有他心智的人，不能如实的知道别人的心事。基师述记说：“以他心为质而自变缘，名他心智，非能亲取他心等故，名他心智”。这个道理，“如知自心”诸所有“智”，亦“不”能真实的“知”道自心。知于自心的诸所有智，怎么会于境界不如实知?这主要的由于无知的无明，盖覆遮蔽着其心境，致令了知自心的诸所有智，不能如实的知道自心。同样的理由，了知他心的诸所有智，由于法执力的障蔽，如知自心一样的，不能如实的知道他心。不但凡夫、外道如此，就是二乘以及菩萨，在未成佛前，自心绝对不能真知自心的。这种不知，亦“如佛境”不能为我人所知，其道理是一样的。凡夫不知佛的境界，这是没有人可以否认的，因为佛所证的境界，体性离言，超思议道，我们凡夫浅智，怎能测度得到?不说佛的境界，就是菩萨境界，亦非凡夫所知。还有，初地菩萨在我们凡夫的心目中，当然已是了不起的圣者，可是佛法里有句话说：“初地不知二地事”，自然，二地不知三地事，乃至十地不知佛地事。所以不知自心，犹如不知佛的净智所行离诸言说的不可思议的境界。
结说推佛
唯识的理趣，不但品类差别，而且极为甚深，除了最高的佛陀，可以透彻的了解，没有那个可以详细抉择的。因此，世亲论师，在以上面二十颂，说明唯识的道理，虽然解除了一般人们对唯识学所产生的问题，但所显示的唯识理论，仍只是百千万亿分中的一分，且即这一分，也还是得佛陀的加被，始得次第说出来的，所以单从这二十颂中，还不能得唯识的深义，所以最后特再举出一颂：一方面以示对于上说的总结，一方面以示自己的谦冲为怀。
我已随自能∵∵略成唯识义∵∵此中一切种∵∵难思佛所行
世亲菩萨对于唯识的理论发挥到这里，复又极度自谦的说：我对唯识的道理，虽仅知道百千万亿分之一，但“我已”经“随”于“自”己的“能”力所及，“略”略的“成”立“唯识”的“义”理。可是“此”唯识“中”的内容，具有无量无边的义理，像我这样智慧短少的人，那能完全说得出来?因余“一切种”，是非所思议，超诸寻思的“难思”境界，唯是诸“佛所行”的。佛之所以能证这甚深的唯识理趣，由于佛具有一切境、一切种智。我上开显的唯识义，只是尽我一点心力而已。因此，我们不能把他所讲的部份，看成唯识的全体。唯识的究竟理趣，唯佛所能究竟通达的，自然也就只有佛陀方能彻底开显!
发表评论 取消回复