《唯识二十论述记讲记》第十一讲

唯识二十论述记讲记（第十一讲）

己一∵初二颂答非不成∵分二

庚二∵次一颂答总难不成……&helli

一切如地狱，同见狱卒等，

能为逼害事，故四义皆成。

昨天我们讲了四个外难中的第一个回答，今天接下去。讲之前，有些问题我们先解答一下。

第一：“因明三支比量（不是三支量，是三支比量）较难理解，有什么作用？”你要立个主张，这个就是宗；你还得要有理由，理由就是因；说了理由之后，还要打个比喻，使你的这个道理更明显地使人家知道。这就是辩论了。你要使人家相信你的道理、你的主张，你必定要说一个理由出来，然后举个喻，同喻是相同的，异喻是相反的，这个做证明。同喻是跟因有一样的因素成立的，反过来，没有这个因素的，就不是那回事。就是说，要使人家信服你的道理，必须因明的三支比量，就是这个道理。

第二个问题，“经部师认为唯识无外境，与唯识家的唯识无外境是否一致？”这是没有的话，经部没有说唯识无外境，经部是承认有客观外境的，所以这个问题就不成立了。

现在我们接下去。第一个外难：假使说没有外境的话，“处所一定”就不成立了。我们看终南山，假使终南山的实境是没有的，那么有终南山之处可以看到，没有终南山的地方也可以看到，为什么？因为都是没有实在外境。而实际上不是那么回事。这就证明你们说“唯识无境”是不成立的。唯识宗回答说：犹如你做梦的时候，虽然梦的外境（客观的境）是没有的，但是你梦里边还是可以在某个地方看到有村庄、某个地方看到有人，并不是整个梦里都看到村庄，或者梦里都没有村庄可看，也是有一定处所才看到。这个比喻，反驳他们这个外难里边有毛病、有漏洞。虽然同样是没有外境，处定还是可以成立。

论：即于是处，或时见有彼村园等，非一切时。

述曰：此解时定。梦境虽无实，即于此处，或于一时，见村园等，非一切时，皆恒见有。故于觉位，虽无实境，有时见彼终南山等此识得生，非一切时定恒见有此识得生。比量准前处中可解。

“即于是处，或时见有彼村园等，非一切时。”这是解释时间定不定的问题，“此解时定”。第二个外难说，既然你说外境是没有的，那么应该什么时候都能看到，不一定某个时候见到、某个时候就见不到。回答说，就如梦里边也没有外境那样，看到的还是有一定时间性的，并不是整个梦都在看到某个东西，有的时候看到村庄、园林，有的时候就看不到。就是说，虽然梦里边同样是没有外境，但并不是没有时间性的什么时候都看到、或者什么时候都看不到，还是有的时候能见、有的时候不能见。你们的这个难也是有毛病，不普徧。

“梦境虽无实，即于此处，或于一时，见村园等，非一切时，皆恒见有”，梦里边，有的时候在这个地方看到有园林、有村庄，并不是什么时候都有看到园林、村庄，所以梦里边，时间也有一定的。

“故于觉位，虽无实境，有时见彼终南山等此识得生，非一切时定恒见有此识得生”，梦里边的境是不实在的，也不是什么时候都看到，而是有的时候在某个地方看到，有的时候在这个地方就看不到。所以说醒着的时候，也同样，我们说唯识无实在外境，醒的时候也没有外境，但是从梦里推知，也可以说有的时候看到终南山，有的时候就看不到终南山；并不是像你们说的那样，没有外境就什么时候都能看到。“比量准前处中可解”，立因明的量，根照前面解释“处定”里边的那个样子去做就可以了，因为调一个字（处调为时）就行了，所以这里就略掉了。

论：由此虽无离识实境，而处时定非不得成。

述曰：此结二定非不得成，以斯一喻成处时定也。

“由此虽无离识实境，而处时定非不得成”，这是总结了，所以你们说唯识无实境则时定处定不能成立，实际上还是可以成立。“此结二定非不得成，以斯一喻成处时定也”，从这个道理，以梦里边的这个比喻来说，虽然离开识之外客观实在的境是没有的，但是时间定、处所定并不是不能成立，是可以成立的。

论：说如鬼言，显如饿鬼。

述曰：自下第二，解第三难。于中有三：初别解如鬼等言，次解相续不定，后结不定义成。今先解如鬼言：梵云筏，有二义，如前已说；今显譬喻，非显有义，故言如鬼。或复有释，鬼有二种：一福德鬼，住此洲西，报与天同；二薄福德，所见水等，皆为猛火。今以薄福，喻身不定，故如饿鬼。若福德鬼，喻不成故（旧论无此，如前已说）。

这是解第三个难，“自下第二，解第三难”。∵“于中有三：初别解如鬼等言，次解相续不定，后结不定义成。”分三科：先是讲如鬼等，什么叫如鬼等；然后讲相续不定的问题；最后总结说相续不定是可以成立的。

“今先解‘如鬼’言”，这是解释那句论文。论文里说：“说‘如鬼’言，显如饿鬼”。颂里边举的喻“时处定如梦，身不定如鬼”，有如鬼两字，先解释如鬼。他说：颂里边说“如鬼”这个话，“显如饿鬼”，意思是说像饿鬼那样。他又是讲语法了：“梵云筏，有二义，如前已说”，梵（印度）话是筏，有两个意思，前面已经说过了，一个是有，一个是譬喻（如）。“今显譬喻，非显有义，故言如鬼”，现在我们这里是说譬喻，所以讲如鬼，并不是说有一个饿鬼。

“或复有释，鬼有二种”，这个鬼，有的解释说有两种鬼（也有说三种，这里先说两种）：“一福德鬼，住此洲西，报与天同”，一种是福德鬼，这种有福德的鬼，他们住在这个洲的西边，他的福报跟天人一样。“二薄福德”，另一种是薄福鬼——薄福德，这些没有福德的鬼，“所见水等，皆为猛火”，饿鬼很渴、很饥，他看到水、想喝的时候，就看到水都是猛火，不能喝了；本来就很渴，火再一烤的话，更渴了，那就是连解渴的水都喝不到。

“今以薄福，喻身不定”，现在我们说“如鬼”，是以那个薄福的鬼，来比喻“身不定”。就是说，我们说相续不定，而问难说不应成，我们就以“如鬼”这个比喻来破斥。“故如饿鬼”，所以说如饿鬼一样。“若福德鬼，喻不成故”，如果说福德鬼，这个喻就不成了，所以我们说的鬼指的是没有福德的鬼。

（14A）这里说两种鬼，有的地方分三种鬼。一种是多财鬼，就是有财的，这些鬼的福报跟天一样，像城隍、土地这一些，福气很大，人家都供养他。一种是少财鬼，就穷一点了，一般的鬼，没有人供养，但是还不算太穷。一种是无财鬼，就是饿鬼，最苦的饿鬼，这些鬼是最苦的，吃也吃不到——不要说吃，几百年都听不到一个浆水的名字。这个无财鬼，也就是那种薄福德的鬼了。

论：河中脓满，故名脓河。如说苏瓶，其中苏满。

述曰：解颂脓河。河中脓满，得脓河名，非有小脓，名脓河也。如西域中卖苏人说卖苏瓶言，满瓶着苏，并瓶亦卖，言卖苏瓶，非有少苏，言卖苏瓶。旧言苏瓮，脓河亦尔。

校注：此中“苏”字，依大正藏本如是（T43,∵p.∵986,∵a8-12），若据江西刻本则作“酥”。

“河中脓满，故名脓河”，这还是讲语法，解释颂里边（身不定如鬼，同见脓河等）的“脓河”。“身不定”就是“相续不定”，这个问题譬喻说如鬼，跟饿鬼一样，同见脓河等，都看到脓河，不是一个看到，一个看不到。什么叫脓河？这条河里边充满了脓水，都是脓血，就叫脓河。“非有小脓，名脓河也”，并不是说河里边只有少少的一点点脓水就叫脓河。

恐怕我们不理解，他再把印度的那些方言来作比喻。

“如西域中卖酥人说‘卖酥瓶’言”，西域（印度，西方）那里卖酥油的人卖酥油，不说卖酥油，而说卖酥瓶，“满瓶着酥，并瓶亦卖，言‘卖酥瓶’”，瓶子里边装满了酥油，卖的时候连瓶卖，就叫卖酥瓶，不说卖酥油。“非有少酥，言卖酥瓶”，卖酥瓶不是卖一个空瓶子，也不是说瓶子里边摆了一点点酥油就叫卖酥瓶。总之是说盛满酥油的瓶，连瓶一起卖。“旧言酥瓮，脓河亦尔”，旧译叫“酥瓮（瓮就是一个罐筒）”，卖酥油的罐筒，也是盛满的，“脓河”也是这个意思，这条河流都是脓血。

论：谓如饿鬼，同业异熟，多身共集，皆见脓河；非于此中，定唯一见。

述曰：自下正解相续不定。如多饿鬼，同为恶业，同得恶果，多共一处聚集之时，同见脓河。相续不定，非于脓河，定唯一见，一不能见。如眩翳者，见发蝇等。故虽无实境，相续不定，其义亦成。外道小乘、经部师等，皆信饿鬼同见脓河，故以为喻。量云：同于一时同于此处，相续不定其理得成，许无实境故，如饿鬼所见脓河。然颂脓河，更有等字，等何等法？

身不定如鬼、同见脓河等这话是什么意思呢？“谓如饿鬼，同业异熟，多身共集，皆见脓河；非于此中，定唯一见”，饿鬼，他们的共业，他们所感的异熟果，很多的这个异熟果的饿鬼，他们集在一起，都看到脓河（这是增上果）。因为他们所感的异熟是一样的，所以同样都看到，并不是说一个看到、其余的看不到。前面举的喻说，有些相续，眼睛有翳的人看到空中有空花、头发、苍蝇，而没有眩翳的人就看不到；假使你说唯识所现、无实在外境，那应当有人看到，有人看不到。但是我们说业报所感，很多的饿鬼集在一起，他们都看到这个河里边充满了脓，并不是一个见、一个不见。

“如多饿鬼，同为恶业，同得恶果，多共一处聚集之时，同见脓河”，他们造同样的恶业，同样感到这个恶果，那么多的饿鬼聚集在一处的时候，他们看到的河，都是脓河，因为他们的业报相同，所以感到的这个果，看到的河都是脓河，看不到有水的河。

“相续不定，非于脓河，定唯一见，一不能见”，相续不定，并不是像你说的脓河是唯心所现，只是有的人见到，有的人就不见。“如眩翳者，见发蝇等”，就像你打的比喻，眼睛花或者生了翳的人，他就看到头发、苍蝇，没有眩翳、眼睛好的人就看不到。“故虽无实境，相续不定，其义亦成”，所以虽然外境是不实在的，而“相续不定”的说法、这个道理还是成立的。不是如你所说的，没有外境的话就决定是有的人能看到、其它的人看不到。我们说脓河是饿鬼的业报所感，也是不实在的。后边就要说到，人看到的是水，根本没有脓。这个脓是他们的业报所感，是不实在的境，但是同样业报的饿鬼都看到，并不是说一个饿鬼看见、其它的饿鬼看不见。所以说相续不定这个道理，同样能成立。

“外道小乘、经部师等，皆信饿鬼同见脓河，故以为喻”，这个喻是他们都承认的，外道、二乘的经部师等，他们都同样地承认这个道理，饿鬼都看到脓河，并不是个别的看到，其它的看不到。既然大家都承认，那这个比喻，他们是没有办法推翻的。

“量云”，又立量了，立三支比量。这个我们懂不懂没有关系。有很多人对因明的问题不太理解，那可以跳过去，而能懂一点人，把它理解一下也可以。“同于一时、同于此处，相续不定其理得成”，外难说不能成，我们说能成，同一个时候、同一个处所，大家都看到，并不是个别看到，其它看不到。这个道理能成立。为什么？“许无实境故”，因为我们说一切外境是不实在的（这个“许”是我们自己“许”了）。“如饿鬼所见脓河”，打个比喻，饿鬼都看到脓河。相续不定，并不是说一定是某个饿鬼见，某个饿鬼不见，而是都看到。那么你这个难也站不住脚。

“然颂脓河，更有等字，等何等法”，在这个颂里边，同见脓河等，这个等还得要讲一下，这个等指什么？同等的法还有哪些？

论：等言显示或见粪等。

述曰：由恶业故，所见水等，皆谓粪尿及余血等。摄论等云：鬼傍生人天，各随其所应，等事心异故，许义非真实。即此意也。

“‘等’言显示或见粪等”，这个等就是说，有的饿鬼看到是脓河，也有的饿鬼看到的不是脓河，是粪尿。“由恶业故，所见水等，皆谓粪尿及余血等”，不一定见脓河，也可能见到的是粪尿、其它血水，等等。

《摄大乘论》里边有一个颂说，同样一条河，鬼见的是脓血，人见的是水，天见的是琉璃，为什么见到的不一样呢？“各随其所应”，因为业报不同，天见天的，人见人的，鬼见鬼的。“等事心异故”，同样是一条河，事情是相同的，但是因为心（感的业报）不一样，所以人看是水、天看是琉璃、鬼看是脓血。“许义非真实”，那就证明这个外境是不真实的。如果外境是真实的话，怎么人看到是水、鬼看到是脓血，而天看到是琉璃呢？所以当然是没有客观的东西。随各个有情业报所感，就见那个样子，客观的外境是没有的。如果客观外境是有的，那应当大家看到一样的，但是看到的不一样，这就说明外境是不实在的。这是引《摄大乘论》里的一个颂来证明外境非真实，说明这个意思。

论：及见有情执持刀杖遮扞守护，不令得食。

述曰：前解于等，粪脓别事；今此解等，即于脓等见有有情执持刀杖遮扞饿鬼，守护脓等，不令得食。鬼由恶业，深极饥渴，设虽见脓，亦趣望得，为诸有情遮不令食，一切同见，非唯一见，故喻得成。

“及见有情执持刀杖遮扞守护，不令得食”，这个等，也可以什么呢？

“前解于等，粪脓别事”，前面说看到河里边或者是脓、或者是粪。“今此解等，即于脓等见有有情执持刀杖遮扞饿鬼”，现在解这个等字，就在脓河或者粪尿河里边，看见有一些有情（狱卒之类）拿着刀杖“遮扞饿鬼”，把饿鬼遮住，“守护脓等，不令得食”，保护那个河，不给饿鬼吃，这些脓血粪尿都不给他们吃。

“鬼由恶业，深极饥渴”，饿鬼由于悭贪，悭贪的恶业使他们极度的饥、极度的渴，“设虽见脓，亦趣望得”，就是看到脓血，他也要去吃。我们人饿急了也是什么都要吃，过去闹饥荒的时候，树皮都要吃。八路军二万五千里长征，饿得很的时候，皮带都要吃，马的尿都要吃，为什么？实在没有办法了，水也没有，粮也没有，只要能吃的东西，都要吃下去。当然，这个饿鬼比我们人渴的程度更厉害，几百年都吃不到一口水，即使看到脓血，他也要吃，但是由于业报所感，他们连这个也吃不到，有那些狱卒执持刀枪守护，不让吃。所以说他们“设虽见脓，亦趣望得”，即使看到是脓，他还是想吃。“为诸有情，遮不令食”，但是被那些有情（狱卒之类）拿着刀枪顶住，不给他们去吃。“一切同见，非唯一见，故喻得成”，拿着刀枪不给他们吃的那些有情，也是一切饿鬼都能看到的，并不是一个见、其它的不见，所以说相续不定这个道理决定能成立。

论：由此虽无离识实境，而多相续不定义成。

述曰：此结相续不定理成。

“由此虽无离识实境，而多相续不定义成”，所以从这个道理说，虽然离开识之外，没有实在的境（这个饿鬼看到的脓血就是不实在的），但是很多的相续不定，这个道理是能够成立的。不是说某个人看到，某些人就看不到。“此结相续不定理成”，这是解答了第三个难，相续不定的道理是能成立的，不像你们说不能成立。

论：又如梦中，境虽无实，而有损失精血等用。

述曰：此下第三，解第四难。于中有二：初正解；后结成。此即初也。如梦中言，如先已说。譬如梦中，梦两交会，境虽无实，而男有损精、女有损血等用。等者，等取支分劳倦、出汗等用。梦得钱等，其用则无。境虽无实，其眩翳者所见发等无发等用，余见发等有发等用，其理亦成。量云：眩翳非眩翳等所见发等有用无用成，许无实境故，如梦失精等。

“此下第三，解第四难。于中有二”，这是解答第四个难，分两科。“初正解，后结成。此即初也”，先说正解，“又如梦中，境虽无实，而有损失精血等用”。第四个难说，若唯识无实在境，那么看到的东西是没有作用的，就像眼睛眩翳看到空中的头发、苍蝇，你不能把那头发拿来打发髻，那些苍蝇也不能叮吸食物、去吃饮食。现在反驳说，你们这个话有毛病，同样是没有实在境，但是可以起作用，犹如梦中，虽然没有实境，但是有其实在作用——损失精血等用。