《唯识二十论述记讲记》第十二讲

唯识二十论述记讲记（第十二讲）

己二∵次三颂破外救义∵分三

庚一∵初一颂破大众部犊子部计……&helli

如天上傍生，地狱中不尔，

所执傍生鬼，不受彼苦故。

庚二∵次一颂破有部计∵……&helli

若许由业力，有异大种生，

起如是转变，于识何不许。

庚三∵后一颂破经部计……&helli

业熏习余处，执余处有果，

所熏识有果，不许有何因。。

昨天我们讲到把四个外难都破掉了，先是分别地破，最后是用一个如地狱的喻把四个难一起破。我们先复习一下。

“复次颂曰：一切如地狱，同见狱卒等，能为逼害事，故四义皆成。”他解释说：“言一切者，标宗所明，总解四难，故言一切”，“一切”这个话，就把四个难一起破掉了；“故四义皆成”，这最后一句是总结的话；“余十三字，正答难也”，中间“如地狱，同见狱卒等，能为逼害事”十三个字是正面地回答四个问难。

“论云：应知此中一地狱喻，显处定等一切皆成。”以一个“如地狱”的比喻，就可以表现时定、处定、相续不定、作用这四个道理都能够成立。

“如地狱言，显在地狱受逼害苦诸有情类”，这个讲过了。“谓地狱中，虽无真实有情数摄狱卒等事，而彼有情同业异熟增上力故……，由此虽无离识实境，而处定等四义皆成”，这个都讲过了。

我们看第二卷，外难又问：“何缘不许狱卒等类是实有情？”大乘用如地狱的一个喻，把他们四个问难破掉了，地狱里的狱卒不是实在的有情，而时定、处定、相续不定、作用四义皆成，那么他们经部师就要救了，说，你们说地狱的狱卒是没有实在境的，那么你为什么不允许狱卒是真的有情呢？如果说狱卒是真有情的话，那你这个破也不成立。这个昨天也讲了。

“不应理故。且此不应那落迦摄，不受如彼所受苦故。互相逼害，应不可立彼那落迦、此狱卒等。形量力既等，应不极相怖。”也讲过了。

下边是破余趣。在地狱里边，狱卒决定不能是实在的有情；假使狱卒是地狱趣里实在的有情的话，就有很多毛病，不能成立。这些前面都说了。那么现在他又问说：“若是彼趣有如是失，是余趣者，竟何有过？”狱卒不是地狱趣的有情，是“余趣”的有情，是地狱里边其它的傍生、鬼趣，它们也在地狱里边掺杂着住，就像人间有畜生、也有鬼一样。鬼，一般看不到，有的人偶尔会碰上。这样的话，不是就可以解释这个问题了吗？狱卒是地狱趣摄不能成立，那么是余趣——傍生趣、鬼趣，也在地狱里边住，这个应当是可以成立了，那就是说它们还是实在的有情；你说的这个境不是实在的，那还是不成立，你还是破不了。

论：非那落迦，不应生彼。

述曰：自下第二，破是余趣。非那落迦造恶之者，不应生彼捺落迦中，非彼趣故，如人天等。

“非那落迦，不应生彼”，假使不是地狱趣摄，就不能生在地狱里边。把是余趣这个话也否定了。你说它们是地狱里边的畜生也好、鬼趣也好，那是不能成立的。你说这些狱卒等是那落迦摄，这个前面已经驳掉了，不能成立；你说它们不是那落迦的有情，那就不能生在地狱里边。这是什么原因？“非那落迦造恶之者，不应生彼捺落迦中”，生到那落迦去的，都是造了恶业去受苦的；假如不是造了恶业、不受地狱苦的有情，他不会生到那落迦去。为什么？“非彼趣故”，因为它们不是地狱趣，“如人天等”，犹如人、天等等，不会生到那落迦去；他不受地狱苦，他不会到地狱去。

论：如何天上现有傍生？地狱亦然，有傍生鬼为狱卒等。

述曰：大众正量，既见破非捺落迦摄，更不能救；见破非余趣，第三救言：如上天处，处虽是胜，犹有恶趣傍生等生；其下地狱，虽恶者处，何妨得有傍生鬼生为狱卒等？其人处等，诸趣通生，理极成立，非上胜趣。且举天中。量云：其地狱中应有余趣生，许善恶趣随一摄故，如上天中有傍生等。鬼处有傍生，理无疑难，无不定失。彼师意说，狱卒是鬼，狗乌等是傍生，故论说言有傍生鬼为狱卒等。旧论无等字，乃云畜生饿鬼别类等生地狱中名为狱卒者，不然。

［名相注释］旧论无等字，乃云畜生饿鬼别类等生地狱中名为狱卒者，不然：狱卒是鬼，非畜生故，狗乌乃是傍生，故云“畜生饿鬼生地狱中名为狱卒”者，不然也。

“大众正量，既见破非那落迦摄，更不能救”，大众部、正量部认为狱卒等是地狱的有情，他们见到这个观点被驳斥掉了，这些狱卒等不是那落迦所摄，他们再也救不了；“见破非余趣，第三救言”，现在见到又要破不是余趣，这个他们还可以救，他们还有辩驳的余地。他们怎么说呢？他说：“如何天上现有傍生？地狱亦然，有傍生鬼为狱卒等。”天上现见有孔雀、麒麟、凤凰等等鸟兽，天上可以有傍生，为什么地狱里边就不能有傍生、鬼呢？地狱里的傍生、鬼就是那些狱卒等，它们不受地狱的苦，这个应当成立。

“如天上处，处虽是胜，犹有恶趣傍生等生”，天上的处所是殊胜的，可还是有恶道的傍生生到天上。

“其下地狱，虽恶者处，何妨得有傍生鬼生为狱卒等？”天上处所是殊胜的，尚且有恶道的傍生生到那里（人间当然有了，人间是人道，可是人道里边就有恶道的傍生跟人住在同一个地方）；既然天上那么殊胜的地方还有傍生，那么地狱里边，虽说是那些造恶的人受苦的地方，但是何妨这个地狱里边也有傍生、鬼呢？它们不受恶果，它们可以作狱卒来逼害地狱有情。

“其人处等，诸趣通生，理极成立，非上胜趣”，人间，大家都知道的（极成就是双方都承认的），人间里边有好几个趣，一起都生在人间。这个畜生趣，大家都看到的了；还有，海里边有罗刹、鬼，等等，都有。人间里边是很多趣都生活在一起，这个大家都现见的。根据这个道理，地狱里边也可以有傍生、也可以有鬼，这两种（傍生、鬼）就是那些狱卒等。

“量云”，又来因明了，这是正量部、大众部立的量，“其地狱中应有余趣生”，地狱里边应当有其它趣的众生（鬼、畜生）生在里边。“许善恶趣随一摄故”，他这个“许”是自己许，因为他们自己允许在地狱里边可以有善道，也可以有恶道。善的，就是鬼，就是好一点，不受地狱的苦；恶的，就是那落迦受苦的众生了。“如天上有傍生等”，犹如天上这个善趣里有天道、也有恶趣的傍生。既然天上如此，地狱里边也可以这样子，好一点的就是鬼、傍生，差一点的就是最苦的那些地狱里受苦的有情了。应当也像天上那样，诸趣都能够生在一起。

“彼师意说，狱卒是鬼，狗乌等是傍生”，这个论师的意思是说，狱卒是鬼，狗、铁嘴乌等等这些是傍生。“故论说言‘有傍生鬼为狱卒等’”，所以《唯识二十论》的原文里说“有傍生鬼为狱卒等”这个话，傍生就是那些乌驳狗之类，鬼就是狱卒（等字就是等指那些乌驳狗、铁嘴鸟之类的傍生）。

“旧论无等字”，他又比较新旧两种译本。以前的翻译，这个等字没有翻出来，只翻了“狱卒”，不翻后面的“等”字。它怎么说呢？“乃云畜生饿鬼别类等，生地狱中，名为狱卒”，畜生、饿鬼、不是地狱之类的那些众生，它们生在地狱里边，就叫狱卒。他说这样的翻译，“不然”，翻得不对头。为什么不对头？饿鬼是狱卒，这些傍生（乌驳狗、铁嘴鸟等）不是狱卒，你这么翻译就把畜生跟饿鬼都叫作狱卒了。所以窥基大师认为以前的译本是混淆了，狱卒不是属于畜生类，狱卒是鬼类。这还是说过去的翻译不太明确。

论：此救非然。

述曰：此下第四论主复破。初总，次别。此总非也。

论：颂曰：如天上傍生，地狱中不尔，所执傍生鬼，不受彼苦故。

述曰：此下别非。初二句颂，显喻不成；下二句颂，显不成理，与外比量立宗中法差别相违。彼宗法言，有余趣生，名法自相，此上所有，受彼器果，不受器果等，是法差别。今但与彼宗差别为违。天中余趣，受彼器果，汝宗所执地狱中余趣，不受器果故。

“此下第四论主复破。初总，次别”，∵大众部、正量部他们的救说，地狱里边也可以有其它的傍生、鬼生，就像天上有傍生一样，论主就再反驳他们：“此救非然。”你这个救不对头！又总的否定了它：你这个救，救不成的。那么有什么理由呢？

“颂曰：如天上傍生，地狱中不尔，所执傍生鬼，不受彼苦故。”天上固然有傍生，但是跟地狱里边，却不是一样的。你说的那些傍生、鬼，并不受地狱的苦，而天上的傍生却享受天上的乐报。天上吃的饮食、他们的环境，生到天上的傍生也都能享受到；而地狱里的那些火、那些铁的地，狱卒乌驳狗等等却没有享受到那些苦。你这个比喻不对头，你这样子说，还是救不了。

“初二句颂，显喻不成”，前面两句颂（如天上傍生，地狱中不尔）是否定他们：你说就像天上有傍生，地狱中也可以有傍生、鬼，你这个比喻是不对的，不成立，“不尔”，不一样。为什么不成立呢？“下二句颂，显不成理”，下两句颂（所执傍生鬼，不受彼苦故）就把道理说出来，“与外比量立宗中法差别相违”，因明里边的有过失。这个我们就不说了。

“彼宗法言，有余趣生，名法自相，此上所有，受彼器累，不受彼器果等，是法差别。”这个主要说什么呢？你说在天上有傍生，地狱里边也有傍生、鬼，这个姑且允许你这么说，但是它们受不受各自器世界的果报，这就不一样了。天上的傍生受天上的乐报，而地狱里的狱卒鬼、乌驳狗等却不受地狱的苦报，这个跟天上的比喻合不上了。“今但与彼宗法差别为违”，它们的差别不同，彼此相违，什么相违？我们下边看下去就知道了。

“天中余趣，受彼器果，汝宗所执地狱中余趣，不受器果故”，天上的傍生，受天上器世界的乐的果报，而你说的那些在地狱里边的傍生、鬼却不受地狱的苦的果报，你这个话就有毛病。所以说你的这个救是徒然的，没有用。因为天上的傍生，它们享受天上的乐报，吃的用的，享受的都是天上的东西。就像洋人养狗那样，它吃的东西比我们人吃得还要好，吃罐头、牛奶；住的也好，干净得很，还有狗旅馆、狗医院，等等。你这个比喻却是不一样的了，天上的傍生住好的环境、享受天上乐的报，但是地狱里的鬼（狱卒）狗等等，它们在地狱里边，却不受地狱的苦报，这个就合不上了，跟你举的喻不一样的。

论曰：诸有傍生生天上者，必有能感彼器乐业，生彼定受器所生乐。

述曰：释初句颂。若龙麟等，生天上者，唯在欲界地居天中；其鹤凤等，亦通欲界空居天有。此等必有共业是善，能感彼天外器乐业；既有果生，故能受彼器所生乐。此显他宗同喻差别，下成彼宗法之差别。

“诸有傍生生天上者，必有能感彼器乐业，生彼定受器所生乐。”这就把理由仔细讲出来了。生到天上的傍生，必定有能够感到天上器世界受快乐的乐业，决定造了这个业，才能生到天上去；生到天上之后，决定就能享受到天上器世界所享受的快乐。而反过来，你们说的狱卒等就不是这样子。“释初句颂”，这是解释第一句颂（如天上傍生）。

“若龙麟等，生天上者，唯在欲界地居天中”，天上的傍生有哪一些？龙、麒麟等等，这一类。麒麟，在我们人间是稀有的，但在天上是不稀奇的。龙、麒麟等等这些生到天上的动物，“唯在欲界地居天中”，欲界地居天就是帝释天、四天王天，它们还是依在地上住。空居天，在上面，夜摩天以上都是空居天，它不挨着地的。

“其鹤凤等，亦通欲界空居天有”，鹤、凤这一些也可以在空居天里边有，不一定挨着地居天。这些傍生，在地居天也好、空居天也好，“此等必有共业是善”，它们决定是造了一个共业，善的共业，“能感彼天外器乐业”，造的这个善业，能够感到天上器世界的安乐的环境。有这个共业，可以感到天上的好的器世界，也就能够享受到天上器世间的安乐了。

“既有果生，故能受彼器所生乐”，既然有这个业，能感生到天上受乐的果报，所以天上的那些傍生，它们能够享受到天上器世界的快乐。

“此显他宗同喻差别”，这就说明，跟你举的喻有差别，你说那些狱卒等生在地狱里却不受地狱的苦，那就不对了。天上的傍生固然是有，但是它也受天上乐报；你这个地狱的狱卒等（鬼、乌驳狗等傍生）生在地狱里边却不受地狱的苦报，这是跟你的喻不一样的，那你的说法也就不成立了。

论：非狱卒等受地狱中器所生苦。

述曰：其狱卒等，生地狱时，不受地狱器所生苦，云何与彼天傍生同？前他立因，既能成彼余趣生地狱，如是亦能成狱卒等受地狱中器所生苦。量云：其狱卒等应受所居外器生果，许善恶趣随一摄故，如上天中有傍生等。此中简略，应须审知。此释颂中下之三句。

“非狱卒等受地狱中器所生苦”，天上的傍生受天上的乐报，而你却说那些狱卒等不受地狱的苦果，那就不对头。“其狱卒等，生地狱时，不受地狱器所生苦”，这是他们说的，那些傍生（狱卒等）生到地狱去的时候，可以不受地狱趣的苦报，这个话就有毛病了。“云何与彼天傍生同？”你用天上傍生来作比喻，这怎么能相提并论？一个是受彼器世界的乐报，一个是不受彼器世界的苦果，那就不一样了，你这个比喻有毛病。

“前他立因，既能成彼余趣生地狱，如是亦能成狱卒等受地狱中器所生苦”，前面你说因为天上可以有傍生，也可以成立地狱里边有鬼（狱卒）、乌驳狗等（傍生），这样子的话，也应该成立地狱里的鬼、傍生决定要受地狱的苦报，就像天上的傍生决定受天上的乐报那样。所以你说狱卒等是鬼趣、傍生趣，而却可以不受地狱的苦，这是不成立的。

“量云：其狱卒等应受所居外器生果”，这个就是逼他了，你说（承许）地狱里边有鬼、傍生是狱卒等，那么这些狱卒等应该要受它们所居的地狱的器世界的果报，那就是也受地狱的苦了。“许善恶趣随一摄故”，这个也是跟前面他们的因一样，一个是善趣的，一个是恶趣的，那你不一样了。“如上天中有傍生等”，就像天上傍生一样。天上的傍生，它生到天上去，一定能受到天上的乐，那么鬼生、傍生生到地狱来作狱卒等，决定也要受地狱的苦。“此中简略，应须审知”，这个里边他立的量减了一点了，跟前面比一比就知道了。

总之，你说地狱里边有傍生、鬼，它们生在地狱里边却可以不受苦，这话不对头。你举的喻是如天上有傍生等，天上的那些傍生享受天上的乐报，那么你也应承认那些地狱里的傍生、鬼该受地狱的苦报才对。

论：故不应许傍生鬼趣生捺落迦。

述曰：此总结释第二句颂。捺落迦者，此云苦器，即地狱是；言地狱者，顺此方说。由此理故，不应许傍生及与鬼趣生地狱中。