瑜伽师地论讲记∵卷第一∵（7）

辛二、约最胜辨（分二科）∵∵壬一、标列

又诸意识望余识身有胜作业，谓分别所缘，审虑所缘，若醉、若狂、若梦、若觉、若闷、若醒，若能发起身业、语业，若能离欲、若离欲退、若断善根、若续善根、若死、若生等。

「又诸意识望余识身有胜作业，谓分别所缘，审虑所缘」，这是「意地」的第五科「作业」。「作业」里边分二科。第一科「约通相辨」，就是按一般的情况说明这个意识的作用。现在是第二科「约最胜辨」，就是「意」它最有力量的作用，从这方面来说意识的作业，它是不同于前五识的。

「又诸意识望余识身」，「又」和前面不同的意思，所以叫做「又」。「诸意识」，就是意识也是很多的，这个有善、有恶、有无记，也还有各式各样的意识，也还是从它的相貌上说，叫做「诸」；体性还是一个的。「望余识身」，对比前五识的体性，「身」，是体性的意思。

「有胜作业」，这个意识有殊胜的作用，什么是它的殊胜的作用呢？「谓分别所缘，缘审所缘，若醉、若狂、若梦、若觉、若闷、若醒，若能发起身业、语业，若能离欲、若离欲退、若断善根、若续善根、若死、若生等」，这都是意识殊胜的作用，不是前五识所能办的。这是把这个它殊胜的地方「标列」出来。

壬二、随释（分十五科）∵∵癸一、分别所缘（分三科）∵∵子一、征

云何分别所缘？

子二、释（分二科）∵∵丑一、标列

由七种分别。谓有相分别、无相分别、任运分别、寻求分别，伺察分别、染污分别、不染污分别。

这以下是「随释」，随前面所标的一样、一样的解释。先解释这个「分别所缘」。这个「分别所缘」，是意的殊胜作用。什么叫做「分别所缘」呢？这底下又分成三科。第一科「征」。「云何分别所缘」，这是问，这句话。第二科解「释」，解「释」又分成二科。第一科是「标列」。「由七种分别」，这个「分别所缘」里边有「七种分别」，都属于「分别所缘」，这个题下的，其中「所缘」是什么呢？「谓有相分别、无相分别、任运分别、寻求分别，伺察分别、染污分别、不染污分别」：这七种，这「七种分别」，现在解释第一种「有相分别者」。

丑二、随释（分七科）∵∵寅一、有相分别

有相分别者。谓于先所受义，诸根成熟善名言者，所起分别。

「有相分别者」怎么讲呢？什么叫做「有相分别」呢？「谓于先所受义，诸根成熟；善名言者，所起分别」：这里有二个意思：「谓于先所受义，所起分别」，这是第一个意思。第二个「诸根成熟；善名言者，所起分别」就是这二个意思。或者说「谓于先所受义善名言者，所起分别」这是一个意思。第二个「诸根成熟善名言者，所起分别」就是这二个。那么用这二个意来解释这个「有相分别」。

先说第一个「谓于先所受义」，这个「有相分别」，就是说「先」前「所」领「受」的「义」相。这个「先」怎么讲呢？就是前五识是「先」，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识。前五识和色、声、香、味、触的境界先接触，那么叫做「先所受义」。「先所受」了「义」的时候，第二刹那，就是寻求，第六意识就开始活动了。第二刹那就是寻求、决定、染净，这个第六意识就开始活动了。那么这「先所受义」，那么当然它也是「善名言者」才能生起分别，就是它要明白很多的「名」；「言」，就是「名」。这个「名」，就是一个字、一个字，一切法的名字，你要通达很多、很多事物的名字。那么这个「先所受义」这是一个条件。第二个条件，你要「善名言」，然后你才能够生起心里的活动，就会有种种分别。寻求也是分别、决定也是分别、染净也是分别，这样子叫做「有相分别」这是第一个解释。

第二个「诸根成熟善名言者，所起分别」：这个「诸根成熟」，就是眼、耳、鼻、舌∵、身、意六根，六根成熟了。譬如说是小孩子，他的眼、耳、鼻、舌、身、意，就是没有成熟，没有成熟，他就不能够像成熟的人，生起那样的分别，不行！这小孩子，不要说一般的小孩子，你就是这个人年纪很大了，他一点书都没有读过；假使城市里还比较好，乡村里面，完全没有读过书的人，他对名言也是会说几句话，也是会说话，但是很多话不会说。你像就是我们中国人没有学过英文的，你用英文的名言去思惟种种的知识，那是不可能的。

所以这个「善名言」这句话也是很重要。所以是「诸根成熟」了，它要「善名言」。它要善于这个「善」这个字是有二个意思：一个是「善」者，能也，他能够说话。实在来说也包含读书的意思，也包含你读了很多书的意思。再这个「善」字，有巧妙的意思，就是一般说，你擅长于这件事，你对于这件事你擅长，你这个人有口才善于说话，那么叫做「善名言」。这个「诸根」是「成熟」了，好像是《大智度论》上说：『佛的最后身菩萨，他一降生就诸根就成熟了』，就是成年人一样，就是我们一般人，不可以。一般人要等待一个时期。所以「先所受义善名言者，所起分别」就是这个意思。第二就是，「诸根成熟善名言者，所起分别」，这叫做「有相分别」。这个「有相分别」里面还有一个特别的意义，先不要讲。

寅二、无相分别

无相分别者：谓随先所引，及婴儿等，不善名言者，所起分别。

第二个「无相分别」，这个「无相分别」怎么讲呢？「谓随先所引，所有分别」：这个「随先所引」怎么讲呢？譬如说是寻求、决定、染净以后，就有等流。我们的分别心，寻求、决定、染净以后，有等流的分别。现在这里说是「随先所引」，就是这个等流的分别，这个随顺前多少刹那、寻求、决定、染净，随这些的分别引来的、引发出来的等流分别，这些分别叫做「无相分别」。

「及婴儿等，不善名言者，所有分别」：「婴儿」，就是初降生的小孩子。「等」，等于童子位，就是他己经可以自己知道怎么游戏了，就是这样的小孩子，那么就是叫做童子位。这些小孩子是「不善名言者」，他们的名言知道的很少，虽然他们的内心也有分别，但是那个分别叫做「无相分别」。这里边的意思从前面的「有相分别」，和第二个「无相分别」对比起来，什么叫做「有相」？什么叫做「无相」？就是我们的内心要能特别的用心的去观察思惟这件事，叫做「有相」。「无相」，就是他不能特别的用心去思惟什么事情，叫做「无相」。虽然也是思惟分别的，但是不能特别的用心去思惟分别，这叫做「无相」。看这个文里面有这样的意义的。

「先所受义，善名言者，所起分别；诸根成熟，善名言者，所起分别」：这个他就是有这个能力，就是有什么事情，他就可以深入的思惟观察、去了解这件事，然后怎么处理，这有这个能力叫做「有相分别」。「无相分别」，不是，他不特别用心的，心里面也是分别；但是不能特别用心的去认识，所以叫做「无相分别」。

寅三、任运分别

任运分别者：谓于现前境界，随境势力，任运而转，所有分别。

这个第三个，解释第三个事情，第三个分别的名字叫「任运分别」。「任运分别」是什么意思呢？「谓于现前境界」，就是说这一个人他遇到出现在眼前的境界，这种事情出现在眼前的时候，它能引起你特别注意，这个境界它有这种力量；其实随时随地都是有境界现前的，但是一般性的事情，引不起来人的注意，那不算数。现在这里说的「现前境界」，就是特别引起你的注意，或者境界特别大，或者是有什么特别的境界、情况。

「随境势力，任运而转」，那么这一个当事人，他的内心就是随顺现前的境界的力量，那么你任运而转。这里边也包含一个意思，就是你也应该是熟悉它的内涵，熟悉它的意义的。那么就这么一看，你内心里面也就能理解，也就能明白是怎么回事；所以随着那个境界的转变的情况，你也不需要特别的用心，任运的就这样起分别，这样的分别叫做「任运分别」。

这个「任」字，当个「因」字讲，因果的「因」，或当「就」，就是什么的那个「就」，成就的「就」。这个因所现前的境界的力量，就这样子随顺的去起分别，不需要加上一番心力去思惟的，不需要加上心力去观察、思惟。就是很容易的，好像是很自然似的就明了了，明了是怎么回事，那么这叫做「任运分别」。「任运而转」：这个「转」，就是动，内心的动作不是特别刻意的，不需要特别加上心力的，任运的就这样动了，就明白了，这样的分别，叫「任运分别」。

寅四、寻求分别

寻求分别者：谓于诸法，观察寻求，所起分别。

这个就把有相分别的意思更具体的说明了一下。「寻求分别者」：这个「寻求」，就是你要加上心力，你要进一步，不能表面上看上去，还不是太明白，不明白，你要进一步去求，去寻求去。「寻」，也就是观察的意思。「谓于诸法，观察寻求，所起分别」，就是对于世间上一切的事情，一切的因缘生法，要观察、要深入的去观察，去思惟去，这样子的情形所生起的分别，叫做「寻求分别」。

前面说是这个任运分别里边，「随境势力，任运分别」这个还是一般性的事情，这要用佛法比较现成的，能明白这件事。这们一般说是看见了一枝草，或者是一朵花，就看看就算了，心里面不再去思惟什么；但是若是在佛法里面，佛教徒的学习，学习佛法的人，修观行的人，就不是了。他就是听听鸟叫一声，看那个树摆动了一下，或看到一朵花落了一下，就是平常的事情，他是和一般人看法不一样，他要寻求一下，他要寻求一下。「谓于诸法」，要观察它，观察它是怎么回事？这时候生起的分别。或者特别在社会上也有这种情形。特别做医生的人，或者做科学家的人，那他就会从表面上去深入到里面去观察、研究，那么都有这种「寻求分别」都有这种。

寅五、伺察分别

伺察分别者：谓于已所寻求，已所观察，伺察安立，所起分别。

这「伺察分别」是什么意思呢？「伺」，也就是观察的意思。「谓于已所寻求」，这是说对于你在某一事情，已经寻求过了，你己经观察过了的事情，你再深入的去观察它去，你发现了更深一层的不同的事情，你能够取到它的相貌，你能拿到它的意义，你能够安立名言把它表达出来，这样所起的分别，叫做「伺察分别」。这是社会上的学者也有这种的情形；但是在佛教徒是特别的需要这样的事，佛教徒特别需要，不管你是修缘起观、修无我观、修无常观，修这个出世间的一切法门，都需要这两种：一个「寻求分别」、一个「伺察分别」。就是观察这个就是我们一般人谁不知道老、病、死的事情呢？老是很现前的事情，随时都会看见这个老，随时也会知道病、死的事情，但是印象不够深刻，不知道。谁不知道春、夏、秋、冬呢？谁不知道这个花开了、花落了，这个事情谁不知道呢？但是那只是表面上而已。若是佛教徒你修止观呢？就是不可以只是表面上，要深入的观察。所以就需要「寻求分别」、又需要「伺察分别」，这样子你才能见到真理，你才能有希望转凡成圣的。

所以说这个《解深密经》〈分别瑜伽品〉说到这里，尤其是现在我们学习《瑜伽师地论》这里，那么我们读这个《大般若经》，就是《大智度论》也会感觉到有这种事情，我们佛教徒修学圣道的时候，就是不断的深入观察、思惟，是这样子，才能得圣道。我们一般说这个世俗谛、第一义谛。这个世俗这两个字里边有一个什么的特别意思呢？就是能覆障这个第一义谛，能覆障第一义谛，就把那个第一义谛的，我们∵∵禅师就这么说，把第一义谛的相貌遮盖住了，你看不见，让你看不见。

譬如说这个花开、花落，这是个世俗谛的境界，但是那里就有第一义谛，我们被这个花开、花落；本来也可以从这个一生、一灭，一开、一落上，这可以到第一义谛那去，但是你不经过寻求、伺察的分别就不行。你就被这个花的开、落遮住了，把第一义谛相貌遮住了。那个世俗这个字也就是覆障的意思，怎么能够把这个覆障揭开呢？就需要寻求分别，还需要伺察分别才可以的，是这样的意思。所以你从这个修四寻思智、四如实智，《摄大乘论》上讲过，四寻思、四如实智，从那上也看出这件事，要这样子你才能得无生法忍。说我根本不观察，只是心里面寂静，那怎么能得无生法忍呢？你只是修止，怎么得无生法忍呢？这不可能的啊！所以我们中国的禅宗，后来的人就是偏了，走偏了。但是你若不学习经论，就不知道那件事，不知道它偏了，不知道。寻求分别、伺察分别要这样子去分别。

寅六、染污分别（分二科）∵∵卯一、约贪烦恼辨

染污分别者：谓于过去，顾恋俱行；于未来，希乐俱行；于现在，眈着俱行，所有分别。

「染污分别者：谓于过去，顾恋俱行」，这以下是第六，一共七个分别。现在是第六个分别。这个「染污分别」指什么说的呢？「谓于过去，顾恋俱行；于未来，希乐俱行；于现在，耽着俱行」：这个「执」这个字，金陵刻经处印的这个《瑜伽师地论》正文，是个「执着」；但是这个《披寻记》的这个本子呢？是「耽着」，是个「耽」，和这个有点不同。我们说「耽」比较合适，说有分别。什么叫做「染污分别」呢？就是有垢秽的分别。「谓于过去，顾恋俱行」，世间上尘劳的事情是一切凡夫所爱着，所染着的事情，虽然这件事己经过去了，不是现前的，己经过去了，没有了；但是内心里边还在「顾恋」，还在染着这件事情。「俱行」，我们前面说到心所，这个心王本身是无记性的，它不是善、也不是恶，无记性的。现在说「顾恋俱行」，就是那个染着，那个贪着心，贪着心和这个心王在一起活动，叫做「俱行」。

所以我们若是遇见这些触恼的境界的时候，它在唯识修观法、修观行的时候，会有一个分别；这个人的本心还是清净的，说这个人现在毁辱我，或怎么的，修观行者应该怎么观察呢？观察这个人的心还是清净的，并没有染污，没有烦恼，因为心本身是无记性的，也不是善、也不是恶，为什么他现在他在欺负我，毁辱我不讲道理呢？因为他的清净心被烦恼染污了，那个烦恼在迷惑他、影响他；就像一个好人受到坏人的威胁来做坏事，他本心是不做坏事的，他本身是无记的嘛！是被染污的心所，染污他了，是这样子。所以这个修观行的人说这个人的本心是好的，是另外的烦恼影响他，从这里减少自己的瞋心，减少自己的愤怒，也可以这样观察。现在说呢？这个心是无记的，为什么会「顾恋」呢？因为贪心和他在一起，他不能排斥那个贪心在一起；所以事情虽然过去了，心中还在留恋，顾恋染着那件事情。

「于未来，希乐」，将来的事情，也不是现在；可是因为染着的关系，对于还没有成为事实的事情，心里面也希望这件事情能出现，希望能够属于我，这叫「俱行」。「于现在，执着俱行」，「眈着」这个「眈」这个字，这个字还有点不同。这个「眈」放个眼目的目，这地方比较合适。这个「眈」，音都念ㄉㄢ∵，但义不同。这个目字边这个「眈」在这里比较合适，就是爱着的这个意思。耳字边的「耽」没有这个意思，没有爱着的这个意思；所以这里应是目字边的「耽」。