癸六、觉
云何觉？谓睡增者，不胜疲极；有所作者，要期睡故；或他所引，从梦而觉。
这是约第六识，特别殊胜的作业来说明，一共有十四科。现在是第六「觉」。这个「觉」这个字是什么意思呢？就是睡眠醒过来了，叫做「觉」。「谓睡增者，不胜疲极故」：这个「睡增者」，就睡眠睡的很多，睡的太多了，感觉到辛苦，感觉到辛苦，他就会醒了，这个意思。「不胜疲极故」：这个「不胜」，就是不能制服，不能制服它；或者受不了了，叫做「不胜」的意思。就是因睡眠睡太多了，感觉到疲极，受不了了，所以醒过来了，所以叫做「觉」。「有所作者，要期睡故」：第二个原因会「觉」呢？就是他有事情要做，到那个时候这件事要做，不能睡过头，所以「要期睡故」。自已要求到那个时候叫做「期」，就只能睡到那个时候不能过，过了就耽误自已的工作了，所以也到那个时候就醒了。这个古代的时候没有钟表，那「要期睡」到时候也会醒，这也是有道理；不过是习惯那个时候醒，到时候也就会醒的。「或他所引，从梦而觉」，或者另外有一个力量来引发你，那你就从睡梦中就醒过来了。这是说这个「觉」，这也是第六意识的作用，不是前五识。
癸七、闷
云何闷？谓由风热乱故；或由捶打故；或由泻故，如过量转痢、及出血；或由极勤劳，而致闷绝。
这个「闷」是怎么回事？这个闷绝就是，也应该说就是有病了，有病就是闷绝了。闷绝了的时候，就是第六意识休息了。睡觉的时候不做梦，第六意识也休息了；现在闷绝也是，也是第六意识休息了，为什么会闷绝呢？「谓由风热乱故」，就是身体里面，这个「风」和「热」，有一定的限度，你超过了限度。这「风」太多了，或太少了；这「热」太多了，或者太少了，里边就不平衡了，就混乱了的时候，这时候这第六意识就不能活动了，就是「闷」，就是闷绝了。
「或由捶打故」，或者是种种的因缘，被打了，打了也还是四大里面有冲突了，第六识不能安住，也就闷绝了。「或由泻故」：这个「泻」，就是排泻，排泻的太过头。「如过量转痢」，这里举了例子。这个「泻」指什么说的呢？是「过量转痢」：「痢」，有赤、白两种「痢」，那也是一种病，那就是泻的太厉害；或者「出血」出的太厉害。「或由极勤劳，而致闷绝」，勤劳的太过头了，那么也会闷绝的。
癸八、醒
云何醒？谓于闷已，而复出离。
这个「醒」，就是从闷绝里面醒过来。从闷绝里面出离，出来了，离开了那个闷绝了，那叫做「醒」。从睡眠里面醒过来吗？那叫做「觉」。从闷绝里面出来吗？叫做「醒」。这是第六意识的作用。
癸九、发起身业语业
云何发起身业、语业？谓由发身语业智前行故；次欲生故；次功用起故；次随顺功用为先，身、语业风转故，从此发起身业、语业。
这是第九科「发起身业语业」。那么身体上发出来的行动，语言上的行动，是身体本身是不能动的，这个语言本身也不会说话的；是另外有一个「发起身业」、「发起语业」的，动身发语，那个也就是第六意识，这个次第是怎么样的情形呢？「谓由发身语业智前行故」：这个「前行」这句话，就是这件事没有动作之前，它先有行动，它先有行动，叫做「前行」。那么这个「谓由发身语业」，这个发动身业、发动语业，动身发语的是谁呢？是那个「智」。「智」，就是第六意识，第六意识相应的智。
这个「智」是谁呢？就是审虑思。这个在《披寻记》上这一段文解释的很清楚，就是这个意业有身业、语业，是我们感觉到很明显的，这是身业、这是语业。但是这个意业是指的什么说的呢？意业是指思说的，思心所这个「思」。不是我们意业说是贪、瞋、痴，不是贪、瞋、痴，是与贪、瞋、痴共同活动的那个思心所。就是它是总司令，它来发动这件事。或者是与贪的相貌出来，或者是和瞋的相貌出来，而是有目地的，有目地的一种行为的指挥者，这个领导者。这个领导者，最初这个「前行」者，是「审虑思」；第二是「决定思」；第三是「动发思」三个思，三个思心所。
这个思心所有三个次第：一开始的时候是「审虑思」，所以是前行，就出现了一种情况，它是被动的，需要决定这件事，它就需要审虑；或者自已主动的，要发动一件事，先考虑，那也说是「审虑思」。就是深刻的去观察这件事，应该怎么样处理？应该怎么样做？那么叫做「审虑思」。这个「审虑思」，这个事情还没有做，那件事情还没有出现，要预先考虑它怎么怎么回事，那就叫做「智」。叫智慧，由智慧来决定，由这个智慧是动身发语之前的一种活动，也叫做「智」，也叫做「审虑思」，这就是第六意识的一种作用。
「次欲生故」：「次欲生故」，就是你考虑，经过了审虑，而后决定了。我这样做就想要「欲生」，想要动身发语了，这时候就叫做「欲生」。还没生，这个身语的行动还没有生，但是这个时候想要生了，想要采取行动了，这时候就是已经决定了。「次功用起故」，这个决定了以后，经过审虑而决定了以后；第三个次第就是动发思，动身发语，就是行动出来了，叫做「功用」。这个行动的力量是很大的，所以叫做「功用起故」。这个「功」，就是力量，这个力量现出来了，这个时候就是发起身语业了，发起身业、语业了。那么这是指第六意识，它动身发语的次第，先审虑而后决定；先决定而后动发，动发思。
「次随顺功用为先，身语业风转故，从此发起身业、语业」：这个动发思，动身发语这件事，还不是那么简单的，还要有另外一种现象，什么呢？就是在动身发语的同时，「随顺功用为先」，就是这个生理上，这身体上「随顺」这个身发语的「功用为先」。心先动了，心一动，「身语业有风转」，这个「身业语业」有个「风」，它也是随着动，这个时候才能够发起身业、语业的。
「身语业风」是什么呢？也就是我们这个入、出息，这个入、出息这个风，这个「风」在身体里面，是周遍全身都有息的，就是周遍全身都有这个风的，这个风一动的时候，才能够从此发起了身业。这个身体才能有动作，这个语言才能动作，才能发出来，不然的话这个声音发不出来的。那么这是发起身业、语业，从开始到最后的一个次第，有这么多事情的。可见这个第六识，当然这是有智慧的人，思想成熟了的人，当然自然是这样子，要审虑、而后决定、而后动身发语的，自然是这样子的。那么这件事呢？也是第六意识的一种作用，特别的殊胜的一种作用。
癸十、离欲
云何离欲？谓随顺离欲根成熟故；从他获得随顺教诲故；远离彼障故；方便正修无倒思惟故，方能离欲。
这底下是第十科。第十科说到「离欲」的事情。「谓随顺离欲根成熟故」：这个欲界的人，都是有欲。色界天、无色界天也是有欲，但是现在这里说「离欲」呢？应该是指欲界的欲，指欲界的欲说的。这个欲界这个欲，当然是有五欲：色、声、香、味、触五种欲，五种欲里边有特别重的欲、也有轻的欲，这个「离欲」这件事呢？若在佛教徒来说呢？应该属于有两种不同：一种是修学圣道，要离欲；一种是修学禅定，要离欲。还是不一样。修学禅定的人，他不一定是属于圣道。他为了要得定，他一定也要放弃这个欲，所以要「离欲」。那么放弃了欲，你才能有时间去修学禅定，禅定也可能会成功了，但是还不一定，他还不是圣道。若是佛教徒为了要「离欲」而修学圣道，成功了那是没有欲，那是永久的解脱生死苦了，也是要「离欲」。
因为这个欲，它能障道，障碍你得禅定，也障碍你得圣道。它是欲和禅定是不能并存的，不能同时存在的。你若有欲，你想要得禅定不行。若有禅定能破坏欲；欲也能破坏禅定的，所以现在想要得禅定是世间，想要得圣道是出世间的，都是要「离欲」。这个「云何离欲」，怎么叫做「离欲」呢？怎么样才能「离欲」呢？「欲」是不容易放弃的呀！怎么样才能「离欲」呢？
「谓随顺离欲根成熟故」，这个离欲的善根「成熟」了，「随顺离欲根成熟」了；他能「随顺离欲」，这样的「善根成熟」了，你才能够离欲的。当然这就是自已的理智，自已的理智约束自已，才能办到这一点，不然是不能的。其中有一个例外呢？就是从色界天上来的人，从色界天来到人间的人，他自然这个欲是轻的。也是有欲，但是轻；若是一点欲也没有，就不能在欲界受生的，在欲界受生他就是有欲。但是从色界天上来的人他轻，因为他是色界天上的人，天上的人本来是没有欲的，但是从色界天上退了的时候，他的欲又起来了。因为在阿赖耶识里面，还有欲的种子，那么来到欲界的时候，这个欲的种子又会动，所以又是有欲，但是轻。不像欲界的人，原来是欲界的人，欲重；从三恶道来的人，欲也是重，从欲界天上来的人，也是重。「谓随顺离欲根成熟故」。
有特别爱好清洁的人，这个欲也会轻一点，也有这种事情。特别欢喜清净的人，有洁僻的人。因为在历史上，以前在清朝的时候，有一个学者，就是特别有洁僻，所以他并不是真实要学习圣道，但是也出家了。也是很有名的一个学者，和莲池大师是明朝，是明朝不是清朝那时候的一个人。那么他有种种的因缘「随顺离欲」，对于这个离欲这件事情很顺。有的人想要出家，你不要出家，障碍你离欲。现在不是，随顺你出家好，对你出家，随顺离欲。这样的善根成熟了的人，那么他就能够离欲的，他是离欲的。当然这是若从学习了佛法，从佛菩萨的开示里边，得到了一种智慧，那么就会「随顺离欲根成熟故」，也还是要这样，但是这是理智上要求自已，事实上也没能离欲的。
「从他获得随顺教诲故」，就是从这个善知识那里得到了「随顺教诲故」，「随顺」离欲的法语，「随顺」离欲的「教诲」。你若得到了这样的教诲，那样子那个时候，你才能够离欲的，不然的话还是不能的。这些事这底下这几条，在后边的文解释的很详细，在本论后边的文，在那个《披寻记》上也有引来，也说了很多。「从他获得随顺教诲」：「随顺教诲」，这件就是也是增长了自已的智慧，增长了智慧。这个理智强的人，这个欲是一种感情，现在用智慧来调伏这个感情，那么就成功了。「远离彼障故」，还能够「远离彼」很多的「障」碍，「远离彼」很多的「障」碍才可以。说是我得到了，我自已的理智也是要求自已；善知识的教导也能随顺离欲，但是有很多障碍也不行，也有困难。譬如说是我父母就是不准我出家，那也是不行，也是困难。还有很多的障碍，也是。在没有事实上，在没有离欲的时候，虽然自已要求离欲，但是另外有强大的力量压迫你，你有这样障碍的时候，你也很难做到这一点，也是不容易。
说是这个谁呀？我在报纸上看这个张大千，张大千生来是不能吃肉的，是还出了家了。因为受戒的时候不能烧香疤，就说我要还俗了。但是不能吃肉，不能吃肉，就去请教医生，医生说把肉烧成灰，吃这个灰，那么就可以吃肉了。就是有办法，会有这个办法把他放变过来。所以这个有很多的障碍，这还是一种思想上有问题。说我若是出了家，为了圣道，烧香疤不算一回事。那个地方痛了一会儿，就不痛了嘛！这么一点不如意事，不仅忍不住，就说我不取圣道也不求了，还是还俗，这是理智上有问题。
说有一个法师要出家，到一个老法师那里要求要出家。要出家，那么老法师见到他有些，大家在拿一本书，拿一本经在那儿，坐在那里，把经就放在大腿上，这个老法师立刻就喝斥他。还是个有学问的人，这个要出家的人，立刻就喝斥他，喝斥他就把他驱逐了。驱逐了，那么和别的法师见面了，就是说「说这事怎么办？我要求出家，说是这个老法师说我这点事我不懂呀！老法师喝斥我了，怎么办呢？有的法师说你再缓一缓，你缓一缓再去要求老法师出家。别的法师说啊！你缓一缓，你就不能出家了。这个法师说「缓一缓，我还是出家，决定要出家」。那个意思说，你这个道心不容易发，遇见了一点不同的因缘，道心就退了，就不出家了。而这个要出家这个居士说：「不」！我一家要出家！老法师喝斥我，我心里欢喜。他能够能超过这个境界，你喝斥我，很有道理，我接受这件事，就是「远离彼障故」。
这就和张大千不同，烧香疤，就不肯受戒。后来我听说好像是在观宗寺受戒，谛闲老法师那里。张大千如果出家做一个大善知识是不错的，很有才华的人，结果就因为香疤把他障住了，不能「远离彼障」。刚才说的那个法师是谁呀？就是妙因老法师。你们知道谁是妙因老法师？去年不在了。他是拜慈舟老法师做师父的，所以他就是有这个智慧，不因为你喝斥我，我就不出家，我偏要出家，就是能「远离彼障」，你看这个障呢？其实不是什么大不了的事，但是有的人就是不能过，过不去。说在家居士做居士的时候，也还知道这个法师有修行，那个法师没有修行，还挑这个、挑那个。等要出家的时候，那个老法师很严格，不拜他作师父；找一个宽容一点的法师做师父，这还是好，总是还是出家了。说「远离彼障故」这句话还是不容易。当然这个障，主要这个障，照理说这个大智慧人还是有的智慧高一点的人，多数还是能超越过去。另外有一种障，就是自已做了严重的罪过的事情，这个障是不容易的。譬如有五逆，或者五逆罪的人，严重罪过的事情，那就是有障。你想要离欲会有困难，有特别的困难。「远离彼障故」，那才能够离欲。
「方便正修无倒思惟故」：这个「方便正修无倒思惟」，那就是前面你自已「从他获得随顺教诲」，这只是在理智上信受这件事要离欲，事实上欲还是没有离呀。要怎么样才能离欲呢？「方便正修无倒思惟故，方能离欲」，你要修不净观、修缘起观、修数息观、五停心观，乃至修唯识观，修这一切法我空观、法空观，要修这些观行才可以，所以「方便正修无倒思惟故」。这个「方便」善巧的，就是智慧，你要有理智加强自已的理智，而正式的随顺善知识的教导，也就是佛菩萨的开示，你去修行，修行的时候要不颠倒的思惟，就是止观了，修学止观。这时候才能远离一切欲，不然的话，这欲是不容易离的呀！这些事情都是由第六意识来做的，第六意识和这个染污心所在一起，就是造生死业流转生死，第六意识和这个善心所，也就是要学习佛法，你才能发动善心所，善心所才能发动出来。无贪、无瞋、无痴、惭愧、信、精进，一共有十一个善心所，那么这样子「方能离欲」。不然的话，这个欲是不能离的呀！
癸十一、离欲退
云何离欲退？谓性软根故。新修善品者，数数思惟彼行状相故；受行顺退法故；烦恼所障故；恶友所摄故，从离欲退。
「云何离欲退？谓性软根故」，这是十一科「离欲退」。离了欲，又不离欲了，从离欲的境界退回来，又有欲了，这叫「离欲退」。「谓性软根故」，谓这个人的根性，是钝根人。他是钝根人，就是没有大智，没有远大的志愿，没有。我不想要得圣道，不想做圣人；那么做个凡夫也不错，所以这样的人就不行。虽然也知道做圣人好，但是自已是不是，又不想做，这是钝根人，就是「软根」。有一点风就受不了，就是「软根」。
「新修善品者，数数思惟彼行状相故」，这个《披寻记》上的解释，当然是很好。这个「新修善品」，就是才开始修学圣道的人，这个意思。说这种话什么意思呢？就是那个道力很软弱，才开始修行你那道力很不坚固，道力不坚固，就是这「新修善品者」。或者根本没有开始修圣道，那就更不要说。所以我们初来到佛法里面的人，就是有对佛法有一点信心，有点信心，有点惭愧心，信和惭愧，再加上有烦恼轻一点，这世间的五欲轻一点，就这样来维持自已的威仪，其实里边是很脆弱的，所以叫做「新修善品者」。这是加上了，说我听闻了佛法、我修四念，你修的不久，这个道力不强的人，这样的人「数数思惟彼行状相故」，如果一次又一次的去思惟，彼欲的「行状相」果。「彼欲」，世间五欲的行状、相貌，那就是要退了，那就是要退，就「离欲退」。若按《披寻记》的解释呢？那就是按照〈声闻地〉的那个说法解释，那就按照真实的修行；或者按天台宗说的二十五方便修学这个禅定，得了初禅、二禅、三禅、四禅，乃至得无色界的四空定都成功了。但是你没有修佛法的四念处，那么寿命到了，又从色界天、从无色界天又退了，又退到欲界来了，那叫「离欲退」。那当然也是「离欲退」，但是那样子修成功了得了四禅八定了，这时候还是没有欲，但是他一定还是要退的，那是指那个意思说的。
「受行顺退法故」，「受行」说这个人啊！他接受他心里面能够忍受有这个「顺退法」在心里边活动，他能够忍受的了。那么在《披寻记》解释，譬如说你得到了初禅、二禅、三禅、四禅的人啊！这个初禅、二禅、三禅有喜、乐。对这个喜、乐的境界，你受不了，受不了那么就从初禅、二禅、三禅退下来，退下来，那当然还是欲界的境界，那就是叫做「离欲退」。若是说没有得到四禅八定，没有得到那么高的境界，而虽然是修学圣道，但是内心里面能接受；能容忍，就是「受」。能容忍「行」这个「顺退法故」，常常的浮动，这心里不能努力的去止观，常常在一个尘劳的境界上活动，常常和欲的境界亲近，常接近这个欲的境界，你心里面也常常做是思惟，叫「受行顺退法故」，这样子你就不容易离欲。就算是有多少离欲，也会退下来的，所以这是一个原因。
一个是「性软根故」，就是你离欲也容易退。一个「新修善品者：数数思惟彼行状相故」也是会退。「受行顺退法故」，这个优婆鵋多***有一个弟子，他是得了四禅，得了四禅，当然是离欲了。离欲了也有神通，神通，这个优婆鵋多***说：你还要继续修四念处不要放逸。他不，他乘着神通回到他的祖国去了，国王看到了，非常的欢喜、恭敬、尊重、供养。没有多久，神通也没有了、禅定也没有了，就是和一般人一样，就是有欲的事情。（但是国王啊！）就是在皇宫里面，和皇宫的女人有了事情，国王还可原谅他，把他驱逐就算了。后来就去做贼去，维持生活；后来眼睛都盲了，做一个盲的乞丐在那里。那么优婆鵋多***，有一天就对他的弟子说：我们今天到另外一个地方，去看某某人好吧？
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