瑜伽师地论讲记∵卷第一∵（6）

庚二、所依（分二科）辛一、等无间依

彼所依者：等无间依，谓意。

辛二、种子依

种子依，谓如前说一切种子阿赖耶识。

这是十七地里面的第二地，「意地」。「意地」里面也是分五科。第一是「自性」这一科解释完了。现在是第二科「所依」。「彼所依者：等无间依，谓意」，这里说到的「所依」，和「五识相应地」一样，也是有三个依：「等无间依，谓意。种子依，谓如前说一切种子阿赖耶识」，它也有俱有依，俱有依就是末那识，但这里面没有标出来。

「彼所依者：等无间依」，这里说的这个「意地」，前面说到的自性，说到心、意、识，就是第六识、末那识、阿赖耶识，都包括在内了。这里说到「所依」，「等无间依」也应该是第六识、第七识、第八识都有「等无间依」的，就是自己这个识的前一刹那识过去了，那个就是「等无间依」，所以叫做「意」。前面解释过「意」，当依止讲。若是指第六识来说，单说第六识，那就是它的前一刹那识灭去了，就是它的依，就叫做「意」。

「种子依」，这个「等无间依」说过了。这底下说第二种是「种子依」，就是它的生起要有种子才可以的，那指什么说的呢？「谓如前说」，就像前面「五识相应地」说的「一切种子阿赖耶识」，那么就是它的「种子依」。这是和前面都说过多次了。若是末那识，当然也有它的「种子依」，它也是由种子才能现前的，才能出现刹那刹那的末那识。那么阿赖耶识，在《摄大乘论》上解释，就是前七转识，从无始劫来这样的熏习它，阿赖耶识就是这样子有了。那《摄大乘论》这样解释，那也就等于是种子了。

庚三、所缘（分二科）辛一、通缘一切

彼所缘者：谓一切法，如其所应。

这底下是第三科「所缘」，「所缘」分两科。第一科「通缘一切」。第二科是「别缘不共」。这个「缘」者，虑也。缘虑，就是思惟观察的意思。说到这个心、意、识的「所缘」是指什么说的呢？「谓一切法」，「一切法」都是心、意、识的「所缘」。这个「五识相应地」说到前五识，它的所缘不是一切法，只是一部份，眼识有一部份，就是色，一部份的色、声、香、味、触是它的所缘，不是通于一切法的。但是现在说到第六识、第七识、第八识，它所缘虑的境界是非常广大的，所以说是「一切法」，没有一法不是所缘。但是三个识也有差别。

所以「如其所应」，如其心、意、识所适合的，就是它所缘的。那么如果第六识说呢？当然前五识所缘的，第六识也能缘；前五识所不能缘的，它也能缘。所以乃至到第八识所变现的一切，它都能缘，所以是非常广大的。当然所变的根身、器界它是能缘。是「谓一切法，如其所应」。

若是第七识末那识所缘，在《成唯识论》上说，护法菩萨的意思，它只是缘第八识的见分，就是阿赖耶识的明了性，那个无分别的明了性，它就缘虑那个境界执之为我，它是这样缘的；其它的就不缘了，那么这样说就是很狭。

可是印顺老法师，根据《摄大乘论》上的说法，就不只于此了。在《摄大乘论》上，这个「所知依」这一章里面，有个「缘相差别」在那里面，就「所知依」里面的「缘相差别」，还有一个「入所知相」那一章里面，也有一些根据。印老法师认为：「第七识不但缘阿赖耶识的见分，同时也缘阿赖耶识的种子相」，阿赖耶识里面种子，它也是缘的。这是印老法师这样解释。那么这是第七识。

若阿赖耶识，它就是遍缘一切根身、器界、种子。我们这个身体的这个根，眼、耳、鼻、舌、身这个根、山河大地，乃至它本身里面所受熏一切种子，它都是能缘虑的。但是阿赖耶识不缘心，不缘心法，它不缘心。这是所谓「一切法」就是这样意思。「彼所缘者：谓一切法，如其所应」，第六识、第七识、第八识「如其所应」的缘「一切法」。

辛二、别缘不共

若不共者：所缘即受、想、行蕴，无为、无为、无见无对色，六内处，及一切种子。

「若不共者：所缘」。这个「谓一切法」，这是不共前五识的。把前五识所缘也包括在内了，叫做「谓一切法，如其所应」。「若不共者所缘」，就是不共于前五识的，前五识不能缘这个心法的；但是心、意、识也是能缘的。这个所缘的是什么呢？所缘虑的境界是什么呢？「即受、想、行蕴」，这个色蕴，包括声、香、味、触都在色蕴里面，这是共于前五识。这个「受、想、行蕴，无为，无见，无对色，六内处，及一切种子」，前五识所不缘，所不能缘的。所以这是心、意、识所缘的境界。

在「受」的时候，我们的心接触到一切境界，心里面有感觉，或者感觉到苦，或者感觉到快乐，或者是不苦不乐。或者是「想」，这个「想」，就是内心里面去认识一切法的相貌的时候，叫做「想」；取相叫「想」。「行蕴」，就是有目地的行为，就是「行蕴」。这样的差别相，第六识是能缘的。在「受」的时候也有第六识，「想、行」的时候也有第六识，第六识是能缘；前五识是不能缘的。

「无为」，「无为」法，一切因缘生法有生灭的变化的，都属于有为。现在单说「无为」，没有生灭变化的。在后面的文，现在是《瑜伽师地论》第一卷一开始的这一部份，后面的文有很详细的解释这个「无为」，有好多种「无为」法。那么这也是第六识所缘的。「无见无对色」，这个「无见无对色」，就是我们的眼所不能见的，我们虽然有眼，但是这种色是不能见。「无对」，就是没有障碍的色法。这个我们眼识，眼、耳、鼻、舌、身这五识所见闻的一切色法，分两种：一个是有见有对；一个是无见有对。现在又是「无见」、又是「无对」。这个「无见无对」呢？就是指意根所缘的色法。一个是这个定自在所生色，大威德三摩地所变现的一切的色法。大威德三摩地，就是这些佛菩萨他在三昧里面所变现出来的一切境界，这一切色法也都属于「无见无对色」的。

我们没有修行的人，我们第六识，心里面思惟、思想所见过的一切的色法，这种色法眼识也不能见，也还是无障碍的。譬如说昨天我吃饺子，你心里面就想这饺子生什么样，但这个是己经过去了，眼识所不能见；但是心可以想，那就是「无见」也是「无对」。若是这眼识所见的饺子，就是有见有对。你心里面想象的那个影像，是无障碍的，所以是「无对」；也不能用眼晴可以看见，因为已经没有了。眼识所见是一定有那一件事，但是第六识是通于有那件事，也通于没有那件事，但是它能想，也可以名之为「无见无对」，但这是平常的境界。

这里说「无见无对色」，主要是指这些有神通的圣人，他所变现的一切境界，所变现的境界，那叫做「无见无对色」。这个「无见无对色」，我们一般人不容易，很难看见，特别有善根的人也可以看见。譬如说现在阿弥陀佛放光，阿弥陀佛的光明遍照娑婆世界一切众生，但是我们看不见，我们不行。譬如说是这个观世音菩萨度化众生，现出个大高山来，度化应该度化的事情，但是我们看不见，亦不得见。有的有修行的人，有修行的人，他在修止观，他在修观，修这个火三昧，也等于放大光明，但是我们一般人不得见，除非你也有修行，你也或者能看得见，不然这个是不能见的。所以这个「无见无对色」，主要是指这个有神通的圣人的境界，那是叫做「无见无对色」。这个「无见无对色」在后文有详细解释，在这里我们不多说了。

「六内处，及一切种子」。这个「受、想、行蕴」是一；「无为」是第二；「无见无对色」第三；「六内处」是第四；「及一切种子」是五，这五种。「六内处」，对六外处说的，外处就是色、声、香、味、触、法。「内处」，就是眼、耳、鼻、舌、身、意「六内处」。这个「六内处」，这个不是扶根尘，而是那个净色根，那么这个也是心、意、识所见的境界。这样说我们一般人，我们的意识对于我们自己的净色根，我们也是不能见，这就是第八识才可以见。而前面说「受、想、行蕴」，因为色蕴在前面，那五识相应地说了。那么我们这里说「受、想、行蕴」没有说识蕴。五蕴：色、受、行、想、识，没有识蕴，没说。就在这里「六内处」。「六内处」，眼、鼻、舌、身、意就在这里头，含摄在这里，这是「六内处」。

「及一切种子」，及阿赖耶识里边无量无边的种子，这都是「所缘」，就是心、意、识所缘。照理说我们一般人第六识，我们不能缘一切种子；那是第八识才能缘。根据《摄大乘论》的意思说，第七识也能缘，是这样。第六识不能缘，在这个《披寻记》上他说第六识也能缘，那么我们再思惟一下第六识能不能缘？这是说这个「所缘」。

庚四、助伴（分三科）辛一、出体性

彼助伴者：谓作意、触、受、想、思，欲、胜解、念、三摩地、慧，信、惭、愧、无贪、无瞋、无痴、精进、轻安、不放逸、舍、不害，贪、恚、无明、慢、见、疑、忿、恨、覆、恼、嫉、悭、诳、谄、憍、害、无惭、无愧、昏沈、掉举、不信、懈怠、放逸、邪欲、邪胜解、忘念、散乱、不正知，恶作、睡眠、寻、伺，如是等辈，俱有相应心心所有法；是名助伴。

「彼助伴者：谓作意、触、受、想、思，欲、胜解、念、三摩地、慧」，前边这个五识，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识也是有助伴。现在说心、意、识就是它也是有助伴的。帮助它一起活动的心所有法。都是什么呢？「谓作意、触、受、想、思」，这是遍行心所。这个遍行心所，只要有心就一定有这样的心所有法，所以叫遍行，普遍一切心行，都有这种心所有法，这个我们也讲过了，不再说了。

「欲、胜解、念、定、慧」，这叫做别境心所，特别的别，境界的境，别境心所。就是特别的境界才有这样的心理作用。一般的境界，这个它不是普遍的，所以叫做别境心所。这个「欲、胜解、念、三摩地、慧」这个是五个。这个「欲」是什么意思？就是自己欢喜的事情，我就希望能够成就，我希望成就我所欢喜的事情，所以这是希望的意思。就是有欢喜的事情才有这种「欲」；那不欢喜事就没有了，所以它不是普遍的。因为自己欢喜，所以就希望成就，就采取行动，就去做那件事，所以叫做「欲」。说我想要，我对于这个《法华经》特别欢喜，我想要背，总之就是自己就读起来了，一直把它背起。说我欢喜得到禅定就欢喜静坐；你想要得神通，于似乎就欢喜静坐。这就是出世间功德也好，世间一切法也好，「欲」是很重要。你没这样的「欲」，就不可能有这件事。但这里是指欢喜的事情，所以是这个特别的。

「胜解」，「胜解」的心所是什么意思？就是你对于某一种事情、某一种学问、某一种道理，有强有力的认识，有深刻的认识，不是泛泛的，不是一知半解的，有深刻的认识。你对你所认识、你的见解，你是很坚持，很坚持，坚持我的主张是这样子。别的人有不同的看法，同你辩论，你是不受影响，不可移转，你的见解是不可以改变的，所以这叫做「胜解」。这个是什么呢？这是要你对某一种真理有深刻的认识的时候，才能有这种心理作用。说我是作医生的，我对心脏病有特别的研究，那就是这样，你就有胜解心说了。说我对于《维摩经》有特别深入的研究，那你就是有胜解心出来。其实都平平这个样子，那你就没有，所以它也不是普遍；普遍的一部份有这种心所的作用。

「念」，这个「念」心所什么意思呢？就是你自己曾经经过的事情，那么你对那一件事，你能够很分明的记忆不忘。你一定是这样，我从来没有经验过的事情，当然是不知道；我经验过，我很熟悉这件事，我心里一想，就想出来，忆念的很分明。那么这叫做「念」。这一定是经过的事，没有经过的事就没有。所以也不是普遍的，它是特别的。而这个「念」这件事，对于自己所经过的事情忆念的很分明不忘，对于修禅定，对于静坐是非常重要。你的念力特别强，你就容易得禅定，于所缘境数数的忆念，你就容易得禅定。所以在佛法里说「念」倒是很重要的；若失掉了「念」就不行了。可是从佛法的理论上说，什么事情都是创造的，就是说我的念力不这么强，记忆力不太好，但是你有毅力的话，你不断地去学习，不断地学习，慢慢的也会增长，这是「念」的心所。

「三摩地」，「三摩地」翻到中国话，就是定，就是等持我们也是讲过。定的心所，也是一个特别的，也不是普遍的。这就是对于所观察的境界，心里面能够专注而不散乱，安住在所缘境界上不散乱，专注，那么这就叫做「三摩地」。这个「三摩地」，它能够使令你容易成就智慧。《遗教经》上说：『心在定故，能知世间生灭法相』，那么智者大师又加上一点『心在定故，能知世间生灭、不生灭法相』，就是有了「定」，就容易有智慧。不是说有「定」就有智慧，你还要再努力。不过「定」能帮助你得智慧这样意思。这样说这样的心所有法也不是普遍的。

「慧」，这个「慧」是什么呢？就是是对于所观察的境界，能够很正确的、很深入的抉择，观察它是怎么回事。决断而没有疑问，那叫做「慧」。于所观境，简择为性，能断疑为业，能断除去一切的疑问，那叫做「慧」。而这个「慧」的心所，和「三摩地」的定，定和「慧」，都是在所观察的境界上说。前边那个「胜解」，通于定、也不通于定，通于散、也通于定。这底下定「三摩地」和慧，这是「定、慧」有进一步了，和那个「胜解」有点不同。

这些「欲、胜解、念、定、慧」，这个别境的心所，它是特别的境界才有这样的心所法的作用；不是像「作意、触、受、想、思」，是普遍的，和那个不一样。那么这是说阿赖耶识是无分别的境界，但是它有「作意、触、受、想、思」，这可见是非常微细。但「欲、胜解、念、定、慧」，阿赖耶识就没有了。阿赖耶识我们说它是现量境界，无分别的。说它没有这个「欲、胜解、念、定、慧」，没有。