瑜伽师地论讲记∵卷第十一∵（6）

丑二、约领受现法乐住辨（分二科）∵∵寅一、显义（分二科）∵∵卯一、标

又得定者，于诸静虑数数入出，领受现法安乐住故。

现在这里是讲「静虑异名」。本来名之为「静虑」，静虑就是「禅」，但是它也有不同的名称。这一科里面分三科，第一科是「增上心」，第二科是「名乐住」。「名乐住」分三科，第一科是「标」，讲过了，第二科是「征」。

「或名乐住，谓于此中受极乐故」这是「标」。「所以者何？」这是「征」。「依诸静虑领受喜、乐、安乐、舍乐、身心乐故」这是第三科的解释。解释里边分两科，第一科「约领受身心乐」的辨，说明乐住的名称的道理，这一科讲完了。底下是第二科，「约领受现法乐住辨」，分两科，第一科是「显义」，先是「标」。

「又得定者」就是成就四禅的人，「于诸静虑数数入出」，对于他所成就的禅，他「数数」就是一次又一次的「入出」，就入在禅定里面然后又从禅定里面出来，出来以后又入在禅定里面又出来，就是这样来训练自己。为什么要这样做呢？「领受现法安乐住故」；「领受」，其实也就是享受，就是领受这个禅的快乐，入在禅里面就能享受到禅的快乐，这样意思。这个「现法安乐住故」，这个「现法」就是现在的生命体、现在的色受想行识；因为你修禅的时候，也是色受想行识在修；成就了禅，还是在色受想行识里面，所以不能离开了色受想行识另外有禅的。「入出，领受现法安乐住故」；当然这是说为了享受三昧乐而这样做，但是也另外有个原因：初开始成就禅，对禅还不能说十分的熟练，所以要时时地入、入定；入、住、出这三个字，入禅定、安住在禅定里面、然后再从禅定里面出来，「入、住、出」三个字。常是这样训练，那你对禅就熟，随时就能入定，随时也可以出定；就是特别地要熟。当然你入了定以后，也就会享受到禅的乐。这是第一科，卯一是「标」。

卯二、释

由此定中现前领受现法乐住。从是起已，作如是言：我已领受如是乐住。

这第二科是解释，解释显「入住出」里面的事情。「由此定中」，由于你成就的定，你若入到定里面，「现前领受现法乐住」，不是说空话，说禅定里面怎么怎么乐。你没有成就禅定，或者没有入在禅定里面，那都是空话。现在是实际上成就了三昧乐，而能够领受三昧乐，这件事是事实，是一件实际的事情，是这样意思。「由此定中」，是「现前领受」，不是过去也不是未来，就是现在你能够领受「现法乐住」；你成就了禅，你享受三昧乐，你能安住在禅里面享受三昧乐。「从是起已」，你从这个三昧的禅定里面的境界出来，「作如是言：我已领受如是乐住」，我已经尝到这个味道了：三昧乐。那么这是解释这件事，向别的人介绍这件事。

寅二、简非（分二科）∵∵卯一、简无色定

于无色定无如是受，是故不说彼为乐住。

前面第一科是显「现法乐住」的这件事；现在第二科简别不是这件事，分两科，第一科是「简无色定」。

「于无色定」，说这个修行人他成就了色界的四禅，他又成就了无色界的四空定；空无边处定、识无边处定、无所有处定、非想非非相处定，他也成就了。成就了，他若入在无色定里面，从无色定里面再出来，「无如是受」没有这样的享受，没有色界定的这样的享受，没有。「是故不说彼为乐住」，所以不说「彼」无色定是「乐住」。你住在那禅定里面是没有色界定的这种快乐，是没有的。这是色界定和无色界定，这里面的内容是不一样的，所以名字也不同。

卯二、显彼应说（分四科）∵∵辰一、标

然彼起已，应正宣说。

这底下第二科「显彼应说」，这里分四科，第一科是「标」，显示他应该表达他的事情，这是「标」。「然彼起已」，然而那个入无色界定的那个修行人，他从禅定里面出来以后，他应该宣说他定里面的事情，应该宣说。这是「标」，第二科是「征」。

辰二、征

何以故？

怎么回事情呢？第三科是解释。

辰三、释

若有阿练若苾刍来就彼问，彼若不答，便生讥论：此阿练若苾刍，云何名为阿练若者？我今问彼超色无色寂静解脱，而不能记。

「若有阿练若苾刍来」，就是寂静处的苾刍来，在寂静处住的苾刍多数是有修行的人。那么「就彼问，彼若不答，便生讥论」，这苾刍来了，就到这位得无色界定的苾刍这里就问他：「你现在入的是什么定？定里的情况怎么样？」这样问。「彼若不答」，但是那个得无色界定的那个人，假设他不回答、默然，不出声、不说这件事。「便生讥论」，那么这阿练若处苾刍就讥嫌他，就说了：「此阿练若苾刍，云何名为阿练若者？」现在这意思是有阿练若苾刍来，那么那个成就无色界定的人也是阿练若苾刍，或者这么说。或者是阿练若苾刍成就无色界定，他到另一个地方来，另一个地方的苾刍就问他：「你这么用功修行，你成就的无色界定是怎么样呢？」这阿练若处苾刍不回答。不回答，那么这个提出问题的这个苾刍就「便生讥论」：「此阿练若苾刍，云何名为阿练若者？」「阿练若」本来表示修行的意思，现在问他实际的成效，他不回答。不回答是表示什么意思？你有成就？是没有成就呢？这么意思。

「我今问彼超色、无色寂静解脱，而不能记」，说是我现在问他，他呀！「超色、无色寂静解脱」，这个色界定的寂静解脱就是色界四禅，无色界的四空定也名为寂静解脱，你若成就了无色界的四空定就超过了色界的寂静解脱，若是你成就无漏的禅定，成就无漏的圣人的色、无色界的禅定，那么就是超过了色界定也超过了无色界的寂静解脱，都超过了，就是更高的禅定，就是超过了有漏的色界定、无色界定。说我现在问他，你所成就的超色、无色界寂静解脱，「而不能记」，这个苾刍不能回答，默然无声、默然无语；这样这就是嫌他了。

辰四、结

是故为说应入彼定，非为乐住。

这是第四科「结」。所以应该说，你入了「彼」无色界的四空定，不是一个快乐的住、不是安乐住。就是对色界的四禅来说，无色界的四空定不可以名之为「乐住」，不可以名之为乐住。但是得到无色界的四空定那也是不可思议，他的定力是高过了色界的四禅的，但是它里面的慧不如色界四禅，就是有这个问题。

这里面差一点的呢，就是无色界的四空定，因为它无色就是没有身体，只有受想行识没有色，所以要是身心安乐住，只有心住而没有身住，没有身的安乐住。而这个乐；前面我们讲过是身乐、心乐二种乐，那么色界天的人有身体的存在，所以他有身乐，也有心乐；那么无色界天的人只有心，受想行识的心而没有色，就是没有身乐，那么他缺少一个，他只是一个受想行识的乐里面有乐，没有身乐。

可是在前边这《瑜伽师地论》的解释，这身乐是指阿赖耶识说，有阿赖耶识的力量使令这身体有乐，是这样解释。若是《大毗婆沙论》当然不说阿赖耶识的事情，只说有身乐、有心喜；心喜、身乐，只是这么说；这是这个无色界定没有身乐。再另一外一个事情后边有解释，这个从色界第四禅开始是把这个乐放弃了，只有舍受，就是色界第四禅，就是舍受，无色界的四空定也都是舍受。那么这个乐的事情他不高兴了，修禅定久了的时候，他不高兴有乐的事情，就把乐取消了，只是舍，舍也是一种乐。这个人，我们凡夫也有相同的情形，说有人欢喜吃辣椒，这个人不欢喜吃辣椒，「这个辣有什么好呢？」但是欢喜吃辣的人就是要吃，不吃不行，就是这心理上的变化。这个得了禅定的人，这心里面的变化也是有喜、乐、舍，有这三种受。三种受最初有喜受、有乐受，那是非常值得欢喜的事情，但是久了也不欢喜，喜也不要了、乐也不要了，只是舍，这个舍他非常满意。譬如我们若是讲满意的就是好，那么这样说呢，他对于喜不满意、对乐也不满意，对于舍他满意。所以我们若这样说：满意的就是乐，那么舍就是乐，也可以这么解释；就是喜和乐这种受不欢喜，他欢喜舍。那这样说，无色界的四空定当然也是舍，他是舍也是乐，但是缺少一个乐，那个身心，只有心而没有身，这个身的乐没有。这样说和色界定彼此是差了很多、差了很多的，是不同的。而前边说到色界的四禅名为乐住，不但是第四禅，包括初禅、二禅、三禅在内，总起来名之为「乐住」。

癸三、彼分涅盘等（分二科）∵∵子一、标

或复名为彼分涅盘，亦得说名差别涅盘。

前边说了两科，一个是「增上心」，一个是「乐住」。现在第三叫做「彼分涅盘等」，分两科，第一科是「标」。「或复名为」，或者说这个四静虑名为「增上心」、名为「乐住」，或者又名为「彼分涅盘」，叫这个名字。「亦得说名差别涅盘」，这说出两个名字来。这是「标」，底下解释。

子二、释（分二科）∵∵丑一、彼分涅盘

由诸烦恼一分断故，非决定故，名彼分涅盘。

这个「彼分涅盘」怎么讲呢？「由诸烦恼一分断故」，由于这个修行人，他成就了色界四禅的时候，这个烦恼的一部分已经消除了、断了。这个烦恼的一部分断了是什么呢？是现行的烦恼；就是欲界的烦恼，欲界的烦恼也是有种子的，但是指欲界烦恼的现行消除了，种子还在的。断了一部分的烦恼故，「非决定故」，断一部分烦恼，它种子还在，有因缘的时候，烦恼还会活动，烦恼一活动，就是退了，就是没有禅定了，所以「非决定故」，它不是决定的断烦恼，靠不住的，暂时的烦恼不动而已。这个烦恼，将来有因缘还会动的，所以说叫做「不决定」。这样说名「彼分涅盘」；「彼分涅盘」的「彼分」怎么讲呢？这个窥基大师讲是「类似」的意思，相似的意思，就是这个断除一部分烦恼呢，他心里面也比较寂静了，烦恼是有动乱的相貌，使令你心不安；现在没有烦恼了，心里面能寂静。这个寂静，和涅盘也是寂静有点相似，所以叫做「彼分涅盘」。那么「相似」，就是不是真实的了。若真实的涅盘就叫做「此分涅盘」；它与涅盘相似还不是真实的，所以叫「彼分涅盘」。

丑二、差别涅盘

非究竟涅盘故，名差别涅盘。

这是第二科。前边解释这个「彼分涅盘」，这里解释「差别涅盘」。这个涅盘是无为的境界，「一切贤圣皆以无为法而有差别」，是无为的境界。现在说色界四禅，名之为「涅盘」，这是有为的境界，这个不是究竟的，烦恼还没有清净不是究竟涅盘，所以叫「差别涅盘」，它是和涅盘不一样的，所以叫做「差别涅盘」，这样子说。

壬三、出离受等（分三科）∵癸一、出诸受事（分四科）

子一、辨差别（分二科）∵∵丑一、标

复次，此四静虑亦得名为出诸受事。

这是第三科「出离受等」。「出离受等」这个安立，前边一开始这个〈三摩呬多地〉那个地方说到，第一科是「总标」，第二科是「安立」；这个「安立」里边……这个「别辨」里边分成三科。第一科是「静虑支分」，初静虑有五支、第三静虑也有五支，第二静虑、第四静虑有四支。「静虑支分」这科说完了。第二科是静虑的异名，这一科也说完了。现在「出离受等」。这个四禅它们还有点事情，就是「出离受等」；有的「受」，他从那个受出来了，他不再受那种受了；这里边也各有各的差别。分三科，第一科出诸受的事情，分四科，第一科是「辨差别」，第一先是「标」。

「复次，此四静虑」，这四种静虑，「亦得名为出诸受事」，这也可以说，这个「名」就是「说」的意思；也可以说他们初禅从一个受里边出来了，二禅又一种受，三禅、四禅又一种受，从那种受解脱出来了，这是有这样的意思。这是「标」，底下是「列」。

丑二、列

谓初静虑出离忧根，第二静虑出离苦根，第三静虑出离喜根，第四静虑出离乐根；于无相中出离舍根。

「谓初静虑出离忧根」，这个「受」就是苦、乐、忧、喜、舍五种受；这一切欲界的人、色界的人、无色界天的人，你逃不出去这种受，就是苦受、乐受、喜受、忧受、舍受；苦、乐、忧、喜、舍这五种受。这个初静虑、成就了初禅的人「出离忧根」，这个忧愁的这件事没有了，他从这个忧愁里面出来了。那么就是因为我们有欲的人都有忧；我们欲界的人，平常的人我们有忧愁，就是特别高贵的人也是有忧愁，都是有。我们人间的人有忧愁，欲界天上的人也有忧愁，都有忧。为什么有忧？就是因为有欲。欲为什么令你忧愁呢？欲这种事情它要有变化的，它不一定满你的意的；你欢喜这样子可能令你满意，过一会儿就变了不满你意了，不满你意你就有忧愁，是这样意思。

「第二静虑出离苦根」，二静虑就是把这个苦恼这件事解脱出去了，没有这个苦的这种事情了；下边文有解释这个苦怎么回事情。这「根」这个意思，「根」是个增上义，就是对于这件事的出现特别地有力量，有力量出现这件事。这件事出现令你忧愁，那么就是因为它有根，它能随顺这件事。「出离苦根」，第二禅才出离苦恼的事情。

「第三静虑出离喜根」，不高兴这个喜。因为初禅、二禅都有喜，那个时候还要保留这个喜；现在第三禅的人不高兴这个喜，要把这个喜解脱出去。

「第四静虑出离乐根」，对于乐也不高兴。本来修禅的人是为了得乐而才修禅的，但是成就了禅以后，久了又不高兴这个喜乐；你看人的心情的变化，真是！不是最初的时候想得到的。

「于无相中出离舍根」，这是佛教徒出离舍根。前边这个第四静虑出离乐根，除掉了乐，那时候他是什么受？他是舍受；苦、乐、忧、喜、舍，是舍受，就是不苦也不乐的舍受。现在佛教徒力量是更大，苦、乐、忧、喜能够解脱出去，「舍」也能除去，能把这个舍受也超越了，这是不容易，能超越这个舍受还是不容易的。原因就是佛教徒能得到「无相三昧」，得无相三昧的时候这个「舍」也能除掉了；「出离舍根」。

这一段是「列」，把这件事列出来，底下解释。前边是「辨差别」，辨这个「受」的不同。这底下解释经里面说的道理，分两科，第一科是「举忧根」，分四科，第一科是「于生位」。

子二、释经说（分二科）∵丑一、举忧根（分四科）

寅一、于生位（分二科）∵卯一、引经问

如薄伽梵《无倒经》中说如是言：苾刍！忧根生已，应当如实了知生者，此于何位？∵

这个「忧」是在什么地方出现的呢？「如薄伽梵《无倒经》中说如是言」，像佛、世尊，「薄伽梵」我们以前解释过了。有一部经叫做《无倒经》，在这一部经中「说如是言：苾刍！忧根生已，应当如实了知生者，此于何位？」这部经上佛就招呼这个苾刍说：「忧根生已，应当如实了知」，说是我们内心里面忽然间有顾虑、有忧愁，有不满意的事情出现了，心里边不欢喜；这个「忧」若是出现了以后，你不能放过这件事，你要明了这忧根是怎么一回事情，「应当如实了知」，要明白这个忧根。明白什么呢？「生者，此于何位？」这个忧根它在什么地方出现呢？什么时候出现这个忧根？「此于何位」，此「忧根」在什么阶段会出现忧根呢？

前边这是举忧根、于生位，这一段是「引经问」。下边第二科「依义答」，回答。

卯二、依义答

谓即于此断方便位，若为忧根间心相续，尔时应知。

「谓即于此」，「谓」就是说这个修行人、这个比丘，「断方便位」，就是要断除去这个「忧根」，就这个忧愁也就是一个苦恼，就是苦；修行人要灭除去这种苦恼，那么这是在什么时候呢？在「断方便位」，就是断这个忧根的活动的时候这个阶段，有忧根、有忧；这下边还有解释。

这个「忧根」，我们姑且这样说：譬如说是在家人，在家居士他在欲里面生活，大体上就这样说；在家的俗人在色声香味触这个欲里面生活，在欲里面生活，他内心时时是有忧，有忧。但是这个在家人信佛了，他出家了，放弃了这个欲出家了。出家以后目的是想要成就「圣财所生乐」，就是由佛法的戒定慧成就的乐；但是还没成就，只是希望成就而已。已经有的乐放弃了，要想要成就佛法中的涅盘乐、或者是三昧乐，也还没有成就，两方面都没有；一个已经成就的放弃了，一个想要成就的还没成就，在中间这个时候，中间这个时候，就是初出家的时候，这个时候这个心情，是个什么心情呢？就是「忧」，唉呀！我已经有的乐……我虽不是三头六臂，但也不是一无所长，我在社会上我也可以有一点成就的，但是放弃了；放弃了！但是我现在什么也没有，一无所有！这个心情也不是个好受的境界，所以名之为「忧」。是这么回事。

所以是「生者，此于何位？」这是说比丘，不是指在家人说。指这个比丘，你什么时候你心里面有这个忧呢？「即于此断方便位」，你出了家，你想要成就圣道所生乐，就是要断世间的苦集二谛，断这苦集二谛修灭道，这修行的时候；这「方便」就是修行的活动，修学圣道的活动叫作「方便」，以此为方便可以得涅盘，所以叫做「方便」，就是行动。用这个方便断世间的苦，断除这个爱烦恼和见烦恼；方便就是断的能力。断一切苦的时候，就这个时候，还没有成就涅盘乐的时候；若成就涅盘乐就没有忧了嘛！现在就是正在用功修行的时候，这个时候就是心里头有忧。就是出家人，这些修行人就是这么个境界。这有忧的时候，也就会这个也不对劲，那个也不对劲，看什么都不舒服，总是不舒服。不舒服，怎么办呢？还得忍耐一点，你不忍耐怎么办呢？把世间的欲乐放弃了，圣道乐还没成就，心里面不那么安闲自在，这种心情遇见什么都是不满意。不满意怎么办呢？就得要忍耐一点，这无可奈何的事情。所以就是这么意思。