瑜伽师地论讲记∵卷第十一∵（10）

子二、显对治（分二科）∵丑一、列释行相（分六科）∵寅一、慈

慈对治恚，无损行转故。

这个第三科「六顺出离界」，这一科里面分四科，第一科「明建立」已经讲完了。第二科是「显对治」，就是用这六个法门来对治这六种烦恼，这样意思。这六个法门第一个就是「慈」。学习「慈」的法门能对治「恚」，能够消除内心的瞋恨。这瞋的烦恼实在是很厉害的；说贪心很大，其实瞋心是很厉害的。

「无损行转故」，修这个「慈」的法门，就是使令自己的内心对一切人都是「无损行」，就是没有损害心。这个「行」就是「心」，「无损行」就是没损害心；或者说这个损害心能发出来种种恶行，那么讲也可以。这个「转」就是现起的意思，就是生起：原来没有、现在有了，那么叫做「转」。就是没有损害心的生起，没有损害人的恶行生起，所以叫做「慈」。

通常经论上说到慈悲喜舍，是在禅定里边，是在这个初禅、二禅、三禅、四禅，或者空无边处定、识无边处定、无所有处定，在这样的禅定里边修这个慈悲喜舍的这种法门，不是散乱心，所以它有力量，它能够对治。我们若是在散乱心里面这样修，也是有力量，但是力量当然是软弱一点。「慈对治恚，无损行转故」。

《披寻记》三七八页：

慈对治恚等者：此于无苦无乐有情欲与其乐，故名为慈。由此能对治恚故，无损恼行转。

「慈对治恚等者：此于无苦无乐有情」，其实这个文在下边，就是本论下文都有解释。在众生里边分三类：第一类就是也没有痛苦、可也没有安乐，这样的人；这样的人的希望就是有安乐，「我希望得到安乐」。而这位修这个法门的这个人，就是对这类的有情「欲与其乐」：在禅定里面思惟要布施给他种种的安乐，那么就叫做「慈」。「安乐」，一般地说或者饮食、衣服，衣食住这一些安乐，或者是其他的种种乐。

「由此能对治恚故，无损恼行转」，这个「恚」是对众生不满意、愤怒，现在在禅定里面，把这个恚消除了，然后能够积极地利益众生，所以叫做「慈」。可是这件事，本来有严重的贪瞋痴，当然是没有禅定的人；已经有了禅定的人，他应该是没有这个欲界的这烦恼是没有的，没有当然是没有现行。可是也是很难说，有的时候虽然得禅定，如果有不合适因缘的触怒，他也有可能会现出烦恼，一现出烦恼这禅定就破坏了，有这种情形。所以在禅定里面修这个慈悲喜舍的法门，把这个欲烦恼、恚、害各式各样的烦恼，用这样的法门把它消除了，他就坚定，内心的清净就是特别的坚强，而不会被烦恼所破坏的。

寅二、悲

悲对治害，为除他苦，胜乐行转故。

「悲对治害」，欲寻伺、恚寻伺、害寻伺，那么这悲心来对治这个「害」。「为除他苦」，「悲」这个法门怎么修行呢？就是为了消除他人的痛苦。「胜乐行转故」，就殊胜的安乐行现起；自己本身有胜乐行，观想对方得到胜乐行，这么样修，也是一样，应该是在禅定里面。

《披寻记》三七八页：

悲对治害等者：此于有苦有情欲拔其苦，故名为悲。由此能对治害故，有胜乐行转。

寅三、喜

喜治不乐，于他乐事，随喜行转故

这是第三。「喜」就是欢喜心，来对治自己内心的不乐、不欢喜；不欢喜就是嫉妒心。「于他乐事，随喜行转故」，对于别人有荣誉的事情、有快乐的事情的时候，我内心里面欢喜，我随顺欢喜心现起而不生嫉妒心。嫉妒心实在也是不高兴、也是愤怒，但是心情和愤怒有一点不同。

《披寻记》三七八页：

喜治不乐等者：此于有乐有情庆悦随喜，故名为喜；由此对治不乐。不乐，即憎嫉之异名。由有憎嫉，于他所得乐事，不生随喜行故。

「喜治不乐等者：此于有乐有情庆悦随喜」，这是第三种有情。第一种有情是无苦无乐，第二种有情是有苦恼、没有乐，第三种是有乐的有情。这个对于有快乐的有情，我们内心里面能庆悦，庆幸喜悦，随顺而不嫉妒，「故名为喜，由此对治不乐」。「不乐，即憎嫉之异名；由有憎嫉，于他所得乐事，不生随喜行故」，所以现在就是修这个「喜」，在禅定里面修这个随喜的法门。

这一般的情形，我们也会发觉到，人有这样的污点：就是有嫉妒心，但是没有方法对治。只有释迦牟尼佛大慈大悲他开导一个方法，告诉我们这样去修就能把这个烦恼消除了，所以佛的智慧非常广大，不是只是说「你不要嫉妒！」这话没有用，一定给他一个方法，给他一个方法他自己这样做，慢慢这问题才能解决。这个贪心很大、瞋心很大，也是一样，一定要学习一个法门，不断地学、不断地修，慢慢才能改善自己，这是佛的大智慧的地方。

但是我有的时候…有一回在福严佛学院听一位从中国大陆来的老法师讲开示。那老法师说话也很自在，说是「你学了很多的佛法，你不修行没有用！」哎呀！我说这老法师说得很好，当然这佛学院的法师、居士都是天天在学的。他就是（说）：「你要修行才可以！」这句话说的很对，但是他没有说怎么修行这句话没有说。当然你们天天学的就是修行的法门，所以不需要再说也可以。所以世间上的事情，「世间」所谓不是佛法，在非佛法的范围内也会发现很多很多的问题，但是没有方法对治，没有这种事情。这是简单的一点，或者用法律，法的国家有法律，你犯法要治罚你，这是一种。但是释迦牟尼佛，不是，佛是告诉你一个方法，你若不肯用它来修行，那就是自己的过失了。「教不严师之惰」，教是教了你还是没成功，那就是你自己的问题了。

我有一点感觉，什么呢？这所有的佛教徒，我们学习佛法用功修行；当然所有的修行的法门都是好，没有说是不好的，没有这件事；没有说不好，都是好。但是我们在学习经论的时候发现一件事，发觉一件事；什么事情呢？你有什么烦恼，就用什么烦恼来对治，经上是这样的办法，经上是这样说的。我有嫉妒心的时候，佛说你用「喜」的法门来对治；有什么烦恼，用什么烦恼对治，经上是这样意思。但是我们现在这流行的佛法，是怎么样说的呢？不是这样。流行的佛法，说你念阿弥陀佛求生净土，这是对的，这是非常好；但是不是各别对治。原来有的那些烦恼还在那里，一样还在那里没有对治。当然我们诚心地念阿弥陀佛，也多少能受到影响，各式各样的烦恼也受到影响，但是多数还是在那里。遇见因缘的时候，那个烦恼就出来活动，遇见那个因缘的时候，这个烦恼就出来活动，也障碍自己的功德，也障碍别人的功德，事实上就是这样子。我们通常说：正法住世的时代、像法住世的时代、末法住世的时代，我们也就是这么一解释：什么是正法、像法、末法，实在我们还是迷迷糊糊。现在我们若问：什么是末法时代？末法时代的佛法是什么情形？就是这样情形，不对治烦恼！我们也学习佛法，但是不对治烦恼，是名末法时代。应该是这样意思。

寅四、舍

舍治贪恚，俱舍行转故。

慈、悲、喜；现在说到这个「舍」。这个「舍」它有什么作用呢？是对治「贪」和「恚」的烦恼。对治这个贪和恚这个烦恼，不是对治别人、是对治自己呀！我有贪心、我有恚、或者我有嫉妒心，那么我应该修行什么法门？修行这个「舍」的法门，是这样意思。我要弃舍我的贪心、弃舍这个恚，这个恚里面也包括嫉妒。若这样讲，就是把慈悲喜都包括在这里头了，那等于是重说了，那又是不同。但是这个事情也还不是重复；慈能对治恚、悲能对治害、喜能对治这个嫉妒，那是个别说的；现在这个舍是统一起来说。如果我有贪、又有恚，恚里面包括前面那个悲所对治的，也包括嫉妒，我有这么多的烦恼的时候，我要用「舍」；我要修这个不净观来对治贪，修慈悲观来对治恚、害，也对治嫉妒。「俱舍行转故」，就是所有的烦恼完全都弃舍了，要这样子来修行，也可以这么解释。

另外一个解释，就是不在自己这方面说；在菩萨那方面说。这发菩提心的菩萨也可能是圣人，他在教化众生的时候，慈能与乐、悲能拔苦、这个喜对治嫉妒，这样子。那么有了快乐的众生、他就会生贪心，菩萨就教导他不要生贪心，给他一个法门教他不生贪心。那么有苦恼的众生、他是愤怒，菩萨教导他不要愤怒，是这样子。那么没有贪、也没有瞋的这种众生，他不贪不瞋的这个时候他就是愚蠢、愚痴，菩萨告诉他：你要开智慧，这也包括在内，不只是贪恚，是这样意思。「俱舍行转故」，佛菩萨这样教导众生。所以分两个态度来解释这一段文，「俱舍行转故」。

《披寻记》三七八页：

舍治贪恚等者：处中而住，说名为舍。此于一切有情平等平等无有亲怨，由是故能对治贪恚。无欣无戚，名俱舍行。

「舍治贪恚等者：处中而住」，这个贪是一边，恚是一边；一个爱、一个憎。恚是憎、贪就是爱；爱和憎是两边。现在也不爱也不憎，「处中」，所以叫做舍，「说名为舍」。「此于一切有情平等平等无有亲怨」，于我好的我也不爱，于我坏的我也不怨。「由是故能对治贪恚，无欣无戚」，没有欢喜也没有忧愁，「名俱舍行」。

当然这是这个修行人自己这方面应该要这样的修行，使令自己的心保持平等位，平等的境界。

寅五、无相

无相对治一切众相，相相违故。

这个「舍治贪恚，俱舍行转故」，前边是各式各样；慈对治恚、悲对治害、喜治不乐、舍治贪恚，这样子说；用慈、用悲、用喜、用舍。究竟怎么样才能对治呢？前面实在只是能对治现行的烦恼，烦恼的种子还是不能对治的。那么一定要修这个「无相」法门；修这个无相法门的时候，「对治一切众相」。前面说贪也是相，瞋也是相，嫉妒也是相，各式各样的烦恼都是相，用这无相的法门对治一切众相。「无相」为什么能对治一切众相呢？「相相违故」，那个「相」和「无相」是冲突的。你若修这个无相法门的时候，这一切的「相」不能扰乱你，不能在你心里面有扰乱的作用，不能的。这个「相」，当然就是三三昧里面无相三昧。修这个无相三昧，这当然纯是无漏的境界，这是圣道。前边慈悲喜舍还是通于有漏，也通于无漏的；但这无相这纯是无漏的境界，所以它能够深入的观诸法实相的时候，能灭除去内心里边一切烦恼的种子，这是圣道。这是无相法门。

寅六、离我慢

若离我慢，于自解脱、或所证中，定无疑惑。故离我慢，是彼对治。

慈悲喜舍是四个，加无相是五个；这底下是第六，是「离我慢」。「若离我慢，于自解脱或所证中，定无疑惑。故离我慢，是彼对治」，这个「离我慢」；这个执着有我的时候、他就会高举，就感觉到自己很高、感觉到自己很大，就看别人都是矮的、看别人都是小的，自然是有这种心情；所以叫做「慢」，叫做「我慢」。「若离我慢」，那就是要修无我观，修无我观的时候这个我慢就没有了，修无我观就是空三昧。

「于自解脱」，你若是修成功了的时候，常常的观察这个色受想行识、这个生命体是刹那刹那生灭变化，刹那生、刹那灭、老病死。常这样观就会得到无我的智慧的时候；得到无我的智慧、就能见到无我的第一义谛的境界，就得解脱了，就是圣人了。那么「于自解脱」，对于自己长时期用功、所觉悟的这个解脱境界就没有疑惑了。最初没有修行的时候，佛这样说，听佛说这样无我的法门，心里面疑惑，疑惑这件事，对于这个法门没有什么信心。当然疑信参半，也不是决定一点信心也没有，总是有一点犹豫。这样子，它就对他有障碍，现在由于信心增强了，常常这样观，常常这样修无我观，成功了，解脱了我见、我爱、我慢、我痴的烦恼了，这个时候就没有疑惑了。对于佛、已经成功的圣人，他也没有疑惑，就是生起尊敬心。原来说佛，看这个三十二相，这还是看见，如果三十二相没看见，说佛只是听到个名字，说到有三十二相，我也没看见过。对佛有信心，究竟相信什么？自己也不清楚。

有一年有一个居士说：「我信佛十几年了，忽然间反省自己，我相信佛，究竟我相信什么？不知道！我不知道我相信什么！」这句话虽然是表示这个人很肤浅，但是说出这句话非常有意义，非常有意思。我们也可以想一想，我相信佛法究竟相信什么？我们都是门外汉，我们没有得第一义谛都是门外汉；这个心都在色声香味触法上活动，有风一来的时候心就动，就是这么个境界。现在修无我观成功的人、得解脱的人，不是这么回事，不是的！他与第一义谛相应了，这个时候，「我相信佛，相信什么？」「如来者，诸法如义」，他明白这件事：「诸法如义」是佛呀！明白这个境界了！这个时候完全是圣人的境界，不是凡夫。说什么是佛？什么是法？什么是僧？都是第一义谛的境界，是离一切分别相的。所以心里面这时候，「佛说的是对的！」这是圣人，这不是凡夫！这时候他对于佛法僧的信心完全不同了，和我们在凡夫的时候完全不一样，完全不一样。所以「于自解脱，定无疑惑」了！

所以这也看出来，没得圣道的时候，说有信心；我能够把我已经可以得到的这个欲都弃舍了，我来到佛法里面修行，可见这不是口头上说信，他有行动了；但是没有入圣道的时候，心里还是不行的，还是有起伏。若是入了圣道，最低限度是初果才不退转；这个信不退转了，是不退转了，「于自解脱，定无疑惑。」

「或所证中，定无疑惑」，就是说他所证悟的第一义谛的境界，也是没有疑惑了。这是完全不同了，没有这个我的系缚。我们凡夫一有了事情的时候，心里面就观察利害，这件事若这么做对我有利、若那么做对我有害；说是若这么做对我有利的时候、对别人有害，不要管，不要管！就会用这样的站在我的立场，去分析观察这件事，然后采取行动。这圣人没有我的时候，不这样想。圣人，得到初果圣人以后，他深入诸法实相的时候，这里没有我、也没有你，没有彼此对立的境界的，没有这个差别相，所以有事情的时候，他都是有慈悲心的。初果圣人以上都是有慈悲心的；当然和大菩萨、佛的慈悲是不能比，所以圣人的伟大是在这里。「定无疑惑」，没有这些疑惑的问题了，也就是没有这样的过失了，也就是没有罪过，不会有严重的罪过的。