瑜伽师地论讲记∵卷第十一∵（4）

巳二、简对治（分二科）∵午一、治暗光明。

当知初明治三种暗。一者夜暗；二者云暗；三者障暗，谓窟宅等。

这个「惛沈睡眠盖」，第一科是说「食」，第二科说「非食」。这「非食」里边第一科是「略标」，第二科「广释」。「广释」里边第一科是「辨种类」，第二科是「简对治」就是现在。「简对治」，就是简别对治暗的光明的事情。

「当知初明治三种暗」，前边说到有治暗的光明，有法的光明，有依身的光明，这底下「简对治」，第一科是说这个是治暗的光明，就是初光明。初光明，就是日月；日的光明、月的光明、星宿的光明，乃至珠的光明、灯的光明，能够对治三种暗。第一个是夜间的暗，第二个是云遮住了日月光明的暗，第三个是「障暗」。「障暗」是什么？谓「窟宅等」是「障暗」。这是治这三种暗，是第一科。第二科是「法光明」。

午二、法光明（分二科）∵∵未一、略标

法明能治三种黑暗。

也是能治三种。那么第一科是「略标」。

第二科是「别辨」，「别辨」里边第一科「能治无明及疑黑暗」，里边说到黑暗相。

未二、别辨（分二科）∵申一、能治无明及疑黑暗（分二科）∵酉一、辨黑暗相

由不如实知诸法故，于去来今多生疑惑，于佛法等亦复如是。

这是说这三种暗。这「由不如实知诸法故」，由于我们凡夫的众生没有般若的智慧，不知道一切法是因缘生起的道理，所以对于去来今有三种暗；过去怎么回事，未来怎么回事，现在怎么回事，「多生疑惑」这就是三种暗。「于佛法等亦复如是」，对于佛法僧也是不明白怎么回事，所以有些疑惑，「多生疑惑」。这是「辨黑暗相」。

酉二、出黑暗体

此中无明及疑，俱名黑暗。

出黑暗的体，第二科。对于过去、未来、现在，对于佛法僧有所不知，那么这里边主要就是「无明」；不明白缘起，不明白缘起寂灭，这无明「及疑」惑，疑惑是有多少明白，有不明白；也还是无明，和无明是同类的。「俱名黑暗」，这无明也好，疑惑也好，都是我们内心里面的黑暗。这个黑暗当然不是外边的夜暗、云暗、障暗，不是那个暗。这是说这个「暗」。

申二、能治惛沈睡眠黑暗

又证观察能治惛沈睡眠黑暗，以能显了诸法性故。

前边是第一科「能治无明及疑黑暗」，现在是第二科。「又证观察能治惛沈睡眠黑暗，以能显了诸法性故」；这个法的光明能治无明的疑，这是第一科。现在第二科，「又证观察」，又这个修行人常能够修习戒定慧，得到了禅定以后，得到了禅定以后智慧也随着增长了，所以他这个观察的智慧强了。「证观察」，得到了禅定之后成就的那种观察的智慧，「能治惛沈睡眠的黑暗」，这惛沈的黑暗、睡眠的黑暗，就能够对治出去。「以能显了诸法性故」，因为得到了禅定，智慧也是加强了，能够「显了法性」；对于这些缘起法的情况，在那个智慧的光明下，就能够明了地显现出来，有这种能力。有这样能力的关系，在心里上的惛沈和睡眠也就对治出去了。得到了禅定的人，当然是惛沈睡眠是对治了；就是得到了未到地定，他就对惛沈睡眠的对治就已经有很大的力量能对治，若是得到了初禅以上，那力量是更强大了。所以得了色界天以上的人，他们没有睡眠，没有这件事。

丑四、掉举恶作盖（分二科）∵∵寅一、食（分二科）∵∵卯一、问

问：掉举恶作盖以何为食？

前边说这个「惛沈睡眠盖」，当然也还是有这个戒定慧能对治它，这是第三科。现在第四科是「掉举恶作盖」，说到它的问题。分两科，第一科是「食」，分两科，第一科是「问」。「掉举恶作盖」它以什么事情做它的「食」；能加强掉举恶作的力量呢？

卯二、答（分二科）∵辰一、略标

答：于亲属等所有寻思，于曾所经戏笑等念，及于彼相不正思惟，多所修习以之为食。

「答」，这底下回答，分两科，第一科是「略标」。「于亲属等所有寻思，于曾所经戏笑等念，及于彼相不正思惟，多所修习以之为食」，这掉举恶作的食就是这样的。对于「亲属」这个亲爱的、有亲厚关系的，虽然是分别了，但是心里面常会「寻思」，会想念，那么就会增长了你的掉举恶作的力量了。有国土的寻思；这个「等」，等于那个国土的寻思、不死的寻思…。「于曾所经」过的、曾经经过的「戏笑等」的事情，现在回忆那些事情。「及于彼相不正思惟」，「及于彼」亲属、国土、不死、曾所经戏笑等这一切的影相有「不正的思惟」，不能如理作意，随着那个过去的经验的影相起贪瞋痴的分别，那么就是「不正思惟」。「多所修习」就是不止一次的，常常这样的忆念，忆念自己的亲属，过去经验的戏笑等事。「以之为食」，这个掉举恶作就是以此为食。那么这是「略标」。

底下第二科「随释」分两科，第一科「寻思摄」，属于寻思这一类的。分两科，第一科是亲属的寻思。

辰二、随释（分二科）∵巳一、寻思摄（分三科）∵午一、亲属寻思

亲属寻思者；谓因亲属或盛或衰、或离或合，发欣戚行，心生筹虑等。

「谓因亲属或盛或衰」，自己以前亲爱的人，很兴盛、很如意的事情很多；或者是衰败了、衰退了，很多不如意的事情来了。「或离或合」，是这个彼此亲爱的人分离了，或者是又和合了。「发欣戚行」，因为这样亲属的变化情形，这位修行人常常的关心，就发出欣戚的这种心情；心里面有时候欢喜、有时候忧愁。「心生筹虑等」，心里面还要去盘算，怎么样能够不要离呢？怎么怎么的，就想很多很多的分别心，这些事情。那么这就叫做亲属的寻思，这样寻思起来就不能修止观了，这止观就障住了。

午二、国土寻思

国土寻思者；谓因国土盛衰等相，广如前说。

「国土寻思」，这第二科「国土寻思」。「谓因国土盛衰等相，广如前说」，这个说以前所住的地方，或者那个地方原来是怎么不好，现在特别好起来了；或者是原来特别好，现在又不好了。那么自己因此而有些分别：唉呀！这个地方现在比以前好了，我为什么离开了呢？跑到这里来受这个苦呢？「广如前说」，就这样分别。

午三、不死寻思

不死寻思者；谓因少年及衰老位诸有所作或利他事，发欣戚行心生筹虑等。

这个「不死寻思」，就是不感觉到这个人的生命是很微脆的，还感觉到「我最少能活两千岁！」就是有这种想法。不感觉到，一口气不来就死了；我还能活六十年。这就是「不死寻思」的意思。「谓因少年及衰老位」，谁是不死寻思呢？就是这个修行人，这修行人他现在在少年的时代，或者他已经衰老了；年纪或者年轻、或者是年纪很大了。「诸有所作」，现在当然是属于一个修行人的身份，已经离开了世俗到了这个僧团里面来住，僧团里面当然也有很多的事情。很多事情，当然或者是读经、读这个经律论，或能背诵，做这些事情；或者是自己学习了多少年的佛法，有人请他去讲经去了。那么学习的佛法里面说要赶快修行，说先不要修行，等我出去讲经讲几个月回来再修行；或者说是不要去修行、修四念处，等我写几部著作出版我再修行，就是这样意思，就是「诸有所作」：不管是年少、或者年纪轻、或是年纪老，这心里面老想要做这些事情。「或利他」的事情，利益别人的事情；或等我去到那个地方去度众生去，那里有很多的信徒我很有缘我去教化去，不要修四念处，我不必。

或者说是听人说某某地方，那个地方有特别的殊胜的境界，这个名山国土特别的庄严，那里有某某的什么国家的花园怎么怎么好，有特别的名胜我要去朝山去，等我回来的时候我再修四念处，是这个意思是这么回事。就是这样对这些利他的事情，自己这些事情…，总是不想修行；或者说是等我过了几年，过了七年以后我再修行，或者六年、五年、四年、三年、二年、过一年以后，我来修四念处，这是这样子；或者说过七个月以后，或过六个月、五个月、四个月、三个月、二个月、过了一月；或者过七天以后，或者说是六天、五天、四天、三天、一天，等明天我再修行，今天先不要！就是这个意思。不管是少年位或者衰老位，总是愿意做其他的这些事情。对于修行的事情总是向后拖，拖延、拖延。那么若说是做这些难事，这精神来了；若说想要修行，我没精神！我腰疼！「发欣戚心」总是不欢喜这样子。「心生筹虑」，这心里面就是有总总的想法，总是想办法避免，不想要修行。

在《大庄严论》上有一个故事。两个兄弟出家了，这个哥哥出家以后，当然也是要学习佛法，两个兄弟都是出家了学习佛法。学习了以后哥哥就修四念处，不久得了阿罗汉果。这个弟弟呢，这个法喜充满，学习又学习，学习又学习，这个三藏十二部通达无碍，法缘也兴盛到处去宏扬佛法心情很快乐。但是他这哥哥是阿罗汉，这一天他一入定一看，我这个弟弟不对劲！不知道修行！就到弟弟那里说：「你不要一直的去讲经说法、去度众生这个事，要自己多修行，修学四念处，多修修禅观，用功好！不要将来会后悔，你若不修行！」「好！好！好！」这弟弟说好，「等再过几年」。那么过了多久，这哥哥又来劝一回，这个弟弟也还是不接受。可是，过了不多久这个弟弟有病了，初开始好像不感觉有什么要紧，心里面还不感觉什么，过了几天就重了，自己感觉不对劲。他哥哥来看看他的时候，他这时候向哥哥说是道歉，「我以前不相信你的话，现在是感觉不对了！」他哥哥也没说什么就走了。这些同学都来慰问他，也都说些伤心的话也无济于事，一口气不来就死了。死了的时候，他这哥哥一入定一看到那儿去？喔！还好！到一个斋主家去给人家做儿子去了，那么就是过了多久了；因为斋主是信佛的，就抱着小孩子到庙上来看看出家人，也就看见这个阿罗汉、这个圣人。这个阿罗汉这时候年纪大了，年纪大了可能这个身体不是那么特别健康，这个手震。说是：给师父抱抱小孩吧！他也就是去抱小孩，这个手一震没抓住，掉下就摔死了！这时候虽然身体不健康，可是道力还是正常的，入定一看：下地狱了！唉呀！真是无可奈何！就是恨！这个虽然是个小孩但心里很明白；但是一下子没抱住摔死他，唉呀！他这个恨得不得了，所以下地狱了！这在《大庄严论》有这么段故事。

这上面正好就是这么意思：就是讲经说法这些事情，欢喜做这个事；做这个事你没修行，这个道力不够，就是随业流转，没办法！

所以「不死寻思」，不知道这个死来得非常的快。若来了、不得了！你没办法能够避免它的。「不死寻思」，不思惟这个死的无常迅速，就是还是做利益他、其他的事情。这个还算是做一些佛法的事，但因为没成圣道随业流转，这苦是没办法避免了。

巳二、戏笑等摄（分四科）∵午一、笑

笑者；谓随有一，或因开论、或因合论，现齿而笑、欢聚哑哑。

这是第二科「戏笑等摄」。前面说到这个「寻思摄」，「巳一」这一科是「寻思摄」；亲属的寻思、国土的寻思、不死的寻思。就是虽然是出了家修行，这个亲属爱；当然没有得圣道的人就是这样子，这亲属爱还在，总是关心在家的时候的亲属、亲爱的人。关心，这是个人情，也不能说是决定不对，但是耽误修行，耽误自己的圣道的修行。但是若是仔细算这个帐，把这笔帐好好算一算，应该可以调转过来。我爱我的父母、兄弟、姐妹、好朋友，这是很正常的事情；但是，爱又如何呢？你能如之何？你有什么办法能够使令自己的亲属怎么怎么好？你有什么办法？我看严重的事情一点办法也没有！他真是得了大病，照顾、照顾，你也就是看看而已；医生都无可奈何，你能如之何？没有办法！若是放下一点；若说放下这又好像不讲人情，是不对的，是不对的。可是要是说专心修行若是成功了的时候，那事情不可思议！可也不能说决定有效，可是好过凡夫境界。如果你已经得了圣道、得了禅定了，有了神通的阿罗汉，父母有病了、兄弟姐妹有病了、好朋友有病，那事情就不可思议；你是神通阿罗汉，可以到那儿去看一看，有可能有力量救护他，也有不一定，但是有可能有力量救护。那就和只是一般的这种关心，那可是不一样，是不一样！不过也不是百分之百的有效。像目犍连***，他母亲跑到地狱去了，他还是无可奈何，还要靠大众僧的力量来救护。所以仔细算这个帐的时候，还是修行要紧；你若成功了，就算是暂时不能救护自己的亲属，终究有一天有办法可以救护，因为你有那个能力，不是一般的能力了。所以亲属爱，亲属的寻思、国土的寻思、这个不死的寻思，这个佛菩萨，真是这是经验之谈，告诉我们修行人要放下。当然这又是不尽人情，还有这个问题。这是寻思的问题。

这底下说「戏笑」。「戏笑」分四科，第一科是「笑」。

「谓随有一或因开论、或因合论，现齿而笑、欢聚哑哑」，就随有一种人，这种人就是善于说话的人，不像我们这个不长于说话的人是不及格；这个善于说话的人他能够「或因开论」，那就是长篇大论地…，不得了！什么都说得头头是道，天花乱坠的那种境界。「开论」，听起来令你津津有味，非常的欢喜听他的说话。他有时候「开论」，就是开广地述说很多很多的道理。「或因合论」，这个「合论」是什么意思呢？这个「合」看那个解释上的意思就是「善说譬喻，善说隐语」；那个意思和「开论」是一样，但是那话不同，话就不一样。就像这个禅宗的大善知识讲，说「万里无寸草处去」，这个话和经论里的话是一样，但是这个文句不一样；就是他用另一种文句表达同一个意思，令你听起来不同，感觉上不一样。或者他这个话是骂你，但是说得非常的文雅、非常的含蓄，你听不懂。或者是赞叹你，或者是怎么怎么讥嫌你，总是说得非常的妙叫你欢喜，你也愿意欢喜听，听完了哈哈大笑，就是这种境界叫作「合论」。

「现齿而笑」，你笑的时候这个牙齿露出来。「欢聚哑哑」，大家在一起非常的高兴！就这个意思。这样的事情实在都是戏论，对于修行的事情一点作用也没有，就是把宝贵的光阴浪费掉，只此而已、只此而已。就是这「笑」就是这么个好处，把宝贵的光阴、宝贵的时间都浪费掉，就是这样子。

午二、戏

戏者，谓双陆摴蒲弄珠等戏。

「戏者」，第二科是「戏」，什么叫「戏」呢？「谓双陆摴蒲」，这「双陆、摴蒲」就是赌博的这些事情，这个我也说不上来，「双陆」它是什么，只知道大意是就是赌博的事情。「摴蒲」，掷骰子那一类的东西。「弄珠等」这些游戏的事情。这个好像是过去时代，我们寺庙里面也有些下象棋的这些事情、下围棋的事情，蕅益大师感觉这个事儿不对，弄一个选佛谱，弄「南无阿弥陀佛」这几个字，这选佛谱的事情。这是叫做「戏」。

午三、欢娱

或有所余种类欢乐；谓互相受用、受用境界，受诸快乐。或由同处、或因戏论、欢娱而住。

这个第三科是「欢娱」。「或有所余」的种类的「欢乐」，前面这个「笑」也是一种欢乐，「戏」也是一种欢乐，还有其余的不同种类的欢乐，什么呢？「谓互相受用，受用境界」。这个「互相受用」这个话，这个《披寻记》上有解释；这个「受用境界」，受用这个五欲的境界。「受诸快乐」，是在心里面说；互相受用也好，受用境界也好，使令内心里面快乐。

「或由同处，或因戏论」，「或由同处」就是大家愿意到一起去住，到一起去，或者我到你寮房来，你到我寮房来，就是这个串寮房。这个事情，当然是心若不与道合的时候，当然就是有这个事情。「或因戏论」，到一块儿当然就是要谈话，谈话的时候，「欢娱而住」。人是那样，「酒逢知己千杯少」，人若有缘了愿意到一块去，到一块去说话，说话也就欢喜说、也欢喜听，大家快乐，就是这么意思；当然没有缘的，一句话也不能说，的确是有这种事。但是这里面说，因此而浪费了光阴、浪费了精神，耽误了修止观，耽误了修行的事情。这是「戏笑等摄」。

午四、所行事

所行事者：谓相执持手、臂、发等，或相摩触，随一身分。或抱、或呜、或相顾眄，或作余事。

这第四科「所行事」。「所行事者」：什么事呢？「谓相执手、臂、发等」这样子执手、执臂、执发等，「或相摩触随一身分」去摩触。「或抱、或呜、或相顾眄，或作余事」，这叫「所行事」。

那么这些事情都是「食」，都是增长自己掉举恶作的事情。过去经验的事情，那么现在又再……坐那里静坐修止观；不修止观了，就回想以前的事情，这样子。

寅二、非食（分二科）∵∵卯一、问

问此盖谁为非食？

前边是「食」，这底下是「非食」，就是对治这个掉举恶作的。分二科，第一科是「问」。「此」这样的盖，这个掉举恶作障碍我们用功修行的事情，这是不对的，但是有什么辨法能对治它？能消灭它呢？「答」，回答分二科，第一科「略标」。

卯二、答（分二科）∵辰一、略标

有奢摩他、及于彼相如理作意，多所修习以为非食。

这是能对治这个掉举恶作的，还是得要修这个奢摩他的止。这个奢摩他的止，就是九心住，这个九心住的法在《瑜伽师地论》的后面有解释，解释很详细的。

「及于彼相如理作意」，这个奢摩他是止，就是把这些掉举恶作事情停下来，停下来就把这一念心安住在奢摩他的所缘境里边，不要去再缘念过去这些影像，转换一个所缘境，安住在奢摩他的所缘境上就没有事了，就这么回事；这是一个方法。第二个方法「及于彼相如理作意」，但是我们对于这些掉举的事情，过去的时候印像太深刻了，他就是停不下来；你想要停下来，停不下来，这个影像还是现出来。现出来怎么辨呢？「及于彼相如理作意」，就是观察这些事情都是苦，是苦恼的事情，是罪过的事情，是耽误我修学圣道的事情，是引导我在生死里流转的事情，引导我到地狱去的事情，这个「如理作意」；那么也就有力量，也就可以停下来。或者是你把《金刚经》能背下来，背《金刚经》，或者是念大悲咒，这样子，也就能够把掉举恶作的事情障碍住、隔住，心就清净了；所以「及于彼相如理作意」。

所以出家修行这件事，最好是童贞入道，在社会上没有受过污染是最好；没有受过污染、童贞入道。而出家了的时候能遇见善知识，没有空过光阴、没有走这弯曲的道路，直接修学圣道，那么很快的成功了这是最好。

那么这个这里说的「及于彼相如理作意，多所修习」，当然你不要怕重复，一次又一次的这样修习，久了呢就有作用，它就能对治这些掉举恶作的事情，就能对治。

辰二、随释

奢摩他者：谓九种住心、及奢摩他品所摄诸法。