瑜伽师地论讲记∵卷第十∵（12）

亥二、例一来果

如预流果如是，一来果亦尔。

这是「生流转」的最后一科，第九科「诸门分别」。这「诸门分别」里面的第十四科「分断全断摄」，分三科，第一科是「一切一分断」。分两科，第一科是「举预流果」。

这「预流果当言几支已断耶？答：一切一分，无全断者。」这「预流果」昨天讲过了，就是初果，初入圣道的修行人，他对十二缘起，这个无明乃至生老死这十二支，这十二支是生死流转的相貌，这个预流果的圣人修行了到这个程度，他对十二缘起的十二支，那几支他已经消灭了呢？「答：一切一分」。回答说这十二支每一支，他只消灭了一部分，消除了一部分，没有完全断，他没有完全把十二支都断掉了。因为预流果他还有烦恼，但是他主要的最重要的部分，他断了我见，这个断了我见以后，他在他的身语意发出来的行动，就不是无明缘行了。

这个我见就是无明，这个烦恼是流转生死的一个重要的力量，所以这个无明支不只是我见，那么他把我见断了，只是断一部分。这个行、识、名色、六处、触、受，也都是一部分，不是全部的。这个爱取，爱取的烦恼，本来是说二果以后的圣人才能断掉，是修道的时候才断的，这个见道的时候还没能断掉这个爱取，那么所以他不是完全断，还有很多没有断。但是一般的现行的烦恼，这个眼耳鼻舌身意接触色声香味触法的时候，他也是能够把爱取消除了多少的，也和我们一般的凡夫不同，所以也是消除了一分。这是举这个「预流果」，现在第二科「例」这个「一来果」。

「如预流果如是」，这个初果圣人是这样子，那么「一来果亦尔」，也是和初果一样。这「一来」这句话什么意思呢？就是他欲界的烦恼没有完全的消除，还有一部分，这一部分的欲界的烦恼的力量，能使令这个圣人还在欲界一往来，能使令他这样子，一来一往。或者从人间到天上去，从天上回到人间；或者是从天上来到人间，由人间又回到天上去，总是这么一往来。一往来，这欲界的烦恼也就没有了，这是说不是特别用功的人，不是特别精进的圣人，那么就称他为「一来果」。「亦尔」，也和初果圣人一样，他还有欲界的烦恼没有断，也是十二缘起，只是每支里面断除去一部分。

戌二、欲界一切断

问：不还果当言几支已断耶？答：欲界一切，色无色界不定。

这是第二科「欲界一切断」。这个「不还果」就是三果，三果圣人他不还，也就是三果圣人他把欲界的烦恼全部的消除了，他就生到色界天、无色界天去了，不再回到欲界来了。这个不回到欲界来，就是不是有烦恼使令他回来，是这样意思。这个三果圣人在色界天，他还是可以自由的来到人间来的，但是那是他的意愿，他的神通道力，而不是有烦恼强迫他不来也要来，不是的，不是这个意思。

说是「不还果」这个三果圣人，「当言几支已断耶」？十二缘起里面，那几个支他已经断了呢？「答：欲界一切」，这个欲界的烦恼完全是没有了，欲界的十二缘起通通没有了。「色无色界」是不决定，因为三果圣人就是欲界的烦恼断了，他还有很长一大段才能到阿罗汉果。这个佛把这个修行的阶位，在欲界里面定出了三个果，一个初果、二果、三果，色界天、无色界天这二个世界合成一个阿罗汉果。从三果到阿罗汉果这一段的距离很长，在欲界这个地方定的果特别多。在《阿毗达摩论》上的意思，因为欲界的烦恼难断，断欲界的烦恼，若是没有禅定的人断欲界的烦恼很难，所以就多设几个果位。你断了一段烦恼给你立一个名字，再断一段烦恼再立一个名字，再断一个烦恼立个名字，表示你有成就，很辛苦但是有成就，你得到一点安慰呀，再继续努力。

若是色界天、无色界天有定的圣人，他断烦恼容易，他得了三果以后容易，所以那就是统一立一个位子，就是阿罗汉果。可是色界有四禅，初禅、二禅、三禅、四禅，无色界天有四空定，以四禅初禅一个世界，二禅又一个世界，三禅、四禅乃至非非想天都是一个世界一个世界的，也都是有禅定的。你得到了那个禅定之后，你对于那个禅定就有爱见慢，爱着那个禅定，我成就这个禅定了，你还没成就，就是有这个爱见慢的执着，这就是烦恼哦，初禅也是这样子，二禅、三禅乃至非非想天都是这样子。

那么得了三果的圣人，有可能是由初禅生到二禅，由二禅到三禅，由三禅到四禅，由四禅到空无边处定、识无边定、无所有处定、非非想处定，有可能会一个一个向进前。这样说他断了初禅的烦恼，二禅还没有，断了二禅，三禅还没有，所以「色无色界」的这些十二因缘是不决定的。断了色界四禅的十二因缘，无色界的还在，你空无边处定、识无边处定的十二因缘断了，你无所有处定还没有，这很长远的这一大段路，不能决定说。但是有一样事可以说决定，就是总是有一部分你没有断，所以你还是三果，若完全断那就是四果了，有这样意思。

戌三、三界一切断

问：阿罗汉果当言几支已断耶？答：三界一切。

这是第三科「三界一切断」。说「阿罗汉果」应该说「几支已断耶」？「答：三界一切。」欲界的、色界的、无色界的十二因缘通通是消灭了，他是得大解脱了，三界内的一切烦恼都不能系缚他了，他是清净无为了。在《阿毗达磨论》上、《大毗婆沙论》上有个譬喻，十二因缘用树做譬喻，就是我们外边这个树，树是有根、有干、有花、有果。这个根就用无明、行做譬喻，无明与行譬喻是树的根；识、名色、六处、触、受是干，这个树的这个身体，这个大躯干；这个爱、取、有譬喻是花，树开的花；生、老死譬喻树开的果。若是阿罗汉就是根、干、花、果通通没有了；若是初果圣人那么在这来说，当然十二支只是一部分，都还有一部分没有完全断，或者说是有爱取有，有生老死的一部分，可以这么说；我们凡夫是完全具足的，根、干、花、果都是有的；阿罗汉是完全没有了。

未九、缘起诸经（分四科）申一、释说道理（分三科）酉一、征

复次于彼彼经中，由几种言说道理说缘起耶？

这是第九科，就是「生流转」这一科，一共是分九大科，现在是第九科，最后一科了。最后的这一科是「缘起诸经」，就是十二缘起在诸经里面说法还不一样，有不同的说法。这里分四科，第一科「释说道理」，解释言说的道理，就是为什么这样说，为什么又那样说，这不同的说法它有什么道理呢？是这个意思。分三科，第一科是「征」。

「复次于彼彼经中」，彼那一部经里面，有多少种的多少不同的说这个十二缘起的道理？那么那是什么道理说不同的缘起呢？譬如说有十二支缘起，又说是十支，不说十二支，少说二支，说十支，那个有的说九支，还有说五支的，或是各式各样不同的说法。那有什么道理呢？这底下「标」，标出。

酉二、标

谓略说由六种言说道理。

有六个道理才有这样的说法的。这是「标」，底下「列」出来，那六种呢？

酉三、列

一、由顺次第说，二、由逆次第说，三、由一分支说，四、由具分支说，五、由黑品说，六、由白品说。

「一、由顺次第说，二、由逆次第说」，这「顺次第说」，就是无明缘行、行缘识、识缘名色、名色缘六处、六处缘触、触缘受、受缘爱、爱缘取、取缘有、有缘生、生缘老死，这是顺着这个次第去说明十二缘起的道理。「二、由逆次第说」，不顺次第，从后面说是生缘老死，为什么有老死呢？是因为有生，生缘老死。为什么有生呢？因为有有，有缘生。为什么有有呢？因为有取。为什么有取呢？因为有爱。为什么有爱呢？因为有受。为什么有受呢？有触。乃至到为什么有行？因为有无明的关系，无明则有行。就是「逆着次第」去说。

那这样当然是「流转门」，这是有漏的十二缘起是这样子。若是佛教徒修学圣道的时候，那就是也有「顺次第说」，也有「逆次第说」。「顺次第说」：无明灭则行灭、行灭则识灭、识灭则名色灭、名色灭则六处灭、六处灭则触灭，乃至生灭则老死灭，这是顺着次第说。「逆着次第说」：就是生灭则老死灭、有灭则生灭、取灭则有灭、爱灭则取灭、受灭则爱灭，乃至无明灭则行灭。所以「流转门」也有顺次第的说法，也有逆次第的说法，「还灭门」也有这两种说法，这是一个意思。

「三、由一分支说」，第三个道理「由一分」，没有说十二个缘起，没有说十二个，只说了一分，说了一分。这个《披寻记》里面解释，里面如说「受用世俗境界缘起」，受用缘起，那么这个受是十二支里面有个受，就是受用缘起。或者说「一切生身差别缘起」，一切生身差别缘起，那么这个生，生老死的生，就是生，或者约因说就是行。譬如这个有支，爱缘取、取缘有，因为「有」，所以众生有各式各样的果报，不同的果报。那么这样说就是一分支说，只是一分，十二缘起里面只说一分说一支，而不是全部的。这经里面又有一种说法就是「一切生身相续缘起」，一切众生的果报由此至终相续不断的生死流转，那么这就是「由具分支说」，就是具足了十二缘起十二个分，十二支都具足了，这是第「四」个道理。

「五、由黑品说」，黑品说当然就是染污的有漏法，那就是无明缘行、行缘识、识缘名色，那么这就是黑品说。「六、由白品说」，无明灭则行灭，行灭则识灭，乃至生灭则老死灭，这是无漏的修行人的境界了。加起来有这六种的道理，经上有六种不同的情形来说这十二缘起的。

这前面第一科是「释说道理」，底下第二科「释甚深义」，解释甚深的道理，这个缘起甚深的道理。这分两科，第一科「所知义」，所知的甚深义，所知的甚深义，当然这是圣人的智慧，佛菩萨的智慧能知道缘起的甚深义。这分两科，第一科是「问」。

《披寻记》三三六页：

谓略说由六种言说道理等者：如说无明缘行，乃至生缘老死，名由顺次第说。又说由生有故老死有，乃至由无明有故行有，名由逆次第说。又复说有受用世俗境界缘起及一切生身差别缘起，当知此唯识支行支所摄，名由一分支说。又复说一切生身相续缘起，名由具分支说。或于缘起说名增益，由诸有支前前为缘后后所随故，当知此名由黑品说。或于缘起说名损减，由一切支前前永断后后灭故，当知此名由白品说。

申二、释甚深义（分二科）酉一、所知义（分二科）戌一、问

问：如世尊说缘起甚深，此甚深义云何应知？

这经里面佛说缘起的道理，「此有故彼有，此无故彼无；此生故彼生，此灭故彼灭」，这里面这个道理是很深妙的。「此甚深义云何应知？」若我们没有成佛，没有得阿罗汉，我们怎么能知道这个甚深义？我们怎么能知道？要怎么样才能明白呢？答，底下回答分两科，第一科「标列」。

戌二、答（分二科）亥一、标列

答：由十种相，应知缘起甚深义。谓依无常义、苦义、空义、无我义说。

「由十种相」，我们怎么可以知道呢？佛菩萨慈悲开示我们十种相貌，我们从十种相貌就可以知道缘起的深义。这十种相，那十种呢？「应知缘起甚深义」，从十种相可以知道缘起的甚深义。那十种呢？「谓依无常义、苦义、空义、无我义」，这是四个义。依无常义这底下有六义，前面依苦义、依空义、依无我义，那么加起来就是十义。那么这是「标列」，标列出来。底下解释，第二科「随释」，「随释」分四科，第一科是「依无常义」。「依无常义」分六科，第一科是「非自作」。

依无常的道理显示缘起的深义，「无常」是什么呢？由无而有，原来没有现在有了，由有而无，就是「无常」。若是一直的是无，那么也不能说无常；一直的是有，也不能是无常，无不定无，有也不定有，由有而无，由无而有，那么叫做无常，「无常义」。这个「无常义」，是一个非常使令我们苦恼的人苦恼的众生是一个有希望的一个道理，我们在苦恼的境界里面受苦，我们不能解脱，但是佛说苦是无常的，你有一天苦会没有了，这样子所以我们有希望可以解脱。若永久的苦我们就不行了，就是不可以了。

但是这「无常」表示我们有希望，也表示我们苦恼。如果我们现在的境界感觉到满意，佛说这个满意的境界是无常的，它也会没有，就有苦了，所以这无常里面的意思倒是很多的意思。说是无常好像是很消极，其实无常里面有积极的意思，你从这里面可以思惟出来很多的道理的。现在是表示「缘起甚深义」，也用「无常」来表示，怎么讲呢？底下说第一个「非自作」。

亥二、随释（分四科）天一、依无常义（分六科）地一、非自作

依无常义者：谓从自种子生，亦待他缘。

「谓从自种子生，亦待他缘」，这「无常」的意思就是原来没有，这十二缘起本来是没有的，没有这么回事。没有，怎么有了呢？「自种子生」，是你创造的种子，你创造的或者是福业的种子，或者是罪业的种子，或者是不动业的种子，你创造了这个种子了，所以十二缘起就开始了，是这么回事。「亦待他缘」，自种子能生出十二缘起就开始了，但是它自己还不够力量，还要藉重于其他的因缘。种子是个因缘，还要借重其他的增上缘，这样才可以，还要有所缘缘，还要等无间缘，还要借重其他的因缘，这个时候十二因缘才能开始。但是种子也是力量是太大了，没有种子还是不行的。这就是由无而有了，所以这是「无常」的相貌。

地二、非他作

又从他缘生，亦待自种子。

这个缘起法，也要有其他重要的力量的帮助，这件事才能现起。但是没有自种子还是不行，你自己熏习的种子若是没有，也是不能生起，还是要有自家的种子的，就是自己要努力，还要其他因缘的协助才可以。色法也是这样子，心法也是这样子；心法要四缘：因缘、增上缘、等无间缘、所缘缘，色法只是因缘和增上缘就可以了。总而言之，单独是因也不可以，单独是缘也不可以。

地三、非俱作

又从自种子及从他缘生，而种及缘于此生事，无作无用亦无运转。

「又从自种子及从他缘生」，这是第三科，又一定是要从自己的种子，还要从他的因缘和合起来，才可以生起的。单独是自己的种子也不能生，单独是助缘也是不能生起的，一定是因缘和合才可以生起的。这是第三科。「而种及缘于此生事，无作无用亦无运转」，而这自家创造的种子和另外的助缘，「于此生事」，于此因缘所发生的所生法，是「无作无用亦无运转」，那么这个种子它也没有这种作用，缘也没这个作用，所以不能够创造出来所生法的运转，「亦无运转」。

这个地方就是，前面说是自种子和从他因缘和合，这所生法就出现了。可是这个地方紧接着就说，种子和缘「于此生事，无作无用亦无运转」，就是没有，不能够有所生法，紧接着就是这么说。这地方可以从两方面解释这个道理，一个是因缘所生法，因和缘它们本身也都是刹那生灭变化的，不是一个牢固不可破坏的东西，它们也是因缘所生法，所以它是无常败坏法，它没有作用能引起所生法，可以这么说，这是一个理由。

第二个理由，也可以用一切法本身毕竟空寂，是因缘所生，所生法自性是空无所有的，自性空无所有的。因缘和合了你也不能令它有的，就是因缘所生法，不管是色声香味触，一切法都是一样。但是你观察一切法的本性都是毕竟空的，虽然是有因缘，因缘具足了还是毕竟空的，还是生即不生，因缘是不能发生作用，不能令它有，也可以这么讲。你若这样观察，观察因缘所生法已经出现了色声香味触了，已经出现了一个众生流转生死了，但是观察一切法本性空的时候，无众生可得，无一切法可得，所以是「无作无用亦无运转」，也可以这样讲，那么这是一个解释法。这底下第四科。

地四、非无因

又复此二因性功能，非不是有。

说是这个因和缘，因缘和合它们的功能，对于所生法还不是没有，还是能生出所生法来。你这个大钟在那里一敲，钟的声音就发出来。这个太阳出来了，下了雨了，有肥沃的土地，这个万物就生长了，所以因缘还是有功能，有生法的功能，有生果的功能。但是又说「无作无用亦无运转」，就是这样讲。