瑜伽师地论讲记∵卷第九∵（11）

天二、后际不生趣清净究竟（分三科）∵∵地一、趣清净

复有先资粮，于现法中从他闻音，及于二果诸行若于彼因、彼灭、彼趣灭行如理作意。由此如理作意为缘正见得生，从此次第得学无学清净智见。

地二、明永断（分二科）∵∵玄一辨断相（分二科）∵∵黄一、标渐次

由此智见，无明及爱永断无余。

这昨天讲到这里，这以下是第二科「辨差别」，这一大科来说，这是「后际不生趣清净究竟」，是这样意思。

这是在生死流转的有情，他遇见了佛法，觉悟了生死是苦。觉悟了苦集灭道的道理，然后他能够如理作意，听佛法如理作意，他就在佛法里面得到了正见。这个得正见，不是八正道理面那个正见；八正道理面那个正见，是无漏的般若智慧。现在这里的正见呢？应该是得无生法忍以前，在加行位的正见，就是与般若相似的智慧，也就是奢摩他里面的毗钵舍那了。那么由奢摩他、毗钵舍那的不断的修行，然后才能够得到无漏的正见，那么从这样的次第就成就了，「学清净智见、无学清净智见」。

在小乘佛法里面说从初果、二果、三果、四果向都算是「学」；到四果的时候呢，就是「无学」了。不管是学是无学，他们都是具足了清净的智见，这清净的智见都是有，无我、无我所毕竟空的智慧了，那么那就叫做「清净的智见」。可是在小乘佛法说呢？阿罗汉是「无学」了，也就是所成就的「清净智见」，要比前三果圣人圆满了，得到了这样的清净智见了以后，又有什么事情呢？

是「由此智见，无明及爱永断无余」，由于有无漏的毕竟空无我、无我所的智慧，所以他能够断除去无明、断除去爱，这个「无明和爱永断无余」，就是没有残余，全部的息灭了、消除了。这个「无明」，这句话我上二次曾经说过，只是说无明，当然我们常常学习经论的人，应该知道他的含义是什么，但是重复一下也有好处，究竟什么叫做「无明」呢？我们就是说是不明白第一义谛叫做「无明」，这样说也是非常好，这是经论上现成的话。但是若是从我们现前的，这一念灵敏的分别心，面对种种的境界的时候，我们应该怎么样去理解这个无明呢？怎么样明白无明呢？就是我们遇见色声香味触法，眼耳鼻舌身意，这些因缘生法的时候，我们总感觉到这都是真实的。就是我们举心动念所面对的一切境界，我们心里面总认为都是真实的。

我这次看见有一位法师来了，看见他从汽车里下来了，说你有没有看见有一朵花，看起来很美，就是无论什么事情都是执着是真实的，远远的要买飞机票要到那里去看一看，不然的话心里不舒服。这种我们自己若是感觉到，这样的分别心这还是粗的；这个执着真实的这一念心是非常微细的，非常微细。你静坐的时候你也可以去思惟，什么叫做无明？就是拿着一般的事情，我们就可以知道多少消息，就日常生活的小小的事情，可以知道这个无明的，这个执着真实的这一念心，一少分的情况、一少分的相貌。这什么呢？

譬如说：我欢喜吃饺子，人家一说饺子我就流口水，就拿这件事作比量，自己反省我还没有说，真的是口很馋想吃饺子，但是就是流口水了。那么这就看出来，这个爱吃饺子这一念心，你说念头，这一念心的开始我们自己还不太明白，但是应该知道我们流口水，为什么会流口水呢？就是那一念微细的爱着心，就从那里在生理上有这个反应。这个爱着心，这个执着真实的这个心，还在那爱心之前，然后才能有这个爱。所以这个这样说爱，说这个无明，这还是很浅薄的，就是只是对于尘劳的境界执着真实。刚才说是不通达第一义谛，那个无明要比这还是微细的，微细、微细、微细，更是深奥了。可是在我们现在的这个程度，在我们当前的这个分别心，就被这个烦恼像风似的，来飘动我们这一念分别心的时候，这样的执着真实的心，在我们来说是我们一切过患的根源，过患的根源，那么所以有种种的问题发生出来。

现在这上面说，「由此智见，无明及爱永断无余」，观一切法空，无我、无我所，就能把那个微细的，执着真实的心情消灭了，消灭了。主要这消灭还是我们现在说，这应该是一种，我们常常的去讲解这件事，常常的讲解这件事，就是在静坐的时候一定要观心无常、观法无我，你一定要作如是观，你才能慢慢的调转这一念的无明，这一念无明。印顺老法师说：「蒙昧的分别心」，当然这个字样是形容的是合适的，蒙昧的分别心。那么就调转这个，把这一念心息灭了，这是一个根本上断除无明的这一个地方，是用这个四念处，观心无常、观法无我，加上止的力量，才能把它消除了。常常这样做、常常这样做，慢慢它就消除了。

我们若是只是念经，只是念阿弥陀佛，南无观世音菩萨。只是这样念经，只是这样念咒，只是念什么…，你没能够用思惟，奢摩他、毗钵舍那深入的观察，他不发生这个作用，他不发生这个作用。我们见到境界的时候，还是执着是真实的，我们听说饺子好吃，还是要流口水，你改不过来的，因为不是，他不是那件事。所以你若常常这样做呢，不但是微细的地方能够调转，粗显的地方也能调转，人与人之间他就合一点，他就彼此之间他就能合，就是有什么问题他心里面没有问题，有问题不需要讲话，自然的就没有问题，他自然的就溶解了、就舒解了。像是这个地方不是零下三十度啊！所以天气一下雪的时候，一下来就化了，它一下它就化了，他不会冻到几个月还没化，不会那样子。说不要这样做，不要这样，你永久就停留在那个程度那里，你不能进步，我不要那样做，那就不行。所以这里面说呢？「由此智见、无明及爱永断无余」，这上面意思，你先要断这个无明，无明在你心里没有了，然后遇见一切境界的时候，这爱也就没有了。

如果是只是修禅定的话不修毗钵舍那，也能断爱，但是那不是真实的断，只是遮断。（遮戒、性戒，遮戒那个遮，遮断。）只是降伏一下，用禅定的力量使那个爱不动，只是降伏，那么爱的那个种子还在那里潜伏。所以说是，若除掉了爱而得心解脱，是要以先断无明而后说爱不生起，这是真实的，是心解脱。如果无明没有断，没有得到般若波罗密的智慧，那个爱还是在那里的，如果你有禅定呢，他只是不动而已。所以这里面说呢？这慧解脱「由此智见，无明永断无余」，是慧解脱是真实解脱。那么有了慧解脱，那爱也就解脱了，所以是「无明及爱永断无余」，这是我们上几次，上二次也说过。

黄二、辨差别（分二科）∵∵宇一、证慧解脱

由此断故，于彼所缘不如实知，无明触所生受，亦复永断。

前面是说这件事的次第，就是我们佛教徒，在佛法里面听闻正法如理作意，得了正见，有了正见继续努力修行，才能够断除无明及爱，说这件事的次第。里面详细的情形就是第二科「辨差别」。

「由此断故，于彼所缘不如实知，无明触所生受，亦复永断」，「辨差别」里面有二科：第一科是「证慧解脱」，第二科「证心解脱」，就是用这二个解脱，来分别这个次第。「由此断故」，当然初得无生法忍的时候开始，从那个地方开始，就是断了「无明」，断了「爱」这二种烦恼。若是通常说，若是按天台宗的道理来说，那正好就是见思惑；爱烦恼就是思惑，见就是见惑；一个见烦恼，一个爱烦恼。

我们读这个《瑜伽师地论》，这个无著菩萨他只是在〈菩萨地〉，《瑜伽师地论》全部是分成五分，〈本地分〉是第一分，第一分有十七地。十七地其中有个〈菩萨地〉。〈菩萨地〉的时候说得是高深的境界，其他的〈声闻地〉那当然是有系统的介绍小乘佛法的，可是从全面的《瑜伽师地论》上看，除了高深的那一部分以外，说到断惑证真多数是这样讲。就是说我们当前的，这一切凡夫内心活动的现象，至于已经得圣道以后，圣人的烦恼，说阿罗汉还有不染污无知，还有根本无明，还有尘沙惑这件事。他在这些地方不说，就是到了〈菩萨地〉的时候他才说，其他的地方他不说。

从这样的态度上看，感觉这弥勒菩萨，《瑜伽师地论》是弥勒菩萨说，是无著菩萨发扬出来、弘扬出来，和我们中国佛教似乎有多少不同，和我中国佛教多少有点不同。我们中国佛教，现在的中国佛教又不同了，古代的佛教那都大菩萨境界，当然所说的佛法都是到，一定是说到究竟圆满的地方，要说的说到那里。但是现在看这印度的佛教，看《瑜伽师地论》上不是那样态度，态度有点不同，有不同。若按我们今天现实的佛教情况来看，我认为这个态度还是合适的，是合适，因为我们需要这样子，需要这样子，的确是需要。

「由此断故」，这是第一段「证慧解脱」。「于彼所缘不如实知」，「于彼所缘」，于那个众生、那个补特伽罗，他的眼、耳、鼻、舌、身、意，所缘的色、声、香、味、触、法「不如实知」，他不能够真实的明白，那个所缘境的情况，他不知道。那个「不如实知」是怎么回事？就是「无明」，就执着它是真实的。不知道，简要的说就是二谛，不知道一切法都是如幻如化的，不知道一切法都是毕竟空寂，他不知道。这个不知道的是谁？就是「无明」。

「触所生受」，这个「触」呢，这个「无明」就是我们这一念心，这一念心他没有明；他这个执着一切法是真实的，不知道是如幻如化的，不知道是毕竟空的。这样的心里与一切法接触的时候，他一接触的时候心里面就有觉受，就有感觉，或者是感觉到苦恼，或者是感觉到快乐，或者是不苦不乐，或者是忧愁，或者是什么、什么的。

「亦复永断」，这个「无明触所生受」也没有了，也没有这种受了。因为他「由此断故」，他断了无明的关系，他这个心与一切法一相接触的时候，他心无受，于一切法不受，他能这样的境界。你不管是顺心的，不顺心的一切境界，在他的般若的、毕竟空、无我、无我所的智慧，一接触的时候，我们中国的大德「无一法当清」，就是没有一件事在他的心里面，是有这么一件事的；他的无分别的智慧一现前，无有少法可得，于一切法不取相故，所以没有受可得；苦受也好、乐受也好、不苦不乐受也好，没有这件事，他就能够与第一义相应了，他是这样子。所以我们原来的这种「无明不如实知触所生受」，到了断了「无明」的时候，这个「受亦复永断」，也没有了，他没有事情，他「亦复永断」。

「由此断故，永离无明」，由于他长时期的修四念处，就是得了阿罗汉以上，还是修四念处，他就把这个无明的烦恼永久的消灭了。所以「永离无明」，所有的这种执着，有所得的执着，都消灭了。消灭了以后呢，「于现法中证慧解脱」，就是在他现在的色、受、想、行、识这里面，他就成就了，清净光明的般若智慧了，就解脱了「无明」的系缚了，就成就了。当然这种成就，是从初得无生法忍就开始，初地、二地、三地、四地，乃至到第十地，乃至到佛是究竟圆满。那么小乘就是初果乃至到阿罗汉果，那么得到「慧解脱」，这是圣人的境界，是一切圣者所共有的一种圣德，当然是到最高的境界才圆满，这是「慧解脱」。

「慧解脱」，若是从初果圣人，初果、二果，他也得到这种慧解脱，但是他有的时候也会失掉正念，失掉了正念，这个烦恼又会出来，但是时间很短就会停下来；到了三果圣人会更好一点；到四果是最好，他出定了也好，入定也好，心总是清净的，不会有乌云出现的。若是大乘的菩萨呢，若从初得无生法忍乃至到第七地菩萨，第七地菩萨，我们从《摩诃般若波罗蜜经》上看呢，七地菩萨有的时候还有慢，还有高慢心。那么到第八地是完全清净了，完全清净，那么一直到佛地，都是无功用行究竟圆满，那是圆满的「慧解脱」。

宇二、证心解脱

若于无明触所生受，相应心中所有贪爱，即于此心得离系故，贪爱永灭。于现法中证心解脱。

这是第二科说是「证心解脱」。是「若于无明触所受生，相应心中所有贪爱」，这是我们没有得道的人，我们是这样子。这个无明和一切法接触的时候心里面就有受，这个「受」当然是「相应心」，与心是相应的。那么有了受呢，他也不会停留在那里，一定又会出来「贪爱」心，感觉到满意的就生贪爱心，当然这「贪爱」有欲爱、色受、无色爱，有种种差别。可是你断了无明了的人，有了般若智慧的人，「即于此心得离系故」，就是对于这个贪爱心就把他消灭了；「贪爱」心就离开了，从你的清净心上远离了，不系缚你的心了，所以他那个贪爱心永久的息灭了。

从这个文上的次第，就是先得「慧解脱」，得了慧解脱以后的这个人，他面对一切色、声、香、味、触的时候没有贪爱心，贪爱心不现前。「于现法中证心解脱」，就是在现前的色受想行识也好，眼耳鼻舌身意，色声香味触法也好，这些因缘生法，如幻如化的境界里面，他的心不会再像以前那样为爱所系缚，他心里解脱了。所以这个地方看出来一件事，如果是先得「慧解脱」，后得「心解脱」，心解脱是究竟的，是真实的。若是先得定，没得无漏的圣道，他定若成就了，得了初禅、二禅、三禅、四禅八定的人，欲界的色声香味不能迷惑他，他也是心解脱，但是这个是假的，不是真实的，就是因为这爱的种子还在。若是先得「慧解脱」呢，那就是真实的「心解脱」。

这个有的人他静坐的时候，这个奢摩容易相应，那么这样的人呢，他也修奢摩他，他也可能修毗钵舍那，也可能不修。那么他的奢摩他就很容易进步，很快的由欲界定、未到地定到初禅，那么就得心解脱了，当然我这是指我们佛教徒。那么若在家人、若是非佛教徒的人，他修禅定，当然他也可以得心解脱，但是不牢固，不如佛教徒好一点。佛教徒得了心解脱，虽然不如慧解脱，但是还好过外道，还是好过外道的。因为佛教徒，只要你是一个正常的佛教环境里面修学圣道，多少都会有一点不净观，所以若是得了心解脱也比较牢固。若是非佛教徒修禅定，我不想修不净观，你们修不净观，我不修，我感觉那个人我不高兴，好，你不高兴，你得了禅定以后不牢固，容易退，容易失掉。若是先得心解脱，这是伏住爱的烦恼；若是先得慧解脱而后得心解脱，就是真实的、究竟的解脱了，这里面是有这么一回事，有这么一点差别。是「于现法中证心解脱」。

玄二、成经说（分二科）∵∵黄一、由无明灭得无生法

设彼无明不永断故，依于识等受最为后，所有诸行后际应生，由无明灭故，更不复起得无生法。是故说言；无明灭故行灭，次第乃至异熟生触灭故，异熟生受灭。

前面是「明断相」，是说明这个佛教徒，修学圣道断除去「无明」的相貌，断除「爱」的相貌，明断的相貌。这以下是「成经说」，就是成立经上说的说法，就是你这样说，说的对不对呢？说现在是对的，因为和经上说的是相合的，是这么意思。也等于是引经作证，有这个意思，这里面说这个意思，你看这弥勒菩萨说法啊！他没说：「我就是佛，我说得就对了，不需要再去引释迦牟尼佛的话。」他不是这个态度，他还是尊重释迦牟尼佛，释迦牟尼佛是这样说，所以我说的和佛说合。你看这个是，这弥勒菩萨还是这么样谦让、谦让，还有这种态度。

我们从这个态度上看呢？我们去阅读袓师的语录、祖师的法语我们也应该注意这一点，应该注意这一点。这地方有什么好呢？一切的佛教徒学习佛法，你不要忘了释迦牟尼佛怎么说的，不要忘了这句话，就是弥勒菩萨《瑜伽师地论》，也引导我们向这一方面注意。完全不管，佛怎么说我不管，我就要这样说，这就是对的，这种态度还是有点问题，还有点问题，还是有问题。这里面这段文是，说是弥勒菩萨也是这样子，他先说出来，这个「断相」这一段法语，然后「引经作证」，有这个意思。