未二、秽（分二科）∵∵申一、外道摄
秽业者：谓即曲业，亦名秽业。
「杂染施设建立」，杂染有烦恼杂染、业杂染、生杂染，现在是「业杂染」的这一大科。「业杂染」里面有九大科，第一科是「自性」，「业自性」、「业分别」…，乃至第八科是「业差别」。「业差别」里面分两大科，一个「体性差别」，一个「种类差别」。现在是「种类差别」里面有十五科，现在是第十四科「曲等业」，这里面是说三种业，曲业、秽业、浊业，这个曲业上一次讲过了，现在是这个解释「秽业」。
就是前面说的「曲业」，就叫做「秽业」，但是他也有特别意义的，在下文有解释。
申二、此法异生摄
又有秽业，谓此法异生，于圣教中颠倒见者，住自见取者，邪决定者，犹预觉者，所有善不善业。
「又有秽业，谓此法异生」，这个前面说秽业，也就是曲业叫「秽业」，这是单独指非佛教徒，其他的外道说的，是指这样人说的。这样人怎么叫做「秽业」呢？「于圣教中颠倒见者」，就是在佛法里面「颠倒见者」，他虽然也学习佛法，但是他没有得到佛法的正见，他还是有邪见的，有错误的想法。譬如说：佛法说无我，他说佛法是有我的，这个有我论是佛法，他有这种颠倒见。那么这样的颠倒见，他发出来的善业，或者不善业，就名之为「秽业」，污秽了佛法，混乱了佛法。
「住自见取者」，另外也是佛法里面的人，他「住自见取」，这个「取」就是执着的意思；「自见取」，是自己的看法是对的，我爱着我自己的看法，他就安住在这里，就是他对于自己的看法，认为是非常好的，不接受别人的教授，这是「住自见取者」，这样的异生。「异生」在佛法里面，他是属于凡夫的身份，他是应该接受教导、教授、教戒的，但是不接受，他安住在自己的这个框框里面，不接受佛菩萨的教训，叫做「住自取者」。
「邪决定者」，「邪决定者」就是他的决定是错误的，所以叫做「邪决定」。「邪决定」是指什么说的呢？就是他对于一切法相本来都是缘起的，但是他认为一切法都是空了，不符合缘起的定义，违背了缘起的定义，认为一切法都是空了，不能安立因果，他这样的决定叫做「邪决定」。
「犹预觉者」，这个人没有决定，佛法究竟是有我、是无我，是空、是不空，他是犹豫不决这种人。「所有善不善业」，前面说这几种人，颠倒见者、住自见取者、邪决定者、犹预觉者这四种人，他们也会有善业和不善业的行为的，这善业不善业就都名之为「秽业」，不善业是秽，善业也是秽了。
未三、浊（分二科）申一、外道摄
浊业者：谓即曲业、秽业，亦名浊业。
前两种业说完了，这以下说这个「浊业」，浊业也就是「曲业」，也就是「秽业」，「名」为「浊业」的，这么样讲，当然这也是指外道的人说的。
申二、此法异生摄
又有浊业，谓此法异生，于圣教中不决定者，犹预觉者，所有善不善业。
第二个解释，这个「浊业」另有一个意思。「谓此」佛「法」中，他还在凡夫的阶段，这个人在「圣教中不决定」，虽然学习了佛法，对于佛法没有能够胜解，他不能够决定。「犹预觉者」，他心里面还在疑惑是怎么回事情，不决定，这样的人他做善的时候，善会有善报吗？做不善业会有不善报吗？都还在犹豫，所以他做的「善不善业」，就名为「浊业」。
午二、第二义（分二科）未一、标唯外道
又有差别，唯于外道法中，有此三业。
前面解释这三种业是第一种解释，这是第二种解释这三种业。「又有差别」，这三种业又有不同的解释，「唯于外道法中有此」三种业，不只佛法里面，这是第一解。第二个意思是「释曲等名」。
未二、释曲等名
由邪解行义故，名曲；由此为依能障所起诸功德义故，名秽；能障通达真如义故，名浊应知。
「由邪解行义故，名曲」，外道为什么他做的善不善业是曲业呢？「由邪解行义故」，∵因为他有一种邪知见的思想，他的思想是邪知邪见的，不正确。或者是断见，断灭见，不相信有因果，或者说一切一切的遭遇都是神的力量，那么在这样的思想推动下，他做的善业，他做的恶业，都和正常的情形不同了。所以由这种「邪解」，发出来的行为，这种行为就叫做「曲业」，不正确。
「由此为依能障所起诸功德义故，名秽」，由此邪解为行为的依止处，那么他做出来的这种善不善业有一种力量，能障碍所生起的「诸功德义」，就是对于社会有真实良好的贡献，但是由于邪解的障碍，使令他不能得到一个很好的果报，都有障碍，所以叫做「秽」。
「能障通达真如义故」，前面「能障所起诸功德」，是有为的功德，这「通达真如义」是无为的功德，所以这个邪解行，还能障碍他「通达真如义」，故「名浊」，所以叫做浊。「应知」，应该这样子注意。
巳十五、清净业等（分二科）午一、清净
清净业者：谓此法异生，于圣教中正决定者、不犹预觉者，所有善业。
这是第十五科了，什么叫做「清净业」呢？「谓此法异生」，谓此佛法中的凡夫，「于圣教中正决定者」，虽然是凡夫，但是他进步了，他学习佛法的时候，他能够有一个符合佛意的决定信心，不犹豫的信心，他所理解的佛法能符合佛意，他能这样的决定下来，那么这就是不同了。「不犹预觉者」，他不是说是究竟是有我是无我呢？是有因果是无因果呢？没有这个疑惑。「所有善业」，他由这样决定的清净信心，发出来的行为，那都是善业，会得到很好的，很令人满意的一种果报。
午二、寂静
寂静业者：谓住此法非异生者，一切圣者所有学无学业。
这是第二科，前面是说「清净业」，这底下说「寂静业」。「谓住此法非异生者」，谓安住在佛法里面，已经成就圣道了，不是凡夫了。「一切圣者」，这是已经断惑证真了，见到真理了的人，在佛法里面他能够成就两种功德，一个是能断烦恼，一个是能见到真理，断惑证真，那么这个人就是圣人了。如果没有断烦恼，他就不能见真理，不能见真理，那他就是凡夫；现在不是，这个佛教徒已经是圣人了。
「所有学无学业」，这个圣人分两类：一个是学，一个是无学。就是虽然是断惑证真，但是功德还没有圆满，还要继续不断的努力修学佛法，那就叫做「学」；已经达到一个高层次，分断生死已经完全灭除了，到了无学的境界了，那就是「无学」业。这个「有学」，那么在小乘佛法来说，就是初果，由初果开始是「有学」，到阿罗汉以上就是「无学」；在大乘佛法来说，初得无生法忍的初欢喜地，那叫做「有学」，到佛的时候叫做「无学」。
这个「有学」，初入圣道的人，他有一个什么事情我们应该要注意的？他有一个什么事情，有个特别的事情，我们应该注意的。什么事情呢？我们凡夫的这种内心活动的相貌，我们是凡夫应该很明白，很明白我们凡夫心里的活动，凡夫的心里活动，贪心随时会动，瞋心随时也会活动，境界出现的时候，有的时候令人满意，有的时候令人不满意，那么心也就随着浮动，我们凡夫是这个样子。但虽然是凡夫，若学了佛法以后，就和没有学习佛法的时候不一样，不一样的地方是什么呢？就是什么时候开始名之为佛教徒，就是对于佛法有信心了，「正决定者」。
对佛说的真理，我内心里面忍可了，肯定了，是这样子，这是真理。有了这样信心的时候，又有一个什么相貌呢？就是自己有一点希望，我也愿意做圣人，这个信为欲依，信为欲依。我相信做生意会发财，如果你有这样心情，你也就可能有一点意思要做生意，是这个意思。我相信佛法说得是对，有凡夫、有圣人，有圣道是大安乐处，我有这样的信心，这也就等于说不相信佛法的时候，一切一切都是自己给自己做障碍的事情，都是苦恼的境界。所以我有点厌弃凡夫的事情，对圣人的境界有仰慕之心，有希求的愿望，这就叫做有信心，这时候可以名之为佛教徒了。
说是佛法好像也好，但是你还没有说，我也想要成佛，我也想要得圣道，你没有这种希求心，你的信心还没具足，你的信心还没具足。而最明显的一点，就是出家人，肯把世间上的五欲放弃了，那就很明白的说，你是对于圣道有极切的希求，要成就这个愿望的，不然为什么要出家呢？要放弃世间五欲呢？这就是很明显的表示有这样的愿望。有这愿望的时候，其中有一件事是什么呢？当然主要就是人与物的关系，人与人之间的关系，人与物的关系，人与人之间的关系。人与物和人与人，虽然是物和人是不一样，但是有共通的地方，有什么共通的地方呢？就是心随时会贪，随时会愤怒，随时会这样子。
可是若学习圣道的时候，这个圣道是做什么用的？佛法里面说的苦、集、灭、道，就是这个道，就是要学习这个圣道。学习圣道，是在什么的地方要用这个圣道呢？要用这个圣道，就是在你心那个地方，你心一动，就在那个地方要用圣道，要用圣道的，要用，要用最明显的一件事，就是我对这个人说的话，我生欢喜心了，这时候你要用圣道，使令这欢喜心达到一个标准的地方，不要和不相信佛法以前是一样的。我没有相信佛法，我非佛教徒的时候，我对这个人欢喜，我对这个人不欢喜，出了家学习圣道的时候，要和在家的时候不同，要和非佛教徒不一样。怎么样才能不一样呢？就是要用佛法在这个地方发生作用，最明显的一件事，你说的话来诃斥我，侮辱我的时候，我心不要动，我心里不要动，我不要因为说一句话不顺意，我就和他是仇人了，不应该是这样子；也不要因为他说一句好话，我就要特别和他好，也不是的，也要用圣道来清净，来清净这一念的欢喜心；这一念的愤怒来了，也用圣道来清净这个不欢喜，这个愤怒的心，用圣道来清净一下，来清净一下。
我这个人和一个人建立的关系，人与人的人际关系建立，要符合道的要求，圣道的要求，我不要像以前不相信佛法那个时候那样子，不应该那样子。说我还没有办到，但你应该这样学习，应该这样学习。说是我穿上出家人的衣服了，佛法是学习了，但是我不用，佛法我一点也不要用，人与人之间的关系，人与物中间的关系，就和非佛徒一样，这是不对的，这是不对的。如果说我还没有做到，我用佛法来反省自己，来清净自己没有做到，但是你是这样做了，你还是可以还算好，说根本就没有做，这是不对的，根本就没做是不对的。我是做了但没有做到，没有做，但你常常做，常常做，就一定能做到，一定能做到的。要是根本不做，你永久也做不到，你永久就是在那个凡夫的位子上面，你很难符合「正决定者」这个话，你很难的，你很难成就的，不容易成就的。要是那样的话，这个「清净业」你很难成就，下面说是「寂静业」，更难做到了，更难做到。
说出了家以后，不听师父的话，说是有了什么问题的时候，要听师父的话。你为什么要拜师父？我说我出家要仪式上需要，那是欺骗人的事情，那是表面上，不是真实师徒的关系，不是。真实的师徒关系，就是你修学圣道的时候，日常生活的爱恶欲，这些日常圣道的应用上面，这个地方，一个是自己要用经律论的法来对付自己，一个是自已经律论上的佛法我用不来，那就得要听师父的话，说我不听，我自已要怎么地就怎么地，那你没有拜师父，你出了家还没拜师父，还没有拜师父。说我的师父不及格，我不必听那是可以，我不用听，他也不懂怎么回事，那不用听师父的话也可以；那你就得要以法为师，以法为师，就是经律论这是我的师父，说《瑜伽师地论》是我的师父，《金刚般若波罗密经》是我的师父，《法华经》、《大般若经》，就是这些法是我师父。
如果我也不能以法为师，人也不能为师，你就是没有师父了，你就是没有师父。没有师父的时候，这个时候是怎么的一种境界？是怎么一种境界？这事要想一想。我是说了，出了家的时候，我拜了师父，然后我不听师父的话，那你究竟是拜他做师父，没拜他师父呢？说拜了，为什么不听师父的话呢？说我不听，那么你拜师父就是假的了，是假的了。佛在世的时候，当然佛是圣人，我们从心里面会发出恭敬心，那么又听他的教导，我们能够诚意的去学习修行，很容易得圣道，这是无可否认的事情。说是若到未法时代，谁是我师父？当然这里面是有问题，是有问题，能不能得圣道，也都在这里面会知道，这就是种种因缘的问题了。但是最初可能都还是发好心，不见得就是有意的是一种轻浮的行动，不见得。既然是这样子，就在这个地方要从新想一想，要想一想。
当然在我们中国的佛教和印度的佛教，当然和佛在世的佛教，正法住世的佛教，当然是有差别，当然是不同。不同归不同，但是我们若是发心到了佛学院来，到了佛学院是有学习经论，是佛菩萨的法语，虽然我不是拜观世音菩萨剃度的，我也不是拜弥勒菩萨剃度的，但是我听见了观世音菩萨，听见了弥勒菩萨、文殊害萨、普贤菩萨，我心里还是恭敬，当然还是有恭敬心的。那就有弥勒菩萨是我师父的意思，乃至普贤菩萨、文殊菩萨、观世音菩萨，都是一样。那么我们学习《瑜伽地论》，当然以弥勒菩萨为主，弥勒菩萨就是我的师父，那还是有师父的意思，你还是要听师父的教导。
若学习了《瑜伽师地论》，我头些日子也说过，已经学过的要好好读，没有学过的也要读，虽然不能完全明白，也知道多少，后面还有很殊胜的佛法都要学习；已经学习了的地方，也有些很甚深的地方，我都要多温习、多思惟。这样子你内心里面对于法，有一个好乐心，对于法的好乐心继续继续的增长，你对佛法的学习也就不同一点，他也不容易懈怠，精神也能集中一点。但是我们还是没有到圣位的时候，人与人之间的关系，还容易有问题的时候。所以我今天特别说这句话的意思就是这样子，你若用圣道来调心，人际的关系它就会好一点，好一点；说我不用，我还是用无始劫以来的旧家风，你说我不好，我就和你是仇人，那样是不对的，那样是不对。这个初开始，人际的关系有点问题，都还是轻微的，你还容易回转，如果你始终是这样执着，越来越厉害，都是自己的障碍变成的，变成了障碍。
所以这里面说到「清净业」，这清净业不是经本上说清净业，你自已要创造这个清净业，要这样子才行的。这个「寂静业」，就是已经成功了的人，成功了的人，这个寂静的对面就是动乱，动乱就是烦恼的意思，现在寂静就是没有动乱，就是没有烦恼了，没有烦恼了，这心里面就寂静。这个有生有灭，就是流动的境界；无生无灭，就是第一义谛的境界。这个第一义谛，你若能证悟了第一义谛，那心里面就是寂静的，他这个烦恼不动了。所以这「寂静业者：谓住此法非异生者，一切圣者」，一切圣者有共同的相貌，就是寂静，心里面不动，就是他住在他自己的境界，他寂静；他来到凡夫的世界，凡夫的这一切有为法，也不能影响他，他还是寂静的，所以来到世间来，世间法所不能污，不能染污他。「所有学无学业」，这都是「寂静业」，这是我们要努力学习的地方。
这是种类里面第十五种业，从这个定不定业，熟已熟未熟业，善恶无记的业，律仪不律仪，非律仪非不律仪业，这个施业，施戒修，还有福业、非福业、不动业，分了这么多的类别，顺乐受的业，顺苦受、不苦不乐受，顺现法等业，过去等业，欲系等业，学等业，见断等业，黑黑异熟等业，曲等业，现在是清净等业，一共分这么十五科，这里是讲完了。
寅九、业过患（分二科）卯一、征
业过患云何？
这是第九科是「业」的「过患」，这是业的过患，前面是第八科「业」的「差别」。造了这种业会有什么过患呢？这是说这个问题。先问「业过患云何」？是怎么情形呢？这是问。底下解释，举出七种过患来，先「标列」，标出来。
卯二、释（分二科）辰一、学七种（分二科）∵∵巳一、标列
当知略说有七过患：谓杀生者，杀生为因，能为自害，能为他害，能为俱害；生现法罪，生后法罪，生现法后法罪，受彼所生身心忧苦。
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