巳二、别体相（分十四科）午一、结
∵结者，九结，谓爱结等，广说如前。
∵「烦恼杂染」里面一共是九科，现在是第八科「烦恼差别」。「烦恼差别」里面第一科是「标列」，第二科「随释」。「随释」里面第一科是解「释名字」，第二科「显差别」。「显差别」里面第一科是「标建立」，第二科「别体相」，分十四科，第一科是「结」。
∵「结者，九结」，在烦恼的解释名字里面，第一个名字就是「结」，一共是有九个结。「谓爱结等」，「广说」这九个结，前面说过了。这是用结的名字，表示烦恼的体相，「广说如前」。
∵∵午二、缚
∵缚者，三缚，谓贪、瞋、痴。
∵这个第二科是「缚」，这个缚在前面解释过，「令于善行，不随所欲，故名为缚」。就是我们内心里面有烦恼的活动，就使令我们做种种的世间善法、出世间善法的修行，就不自在，就不能够满足。三种缚就是「贪、瞋、痴」。
∵∵午三、随眠
∵随眠者，七种随眠，谓欲贪随眠等，广说如前。
∵第三科，烦恼的体相叫做「随眠」。前面也解释过「一切世间增上种子之所随逐」，就叫做「随眠」。随眠有「七种随眠，谓欲贪随眠等，广说如前」，前面也解释过了。
∵∵午四、随烦恼
∵随烦恼者，三随烦恼，谓贪，瞋，痴。
∵每一个名字前面都说过，随烦恼也是有三种，「谓贪，瞋，痴」。
∵∵午五、缠
∵缠者，八缠，谓无惭、无愧、惛沈、睡眠、掉举、恶作、嫉妒、悭吝。
∵这是第五科说到「缠」，这个名字前面也说过，但是这里把这个「缠」说有八种，有八种缠，那八种呢？「谓无惭，无愧，惛沈，睡眠，掉举，恶作，嫉妒，悭吝」这八种。
∵「无惭、无愧」这样的烦恼是障碍我们佛教徒持戒清净的，因为没有惭愧心的时候，这个戒就破了，这是关于戒。
∵「惛沈、睡眠」呢？是当我们佛教徒修学奢摩他的时候呢，它就能障碍，你修奢摩，惛沈睡眠来了，不能修奢摩他。
∵「掉举、恶作」呢？就是修毗钵舍那的时候，你想要如理作意，不行，他偏要掉举不可，再就是「恶作」，后悔了我以前做错了事情，心里面一直的过不去，就是障碍了自己的如理作意。「惛沈、睡眠」障碍奢摩他，「掉举、恶作」呢？障碍毗钵舍那。
∵「嫉妒、悭吝」，这「嫉妒、悭吝」是什么意思呢？就是彼此都是共同的学习圣道，在学习的时候，我们受用法、受用财，在法的受用上，在财的受用上，就会有这样的心情，一个嫉妒、一个悭吝，会有这种事情。这样子呢，就使令我们的戒定慧不清净，不能成就无漏的戒定慧，所以叫做「缠」，缠是这样意思。
∵∵午六、暴流等（分二科）未一、举暴流
∵暴流者，四暴流，谓欲暴流，有暴流，见暴流，无明暴流。
∵第六科是「暴流」。暴流有个等，其实这里面还有其他的事情。分二科，第一科是「举暴流」，把暴流标出来、说出来。这是四暴流，前面解释烦恼的名称，也说过了。「深难度故，顺漂流故」，这个大河里面的水太深了，不容易度过去。没有船过不去，很多人都被这个流水漂没了。现在是说我们内心的烦恼特别重的时候，也有同样的情形，就是不能够超越这个生死的大海，到涅盘彼岸去。
∵那么第一个暴流是什么？就是「欲暴流」。「欲暴流」，就是我们欲界的众生，欲界的众生心里面有很多的欲，这个欲把这些众生都困住了。
∵「有暴流」，就是色界、无色界天的这种欲。色界天的众生对色界的四禅有欲，爱着。这下文还有说过，在《大毗婆娑论》里面提到。我们人间的人爱着这个欲，如果你不能节制，能令你的寿命短。这个色界天的色界四禅，这样的修行人，他若特别的爱着这个四禅的话，也有同样的作用，能令他的寿命短，有这种事情。这是「有暴流」。
∵「见暴流」，这个「欲暴流」，「有暴流」，都是在感情上说的、情感上说的。「见暴流」呢？就是所谓「身见，边见，邪见，戒取见，见取见」这些事情，就是另外有一种思想，还有哲学的思想。那么众生有这些不如理的见，为见所困。
∵这个一般的在家的，在佛在世的时候，一般在家的人，为欲所漂没；出家的人为见所漂没，就是「见暴流」。总而言之，都是「无明暴流」，就是不知道这都是虚妄分别，都是空无所有的，有这样的无明，所以有这些问题。这是说到暴流，「举暴流」。
∵∵未二、例栀
∵如暴流，栀亦尔。
∵「如暴流」有四种，有这种过患，那个「栀」也是一样，也是这种这么多的栀。
∵∵午七、取
∵取者，四取，谓欲取，见取，戒禁取，我语取。
∵这是第七科说到「取」，前面也讲过了，什么叫着取。取有四种，那四种呢？「欲取，见取，戒禁取，我语取」。
∵「欲取」，也还是就是人间的，或者欲界天上的这些五欲。令人颠倒迷惑的欲，他这个「欲」有多少引诱性，使令你非取着他不可。当然在境界上可以这么说，但实在还是自己内心的问题。内心里面有这样的欲，所以就去取着这个境界，尘劳的境界，所以叫做「欲取」，主要就是色声香味触了。
∵「见取」，就是刚才说的这个出家人，因为他弃舍了欲，他才出家。出家，他也有内心的思想，他爱着心里面的思想。
∵「戒禁取」，我们佛教里面有所谓圣道，你这样修行，就可以达到涅盘那里去，那么叫圣道。这个「戒禁取」就是外道的道，外道你能受持守护这样的戒，也就能达到那个目的地那里去，外道他的想法是这样，那就叫做「戒禁取」，他很取着他的这个戒。
∵「我语取」，在家人是「欲取」；出家人是「见取，戒禁取」，这两种人都有「我语取」，都是执着有我的。这个「我语取」这句话怎么讲呢？这个「语」就是语言，就是在语言上有这样一个字，就是说有「我」，这么说。实在是没有真实体性的，没有我的体性的，所以叫做…但有言说而已，没有真实的体性，所以叫做「我语取」。「我」这句话，只是有这么一句话，没有真实我的体性，所以叫做「我语取」。
∵这是四取，四种取的体相。
∵∵午八、系
∵系者，四系，谓贪身系，瞋身系，戒禁取身系，此实执取身系。
∵这个「系」，前面也有讲过了，「难可解脱」叫做「系」。有四种系，有什么系呢？「谓贪身系，瞋身系，戒禁取身系，此实执取身系」。
∵「身」这个字，四个名词里面都有身，这个「身」是什么呢？是指这个定，禅定的意生身。就是我们人间的人，是由父母所产生，胎生。天上、欲界天上的人是化生，但是都是欲。可是若是色界的四禅若成功了，就是往生到色界天。色界天那个身体叫做「意生身」，当然也可以说是化生，但是他是由意生身。欲界天是化生，但是都是由业力，业力使令他得这个身体。但是天上的人，这个色界天上的人，这个意生身，那要比欲界天的身体就是妙得很，就是随心意。这个心意怎么样就怎么样，心怎么想就怎么现，所以也叫做「意生身」。这个意生身就是想要得到禅定的这件事，你的目的想要得到色界禅，但是因为你有贪，你有贪就把你绑住了，障碍你不得到禅定。
∵「瞋身系」，就是你想要得到色界天的禅的身，得到禅的境界，也是为瞋所障碍，就把你绑住了，你不能成就。
∵「戒禁取身系」，这个贪和瞋，主要就是贪，违背了贪他就瞋，也还是指欲界的众生说。这个欲界这个欲烦恼重的人，就障碍他成就，这是「贪身系，瞋身系。」。「戒禁取身系」，这就是指外道，外道有「戒禁取」，也障碍他去得到这个禅定的身体的。
∵「此实执取身系」，这个就是那个「见取」。前面是戒禁取，这个是见取。这个见取，他取着他内心的思想，认为是最殊胜的，最高尚的，最微妙的。他执着，他就是这样很坚固的执着，他又因为他这个执着，就障碍了他得色界定。
∵∵午九、盖
∵盖者，五盖，谓贪欲盖，瞋恚盖，惛沈、睡眠盖，掉举、恶作盖，疑盖。
∵这底下说到第九科，盖的烦恼。前面解释「覆真实义」叫做「盖」，在这里说这个盖的烦恼的体相有五种，「谓贪欲盖，瞋恚盖，惛沈、睡眠盖，掉举、恶作盖，疑盖」，这样解释。
∵这个「贪欲盖」是什么意思呢？就是在家的居士想要出家，就是佛教徒想要出家修行呢，为贪欲所覆障，就是不能出家了，想要出家不行。
∵这个「瞋恚盖」，说我出了家，出了家难免有地方不能符合圣教，有所违犯。这个同梵行者就来劝导他，向他提出建议，教诫教授这些事情，教诫教授他不接受，心里面愤怒，这叫「瞋恚盖」。
∵想要出家呢？为贪欲所盖；出了家以后，不能接受别人的教导，这是瞋恚盖。接受教导了，好，我就能够修戒定慧，那么修奢摩他的时候，「惛沈睡眠盖」，惛沈睡眠来了，把这奢摩他盖住了，不能成就。
∵「掉举恶作盖」，说是我修奢摩他有盖，我不修奢摩他，修毗钵舍那，修毗钵舍那掉举恶作又来了，又把它盖住了，又障碍他。
∵「疑盖」，说是我去和我的同学师长讨论佛法，什么叫做四念住？什么叫做八正道？什么叫做无我？大家讨论。「疑盖」，这疑惑心来了，是吗？是那样子？是无我吗？于是乎这个圣道的修学都盖住了，不能进步，那么这叫做「五盖」。
∵∵午十、株杌等（分二科）未一、举株杌
∵株杌者，三株杌，谓贪、瞋、痴。
∵「株杌者：三株杌；谓贪、瞋、痴」，前面也解释过什么叫做株杌，株杌有三种。那三种「谓贪、瞋、痴」，贪瞋痴就是株杌。贪瞋痴常常的活动，使令我们内心的修学圣道的堪能性都破坏了，不能够修学圣道了，所以叫做「株杌」。
∵∵未二、例垢等
∵如株杌如是，垢，常害，箭，所有，恶行亦尔。
∵也是一样有同样的作用。
∵∵午十一、根
∵根者，三不善根，谓贪不善根，瞋不善根，痴不善根。
∵这底下第十一科，说到根。这个「根」是指什么说的呢？「三不善根」，有三样一切不善法的根本，「谓贪不善根，瞋不善根，痴不善根」，就是这三种。
∵贪瞋痴这三种染污法，它的力量是什么呢？就是使令我们作恶事，堕落三恶道去，它有这个力量，有这个本事，所以就叫做一切不善法的根本，就是贪、瞋、痴，三不善根。
∵∵午十二、漏
∵漏者，三漏，谓欲漏，有漏，无明漏。
∵这底下十二科，解释「漏」，有三种漏，「欲漏、有漏、无明漏」，这三种漏。
∵欲漏前面也说这个欲暴流，这底下是取欲取等。
∵「欲漏」，就是外门流注（内外的外，窗户门、门窗的门，流水的流，注、注意的注，三点水加个主，外门流注）。这「外门流注」怎么讲呢？就是我们这个眼耳鼻舌身意不能够内敛，就是向外攀缘。向外攀缘，向外看看这个色声香味触很美，这里看不见，我坐车到那里去看看，要去看看，若不去看就不行，心里就不舒服，那么这就是外门流注。这个心的注意力就是向外去攀缘，不能够回来向道上注意，不能，这是叫做「欲漏」。
∵「有漏」，有漏是内门流注。就是非佛教徒，修学禅定成就了，在他的内心里面他还是爱、见、慢。就是还是有爱着这个禅定的三昧乐，「爱」，他还是有我见。或者常见，断见，有边见，无边见，各式各样的邪知邪见，还是有。是这样子呢，使令他不能与圣道相应。所以叫做「有漏」。
∵「无明漏」，就是外门流注的欲漏，内门流注的有漏的依止处。就是因为有无明，才有这种欲漏、有漏。就是不明白一切法是缘起的，是毕竟空的，都是假的。无始劫来使令我们的光阴都空过了，人家都成佛了，我们还在流转生死，原因就是这无明的关系。
∵∵午十三、匮等（分二科）未一、举匮
∵匮者，三匮，谓贪、瞋、痴。
∵这底下是第十三科「匮」，就是不虞匮乏，其实就是总是缺，总是不够，总是不足。「三匮，谓贪、瞋、痴」，有这样烦恼的时候，总是不足。
∵∵未二、例烧等
∵如匮如是，烧、恼、有诤、火、炽然、稠林亦尔。
∵也是这样子。
∵∵午十四、拘碍
∵拘碍者，有五拘碍，一、顾恋其身，二、顾恋诸欲，三、乐相杂住，四、阙随顺教，五、得微少善，便生喜足。
∵「拘碍者」这是第十四科，叫做「拘碍」，前面也讲过。这拘碍有五种拘碍，有五个差别。
∵「一、顾恋其身」，第一个是顾恋其身，这个「顾恋其身」呢？就是心里面常爱着自己的身体。老是要照顾这个身体，不是这样那样，就是…总是有事情顾恋这个身体。其实就是爱着这个身体，爱着这个身体，不只是爱着，还要想办法来照顾他，当然这是指太过份了的人。
∵「二、顾恋诸欲」，这第二个拘碍是什么呢？「顾恋诸欲」，他心里面老是想，色上的事情，声音上的事情，色声香味触总是顾恋。
∵这个优波鞠多***的传上也提到一件事，一个人也是到他这来学禅，优波鞠多***当时在印度的名望太高了，所有想要修行、得阿罗汉的人，都到这地方来参学。那么这个比丘来了，优波鞠多***…当然事情多了就有经验了，就说：你来这干什么？就说：我来跟***学习禅。学习禅你可要听我的话我才教你禅，不听话不教。好，听大德的教导。好，到禅堂去。就是挂单，什么事情安排好了。优波鞠多***一入定一看，哦，这个人就是顾恋诸欲，所以没得圣道。为了顾恋诸欲其中最重的是吃，欢喜吃，就是欢喜要吃好东西，想办法弄得口味好一点，有营养一点，或者怎么地，这样就因此而不能得圣道。
∵那么优波鞠多***这一天就把他叫过来了。今天早晨大家做的这个粥，粥给他预备，二个人对面坐，他一碗，优波鞠多***一碗。优波鞠多***就叫人再拿一个碗来，放在旁边。这个时候这个比丘一看，这个粥做得好，味道也好，就是着急要吃。要吃，但是粥热不能吃，就着急了，用口来吹，吹这个粥叫它凉。那么这时候过一会凉了，优波鞠多***说：好，你现在吃了，但不可以咽下去，含在嘴里，再吐出来，吐在空碗里。一口一口的吃，他就不听话，最初有约会的嘛，要听话的。这样子，于在嘴里面，然后又吐在空碗里头。然后优波鞠多说：你就吃这一碗，吃这吐出来的粥。这是要听话，最初说好了的，要听话，勉勉强强的这碗粥算吃了，从这个以后，再也不贪着粥了，不贪着饮食了，不顾恋诸欲了。这个心一放下来呢？他就能专注修学四念住，就很快得阿罗汉道。那你看我们这是善根不够，没有遇见这样的师父，所以还是没得圣道。
∵「三、乐相杂住」，这是个问题，乐相杂住。就是欢喜「杂」，彼此在一起住，这里面有几个意思，就是欢喜，我们出家人愿意和在家人一起住，这是一个不对的事情。这个不对，当然这个地方也没有多说，但是从另一个地方也看出来一些事情，说他不是在家人，他是出家人，我们都是出家人在一起住，在一起住也没有什么，但是就出了问题，出了什么问题呢？一见面就说话，说完了话，应该打板了，应该去坐禅了，不，不去，还再说一会。就是总而言之，就是彼此间有很多事情耽误自己用功。说是要走了有事情，要到他方世界去，到别的国土去，不能去，你过几天再去。总而言之，就在一起住，就不愿意离开，这个也就是所谓攀缘，也就是所谓欲，就使令自己不能够用功修行。因为人都是没得圣道，都是有感情的嘛，你对我很好，我也对你很好，这个路是双程的，于是乎…若是互相老是这样照顾，也倒是好。但是好中也有问题，就是你静坐的时候，忽然间想要这样子，要那样子。忽然间说我不要去，我现在静坐。对方说我待他很好，现在他都不睬我，又是烦恼。
∵反正，总而言之，就是「乐相杂住」这个地方说了很多事。这《阿毗达摩论》上说了很多事。总而言之就是障道，「乐相杂住」。
∵我曾经说这些话，我们佛教徒很难能够走到「中道」，也没有过、也没有不及，能够中道，这是不容易。你说我们出家人不互相照顾，谁照顾呢？但是互相照顾过头了，障碍用功修行也是不行，不照顾也是不行，这是难。
∵我以前也说过一个故事，就是《高僧传》说到慧可大师，禅宗的二祖慧可大师。另外有一个和慧可大师大家一起住修行的人，修行怎么回事情呢？就是不是在聚落房子里住，而是在树林里面住。树林里面住，来了土匪了，就把那位法师的臂砍掉了。砍掉受了伤了，当然就是剩了一个臂了，不知是那一个臂。少一个臂，就是日常生活有很多不方便，慧可大师照顾他。而慧可大师照顾他呢？他就感觉到照顾的不满意，就对慧可大师说：你若不愿意照顾就不要照顾。说些烦恼的话，你看说是照顾我，结果你看还是这样子。慧可大师说：你想一想，我也是一个臂，不是二个臂，做事也不是方便，什么原因？我也是被土匪把这臂砍掉了，就是这么回事。
∵所以这个就是这个问题，人家照顾的时候，只想自己的事，要别人完全满我的意，但是没有十分注意别人的事情。他也是一个臂，他不知道，还有这个事情。那么后来的禅宗的笔者，说什么呢？说他是砍了一个臂，供养达磨禅师，供养他，然后说我心不安，然后「将心来与我安」这个故事连接起来。但是你看道宣律师那个《高僧传》上不是，二祖的这个…他也是被上匪砍了。所以这个互相顾是对的，但是呢？也还是能够合乎中道还是不容易。
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