瑜伽师地论讲记∵卷第九∵（9）

月二、行缘识

由此新所作业故，说此识名随业识。

「由此新所作业故，说此识名随业识。即于现法中，说无明为缘故行生，行为缘故识生。」前面一段说到两个果：「内异熟果」和「增上果」。后面这一段就是辨两种因：一个「引因」，一个「生因」。先辨那个「引因」，引因里面先辨引因的相貌。「引因」的相貌就是两种：一个是「能引」，一个是「所引」。现在这里先说「能引」，能引里面先说「缘起」，后来再解释「识」的名字。「缘起」里面就说这两个字，「无明缘行」和「行缘识」。这个「无明缘行」，这一段昨天说过了，现在是第二节「行缘识」。

「由此新所作业故，说此识名随业识」，这个「新所作业」，也就是现在所造的身口意的三业，或者善业、福业、不动业和罪业。这个前面是「无明缘行」，这个行，就是「新所作业」。由于内心里面有无明，不知道无常、苦、空、无我的道理，所以内心有冲动，就是造了很多的生死业。造了这个业以后呢？这个情形就是，这个业就熏习在阿赖耶识里面了，所以就说此阿赖耶识，名为「随业识」，这就叫做「行缘识」。

这个阿赖耶识里面它能受熏，它能储藏很多的业的种子，在我们创造的时候就在同时，刹那刹那的熏在阿赖耶识里面。所以熏在阿赖耶识里面那些业种子，那么就叫做「行缘识」。「以行为缘」，而造成了阿赖耶识里面的种子，而这个种子就是「业」，这个「识」就随这个业就去了，叫「随业识」。就是随顺你造什么业，它就熏成什么业种子，它是如实的，一点没有过也没有不及，所以叫做「随业识」。这个「行缘识」，在无明的时候也有识，在行的时候也是有识，「无明缘行」的时候在识里面熏成种子，这个种子名之为「识」，有这样的意味。

日二、结说现法

即于现法中，说无明为缘故行生，行为缘故识生。

这就是「行缘识」，指这个说。「即于现法中」，这一段是「结说现法」，就是把前面这个「无明缘行、行缘识」这两个意思再做一个结束，总结起来说。

「即于现法中说」，前面这个「无明缘行，行缘识」，它的要义也就是在你现在的色、受、想行识里面。这个「现法」，就是现在的五蕴法里面说，法里面说就是「无明为缘故行生，行为缘故识生」，就是这一句话。前面是解释它的内容，这一段就把它会合在十二缘起，这两个支里面，就是这样意思。

荒二、释识名（分二科）∵∵日一、名因识

此识于现法中名为因识，能摄受后生果识故。

这是解释「识」的名称。前面是「明缘起」，明「无明缘行，行缘识」的这个缘起。这底下是解释「识」的名称，识的名称。第一个是「名因识」，第二个「名六识身」，现在是「名因识」。

「此识于现法中名为因识」，说现在这个「随业识」，这个识，就是在现在的五蕴身里面，它不是果识它是「因识」，它现在还没得果，但是已经造成了得果的因了，所以叫做「因识」。就是你现在的身、口、意三业的行动，在识里面造成了一种种子了，这个种子将来能得果，所以这个时候叫做「因识」，这样意思。

这个「因识」，为什么叫做因识？「能摄受后生果识故」，这个「摄受」，就是引发的意思。你心里面造了福业、或者是非福业、或者不动业，这个业有能力引发后来的生命体，它有这个力量，所以叫做「因识」。「后生果识故」，就是将来的生命，将来的生命。现在我们的生命，现在生命是过去的「因识」引来的。我们现在在造业，又去引未来的生命，这生命是这么来的，由业力引发出来的。引发出来的说那个生命体叫做「果」，现在的业叫做「因」，而那个「果」，主要就是以阿赖耶识为主的，所以叫做「果识」。那个阿赖耶识是由现在的「因识」引发的，所以就是「能摄受后生果识故」。「摄受」，当引发讲，或者当成就讲也是可以。

日二、名六识身

又总依一切识，说名六识身。

前面解释「因识」这个名字，这底下叫做「名六识身」等。这个「身」就是体性，六识的体性。

「又总依一切识，说明六识身」，前面说是叫做「果识」，叫做「因识」。这个「因识」它能摄受后生的「果识」，这样说这个因识，只是单独的指一切种子识说的。可是在事实上的活动的时候，那当然不只是阿赖耶识的一切种子识。

所以「又总依一切识」，又全面的来看一看，那应该是一切识都包括在内，那就指「六识身」说了。因为你活动的时候，实在是前六识活动，也就是主要是第六识活动，不是单独有阿赖耶识的。所以若「总依一切识」来说明的话，那应该名为「六识身」，六识的体性都包括在内的。那么「六识身」是活动者，这个在活动的时候是指「六识身」说的。受熏，阿赖耶识受熏，把活动的成果储藏起来，能够摄受，能够保持不坏，当然是阿赖耶识的力量，所以那就叫做「因识」。

洪二、所引

又即此识是后有名色种子之所随逐，此名色种子是后有六处种子之所随逐，此六处种子是后有触种子之所随逐，此触种子是后有受种子之所随逐。

这底下第二科是「所引」，前面是指「能引」说的。这个引因的相貌，先解释什么叫做「能引」，后来才解释什么叫做「所引」。那么现在知道这个「能引」是这样了，就是「无明缘行，行缘识」，这就是「能引」。现在这底下解释什么叫做「所引」。

「又即此识是后有名色种子之所随逐」，「又」就是这个「此识」，此识当然指这个「因识」，就在因的时候这个识。这个「识」是「后有名色种子所随逐」的地方。「后有」，我们现在这个身体这也是有，这是现有；这个现有结束以后还有新的生命，就名之为「后有」。那个「后有」的生命是由谁来成就的呢？由名色、六入、触、受所成就的。所以属于「后有的名色种子之随逐」，这个「名」的种子，「色」的种子是随逐就个识，随逐这个「因识」。若指将来能受果的力量来说，就名之为「因识」；若是已经受果了，那么就叫「果识」，其实只是一个识，看它对望那一部份，就立出不同的名字。将来能摄受后生果识，就名为「因识」；若是它已经现行了，那么就叫做「果识」。

所以「又即此识是后有名色种子」的随逐处，是所随逐的。就是这个「识」是所随逐的；「名色种子」是能随逐的。这个「名色种子」，就是我们这个前六根、六识在活动，活动的时候不单是识也有根；不单是根也有识，也有六根、六境、六识，实在是十八界。十八界全面的活动造成的业力，熏习在阿赖耶识里面，这里面也有「名」的种子、也有「色」的种子，不单是一种。因为你缺了一样就不能活动，没有所缘的色、声、香、味、触、法也不能活动；没有能做依止的眼、耳、鼻、舌、身、意也不能活动；没有眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识也是不能活动。他们这根、境、识，合作起来才能动，动，阿赖耶识才能受熏。所以熏的时候在受、想、行、识那一方面就叫做「名」，其余的就是「色」，就是色了。

所以我们譬如说：是在一个黑暗的地方，就是众多的人必须要从这里经过，但是这个地方很暗，那么你在那里放一个光明灯，你在那里放一个光明灯。你做这件事的时候，也是你的六根、六识，六境合作，才能做这件事，那么将来你的眼睛就是特别，就是这样子。那么这眼睛也是包括根、境、识的，是包括的。所以就是，有名也有色；有色也有名，而不是单独一件事的，所以「又即此识是后有名色种子之所随逐」。

「此名色种子是后有六处种子之所随逐」，这是前面说是，这个「识」是「名色种子的随逐处」，这在十二缘起来说就是「识缘名色」，就是这句话。这底下说是「此名色种子是后有六处种子之所随逐」，就是「名色缘六处」，在十二缘起里面就是这句话。「此名色种子」，它是所依止，是所依的，是后来、将来那个生命的六根种子的随逐处，就是「名色缘六处」，因为有了「名色」，它能为将来的「六处」作缘，是这样子。在我们这一念心一动的时候，这里面很复杂，也是无明缘行；同时也是行缘识；同时也是识缘名色；名色也是缘六处，这就有很多事情，「是后有六处种子之所随逐」的。

「此六处种子是后有触种子之所随逐」，这六处的种子为依，眼、耳、鼻、舌、身、意这六处，六处不是现行，是六处的种子。这个种子它又是后有生命体「触种子」的随逐处。因为你没有眼、耳、鼻、舌、身、意，不能与色、声、香、味、能、法相接触。所以这个「触」，是一定要有「六处」才能够有触，而那个触也是有种子的，也是有种子。你若是说是，譬如说：是成立一个佛学院，我给他买一个好的椅子，给他坐那里舒舒服服的学习佛法，这就是个触，这个以触为主要的。将来你那个触就是也会很好，假设人家买一个好椅子，你都把它破坏了，将来你那个触有问题，就是各式各样的情形。「六处种子是后有触种子的随逐」就是「六处缘触」。

「此种子触是后有受种子之所随逐」，这个「此种子触」，不是现行的触，是种子的触，它又是什么呢？又是后有生命体里面那个「受种子」的随逐处。那个「受」由这个「触」做依止才能够出现的，不是没有这个触，那个受是不能有的，没有那个受的。有好的触就有好的受；有坏的触就有坏的受。这就是福业和非福业的不同了。这样子加起来总起来说呢，就是「识缘名色，名色缘六处，六处缘触，触缘受」，这一共从识到受，一共是五个，这五法，这五法是「所引」的，这五法是所引的。就是前面「无明缘行，行缘识」是「能引」的，这五法是所引的，再明白一点说，无明缘行，行缘识是能造者；这识、名色、六处、触、受是所创造的种子，熏习在阿赖耶识里面，是这么回事。无明缘行、行缘识是「能引」；识、名色、六处、触、受是「所引」是那样子，所引生出来的种子。

寅二、结名

如是总名，于中际中后有引因应知，由此能引识乃至受一期身故。

这是「结名」，结束这一段。前面说什么叫做「引因」，先是「辨相」。「能引」和「所引」这两个的相貌，现在这个相貌说完了，就说它的名字。

前面这一段，总起来是说什么东西呢？就说的「中际中的后有引因应知」，中际中的后有引因应知道。无明缘行，行缘识是「前际」；识、名色，六入，触、受是「中际」。现在说的呢，就是「中际」里面「后有的引因」，它那将来的生命以「此」，以这五法种子为「引因」，它能引发出来后有的果报，是这样意思。

「由此能引识乃至受一期身故」，为什么它是「后有引因」呢？「由此能引」，因为由这个识、名色、六处、触、受的种子，就能引出来后一个生命的「识」的「一期身故」。那一个「一期」，或者一百年为一期，那个生命能活到，能存在一百年，或者存在一万年，那么那一个时期里面的果报，能引出来那个果报的，所以就叫做「引因」，这样意思。

宇二、生因（分二科）∵∵宙一、辨（分三科）∵∵洪一、受缘爱

由先异熟果愚引后有已，又由第二境界所生受果愚故，起缘境界受爱。

这底下是「生因」，前面是说「引因」，这底下说「生因」。这个唯识的经论里面，解释十二因缘是这样解释的，前面一段是「引因」，后面一段是「生因」。

无明缘行、行缘识，这是「能引」；识、名色、六处、触、受，是「所引」。这「生因」，也有能、所，就是爱、取、有，是能生；生、老、死是所生。而这个「生因」和前面那个「引因」，有直接关系。

看它的解释：「由先异熟果愚」，这是先辨别「生因」的受缘爱，「由先异熟果愚引后有已」。「由先异熟果愚」，就是无明缘行，行缘识是这么个意思；那个无明缘行，行缘识也就是「异熟果愚」，就是不知道这个「异熟果」，它是无我、无我所的，它是能造成很多的苦恼的，不是一个令人满意的东西，但是我不知道「异熟果愚」。由这个因得这个果，它是一个令人苦恼的事情但是我不知道，我认为很好，所以就是这个认为好的，这个无明，就是「异熟果愚」。由这「异熟果愚」，发出来的活动就是「行」，无明缘行，有了行就缘，识、名色、六处、触、受。识、名色、六处、触、受是「后有」。无明缘行，行缘识是「能引后有」的，这个能引的是什么呢？就是「异熟果愚」，就是无明，它不知道是苦、空、无常、无我，所以就去，还是创造一个力量把那个苦恼的境界引发出来，这样意思。

「引后有已，又由第二境界所生受果愚故，起缘境界受爱」，这无明的冲动就有了行，行就有了识，这样子造作了就引发出来这个识、名色、六处、触、受，这五法的种子，但是这件事没有到此为止，还有第二件事。「又由第二境界所生受果愚」，这「境界」就是增上果，就是境界增上果，就是前一个生命他所创造的业力，所得的增上果。这个增上果得到以后，这内心里面又缘这个境界，这个增上果，这个时候内心里面有反应，缘这个增上果，不是生贪心就生瞋心，贪、瞋、痴、慢各式各样的烦恼。但是主要是爱烦恼说的。

所以「又由第二境界所受果愚故，起缘境界受爱」，这「境界」就是个所缘缘。你这个心有因缘、次第缘、增上缘，就缘这个所缘缘的时候，心里面有受，有受就有爱这么回事。前面「异熟果愚」，这是内异熟果；这「境界」，是外面的增上果。这个内异熟果，不知道那里面是无我、无我所的，是苦、空、无常、无我的不知道。对于境界，对于增上果也是一样是糊涂，不知道这里面也都是苦、空、无常、无我的也不知道，所以叫作「愚」。「境界所生受」就是果，对这个果是「愚」，不明白它的缘起的道理，是苦、空、无常，无我的不知道。不知道呢，「起缘境界受爱」，这个境界好啊！能令我满意啊！或者说是，虽然不能够令我满意，但是对于我有满意的情况有助力，我也是欢喜，那么这就是「境界受爱」。在境界上有了受，或者是乐受、或者苦受、不苦不乐受，那么有了受就有爱，这个爱当然也有欲爱、色爱、无色爱，各式各样不同的爱。

前面「异熟果愚」是自体爱，这后面「境界受果愚故，起缘境界受爱」，这个是在增上果，在增上果这里面做种种的希求，种种的希求。

洪二、爱缘取

由此爱故，或发欲求，或发有求，或执欲取，或执见戒及我语取。

「由此爱故，或发欲求，或发有求，或执欲取，或执见戒及我语取。由此爱取和合资润，令前引因转名为有」，是这样。前面这一段是辨别这个「生因」，这个生因就是这么回事，就是由「先异熟果愚」加上「第二境界所生受果愚」，这两个愚合起来在活动，在活动就是「引后有」。

「由此爱故，或发欲求」，这是第二科「爱缘取」，起了爱的时候，当然也有欲爱、色爱、无色爱。「由此爱故，或发欲求」，由欲爱就发出欲求；由色爱、无色爱就发出来有求，是这样的意思。这个「欲求、有求」这是属于染污的，染污的的境界。「或发有求」，也还是染污的。我想要得色界定、得无色界四空，这个希望心里面也是染污，也并不是清净的，都是有所得、有所执着的，所以都是染污的。

「或执欲取，或执见戒及我语取」，前面他因为有「异熟果愚」，有「境界受果愚」，一个增上果愚、一个是异熟果愚，这二个愚。这二个愚，第一个不相信善恶果报，这是一个愚，造种种的罪业。若是没有这个异熟果愚，他有胜义愚、真实义愚，他会能发出来福业，能发出来不动业的，那么这也还是愚。

「由此爱故，或发欲求，或发有求」，前面说是「境界受爱」，前面「异熟果愚」是自我爱，这是一个境界爱，应该这两个爱都合在内。「由此爱故，或发欲求」，在欲界，有人间的欲，或者欲界六天的欲，我希望，我希望能得到那样的欲。「或发有求」，他对欲界的欲，虽然也是有多少迷恋，但是愿意得色界四禅，愿意得四空定，这心情不一样。那也叫做「求」，「或发有求」。

现在这里说：「或执欲取，或执见戒及我语取」，这是「爱缘取」，就是「爱」增长了，这时候叫做「取」。前面有爱但是不一定有活动，这个「取」，就是爱增长了以后，有了活动的时候那个爱，那叫作「取」。这个「取」也是不一样的，一般的人就是「欲取」，他就知道色、声、味、触是最好的，就是无限量的去增求，这是「欲取」。

「或执见戒及我语取」，这是稍微聪明一点的凡夫，就是在家人，在家人他这个心情，他不欢喜欲了，他欢喜得禅定，或者欢喜要得涅盘，这样的意思。那么这个人他怎么样个办法呢？「或执欲取，或执见戒」，人或者是，他还要欢喜人间这种五欲乐，但是更殊胜一点，这叫做「执欲取」。「或执见戒及我语取」，或者这个众生他帮助、成就，见取、戒禁取及我语取，欢喜这件事。这个见取，「或执见取」，这个不包括「我语取」在内。「我语取」是我见、身见的种子。「或执见取」，这明白点说就是指外道说的，他有见取、有戒禁取，这是不一样的，他执着他的这个邪知邪见，这是一个错误。「及我语取」，我语取就是执着我，执着我；有欲取的，也有「我语取」；执见取的也是「我语取」。这个执着者，也可能会转成佛教徒，但是在凡位的时候不一定，他原来那个邪知邪见，未必完全能放下。但是肯来到佛教对佛教还是有点信心，有信心但是还有点累赘，就是这么回事。

所以「或执欲取，或执见戒及我语取」，「及我语取」就是我执我见；执欲取的人也有「我语取」；执见取，戒禁取的人也是有「我语取」，这两种人。一般的「执欲取」的，就是没有什么特别的高深的思想，就是在社会上生存目的，就是尽量的争取色、声、香、味、触的美，叫做「欲取」。「或执见戒，及我语取」，就是外道，简单说就是「见取」。那么这里面，这个邪见应该要也包括在内，这戒禁取也是包括在内。或者是「执见取」，就是把那个身见不在内，身见不在内，那么执着见取，或者他执着断见，或者执着常见，或者执着空论。那么对这样的思想他很欢喜，他全面的接受了，所以叫「执见取」。「执见戒，及我语取」，他也执着这「我」，在这个色、受、想、行识里面有一个「我」，这样执着。

洪三、取缘有

由此爱取和合资润，令前引因转名为有。

这是第三段「取缘有」，前面是「爱缘取」。