酉二、与等流果
与等流果者：谓若从彼出，来生此间人同分中，寿量短促，资财匮乏，妻不贞良，多遭诽谤，亲友乖离，闻违意声，言不威肃，增猛利贪，增猛利瞋，增猛利痴，是名与等流果
「业杂染」里面一共分九科，现在是第五科「业门」，「业门」里面分二门：一个「与果门」，一个是「损益门」。「与果门」里面是分两科，第一科是「标列」，第二科「随释」。「随释」里面分三科，第一科「初三果」，举不善业的三果。第一科是「与异熟果」，这一科已经讲完了。现在是「与等流果」，就是创造了这样的业以后，这个业能给你一个酬谢，酬谢你一个果报，什么果报呢？是「等流果」，就是给你的果和你当初造的业相似，所以叫做「等流果」。彼此相似叫做「等」，「流」就是相续下去，所以叫做流。这个「等流果」是怎么给的呢？
「谓若从彼出」，就是说这个有情他造了十不善业，就是到了三恶道去了，给他一个「异熟果」。从三恶道里面出来，「若从彼出，来生此间人同分中」，来到人的世界，此人和其他的人大家都是同类的，叫做「同分」。「寿量短促」，最初造作杀生的罪业的时候，使令所杀害众生的寿命中断了，不相续了，寿命短促了，所以造业者来到人间的时候，也给你相似的果报，你的寿命要短促，寿命无常，所以叫做「寿量短促」。这可见「寿量短促」，是属于杀生的罪业来的「等流果」。
「资财匮乏」，在因地的时候，你造了偷盗的罪业，严重了也是到三恶道去给一个「异熟果」，来到人间再给你一个「等流果」。你偷盗的时候，使令别的被偷盗的人，「资财匮乏」，现在你自己也是，你的资财也是不足，总是有所缺少不够用。「妻不贞良」，在因地的时候，有一个欲邪行的这种罪过，所以再来到人间，也同样是他的妻子是不贞良。「多遭诽谤」，在因地的时候说谎话，就是欺骗人，使人受到伤害，来到人间的时候，常常的遇见人家毁谤他，我也没有什么罪过，他就说我不对，这个人太冤枉我了，原来是这么回事情。「亲友乖离」，就是在因地的时候，说一些破坏别人感情的事的话，所以现在给一个「等流果」，你的亲友也是同你不合，总是有问题，常常的吵架。
「闻违意声」，在因地的时候，说些粗恶的语言，令人听到了以后像刀剑刺伤似的，所以这回自己来到人间的时候，也会听见一些像刀剑的这种语言刺害他。「言不威肃」，就是绮语，最初好说笑话，说些放逸的话，这回给你一个「等流果」，你来到人间说话的时候，得不到人家的尊重，人家不尊重你，没有那种威势，气势不够。「增猛利贪，增猛利瞋，增猛利痴」，在因地的时候，常常有贪心、有瞋心、有愚痴心，你常常这样熏习，这一生来到人间也是，你的贪瞋痴就是重。常常贪，贪心就重；你常常发脾气，脾气就重；你常常的邪知邪见不讲道理，你的愚痴心就是重。
「是名与等流果」，这叫做等流果，等流果原来是这么一回事，就是原来的造十不善业所引发出来的。
酉三、与增上果
与增上果者：谓由亲近修习多修习诸不善业增上力故，所感外分光泽丽少，果不充实，果多朽败，果多变改，果多零落，果不甘美，果不恒长，果不充足，果不便宜，空无果实。
这个是第三科「与增上果」，这个又给你一个增上果。前面给「异熟果」，给异熟果是力量最大的，你做恶事给你一个异熟果是很厉害的，再给一个「等流果」，现在又给一个「增上果」。这个「等流果」，看前后文的意思，是在本身正报上的感受，正报上说的；现在「增上果」，是在依报上，你所享用的境界上说的。
「谓由亲近修习多修习诸不善业」，为什么会有「增上果」的出来呢？就是因为那个人他常常亲近这不善业，常和恶事在一起，常常做恶事，常和恶事接近，常常来做这个恶事，所以叫做「修习」。做了一次又一次，做了一次又一次，就是「多修习诸不善业」。因此这个不善业是很有力量的，所以叫「增上力」，强大的力量。这个不善业它给你「异熟果」，给你一个「等流果」之外，又会给你一个「增上果」。什么叫做「增上果」呢？
「所感外分光泽丽少」，就是由业力招感来的身外之物，或者你的衣食住，或者是你种的花果，这表面上看「光泽丽少」，光润滋泽的相貌少，总是一种枯萎的样子，不润泽。因为在造杀业的时候，令被杀害的众生心情苦恼不光泽，所以除了再来人间「寿命短促」之外，所遇见的，所遭遇到的境界，是「光泽勘少」。
「果不充实」，就是盗业，你偷盗的时候令对方有所缺少，于是乎这个给你「增上果」的时候，所得的事情也是不充实，就是有所缺少。「果多朽败」，说是得到的果，比如种了橙子，种了苹果，或者种了蔬菜，到结果的时候都是朽败的，能够成实的不多，这就是欲邪行的果，一种「增上果」。「果多变改」，你在因地的时候好说谎话，给你一个「增上果」的时候，「果多变改」，不是像你想象那么好，总是有变化。
「果多零落」，因地的时候说离间语，你常好说离间语，那么你依照再来人间的时候得的「增上果」，就是「果多零落」，还没有成熟就雕零了，都坏了。「果不甘美」，因地的时候说粗恶的语言，所以得到的「增上果」，那个果，吃那个橙子，它就是酸得厉害，不那么美，吃什么东西，吃的饭香味也不是那么好，「果不甘美」。「果不恒常」，说这个绮语，因地的时候你说绮语令人放逸，所以你得到的果很快就结束了，时间不是那么长，就叫你心情不满意。
「果不充足」，在因地的时候贪心很大，结果到人间来的时候，得的「增上果」不充足，就不是那么多。「果不便宜」，因地的时候常好发怒，那么得到「增上果」的时候，果也不便宜，就是不随你的心意的，与你的希望不相应。「空无果实」，或者是因地的时候有邪知邪见，所以再来人间的时候得「增上果」，「空无果实」，这件事是做生意没赚到钱，「空无果实」。
申二、翻例善业
当知善业，与此相违。
前面这个「增上果」是说做恶业，「亲近修习多修习诸不善业增上力故」，有这样的不美满。若是他修十善业，他不做恶业修十善业，「与此相违」，就和那个不善业是相反的了，所感的外分光泽很多，果也是充实的，果也不朽败，果也不变改，果也不零落，果是甘美的，果也是恒常的，果是充足的，果是便宜的，是有结果的，那就不同了。
未二、与现法果（分二科）申一、略标列
与现法果者：有二因缘，善不善业与现法果，一、由欲解故，二、由事故。
这是前三果，给前面这三果，异熟果、等流果和增上果。底下第二科「与现法果」，「现法果」分二科，第一科是「标列」。「与现法果」，这话什么意思呢？就是你现在造的罪过，现在就得果报，你现在做的功德，你现在就得果报，不用等到来生，这就是「与现法果」，就是在你现在的眼耳鼻舌身意，色受想行识里面就得到果报。分两科，第一科是「略标列」。
「与现法果者：有二因缘，善不善业与现法果」，我们做善业，或者是做恶业，现在就能得到果，是要有两个因缘才能这样子的。「一、由欲解故，二、由事故」，从这两方面得到现法果。怎么叫做「欲解」呢？这个「欲」就是强烈的愿望，我希望成就这件事的这个希望心非常的强，这是一个事；「解」就是对这件事，他有深入的认识，有深刻的认识，这是叫做「欲解」，是这样意思。「二、由事故」，「欲解」是在你的思想上说的，这个「事」就是表现出来的行动，把这件事做成了，从这两方面来决定你得不得现法果，这是「标」。底下是「随别释」，第一科「由欲解」，先「标列」。
申二、随别释（分二科）酉一、由欲解（分二科）∵∵戌一、标列
应知欲解复有八种：一、有顾欲解，二、无顾欲解，三、损恼欲解，四、慈悲欲解，五、憎害欲解，六、净信欲解，七、弃恩欲解，八、知恩欲解。
「应知欲解复有八种」，欲解又有八种不同，第「一」个「有顾欲解」，第「二」个「无顾欲解」，第「三、损恼欲解，四、慈悲欲解，五、憎害欲解，六、净信欲解，七、弃恩欲解，八、知恩欲解」，这一共是八种，欲解有八种不同，这是标出来。这底下解释，分八科，第一科「有顾欲解」。
戌二、随释（分八科）亥一、有顾欲解
有顾欲解，造不善业受现法果者：谓如有一由增上欲解，顾恋其身，顾恋财物，顾恋诸有，造不善业。
这个「顾」就是关心的意思，欢喜的事情，他就是关心。我对这件事我很关心，这样的欲解，这样的欲解而造的是不善业，能够受现在的果报。这是怎么情形呢？「谓如有一由增上欲解，顾恋其身，顾恋财物，顾恋诸有，造不善业」这样，就是说有一位，有一个人，由于这个人有「增上欲解」，就是有强烈的希望心，而对这件事是有研究的。「顾恋其身」，就是「有顾欲解」，这个人爱着自己的生命，对自己的生命很爱着、很欢喜，辛苦一点也不行，太阳晒着一点也不可以，风吹着一点也不行，要特别的保护自己。「顾恋财物」，不但对身体这样子，对财物也是这样子。「顾恋诸有」，就是除了生命体和财物之外，其余自己所有的一切，所有其他诸物，他的爱着心也是很强。在这样的爱着心顾恋的心情之下，他造作很多的「不善」的罪「业」，那么这样的罪业也是会得现报，会得现报的。
亥二、无顾欲解
无顾欲解，所造善业受现法果者：谓如有一以增上欲解，不顾其身，不顾财物，不顾诸有，造作善业
「无顾欲解，所造善业」，这底下相反，这个人对自己的「身」体，他没有那么多的爱着心，对「财物」也是，「诸有」也是，他辛苦一点也不要紧，有点病痛也无所谓，这个心很看得开。这样的人，他造了一个「善业」，做了很多的功德，现在他这个生命体会得到果报。怎么样一个情形呢？「谓如有一以增上欲解，不顾其身，不顾财物，不顾诸有」，造作很多很多有意义的事情，这个人他现在就能得到果报。这是「有顾欲解」、「无顾欲解」，一个善，一个恶。现在底下第三科「损恼欲解」。
亥三、损恼欲解
损恼欲解，造不善业受现法果者：谓如有一，于他有情补特伽罗，以增上品损恼欲解，造不善业。
这是对另外一个有情的众生，就是「补特伽罗」的，就是众生，在生死里流转的这个人。而这个造业者，「以增上品」的，就是特别强烈的「损恼欲解」，他想要杀害他，想要恼乱他，他对杀害他、恼乱他的这件事，他是有深入的研究，他心情非常强烈的要做这个事，「造不善业」，他造了很多的罪过，那么也会于现法中会受到果报。
亥四、慈悲欲解
慈悲欲解，所造善业受现法果者：谓如有一，于他有情补特伽罗，以增上品慈悲欲解，造作善业。
「慈悲欲解，所造善业受现法果者」，这和前面「损恼欲解」完全相反了，他有慈悲心，众生受苦他心里面不忍，愿意帮众生的忙，希望他们都能够安居乐业。那么这样的心情，他会造作很多的与人有利益的事业，他会受现法果。「谓如有一，于他有情补特伽罗，以增上品慈悲欲解，造作善业」，就能够得现报，能得现报的。这个内心里面有慈悲心，而且还是特别强大的，慈悲心非常的强。这个意思就是任何人不能阻碍的，他要在这地区做了一个利益的、幸福的一个计划，任何人不可以破坏，他是一定要把它做成功的，那就表示有力量。如果人说这件事不值得做，他就退下了，那就是不能说增上品的慈悲欲解，那就没有力量。说这样你内心里面有力量大，你要把这件有意义的做成功了，会得现报，是这个意思。
亥五、增害欲解
憎害欲解，造不善业受现法果者：谓如有一于佛法僧，及随一种尊重处事，以增上品憎害欲解，造不善业。
「憎害欲解，造不善业受现法果者」，「憎」恶，心里面愤怒；「害」，想要伤害对方，有这样的欲解，你内心里面有这样的欲解，你去「造不善业」的时候，是「受现法果」的。「谓如有一于佛法僧，及随一种尊重处事，以增上品憎害欲解，造不善业」，这里说出一个意思，就是有这么一个人，他对于「佛」陀，对于佛教无量无边的微妙「法」门经书之类，「僧」在佛教里面修学圣道的人。「随一种尊重处事」，随或者是佛，如果没有佛在世，或者就是佛像也是一样，或者法，或者僧，都是我们应该尊重的事情。那么在这样的境界里面，「以增上品憎害欲解，造不善业」，这要受现报，受现报的。「谓如有一于佛法僧，及随一种尊重处事，以增上品憎害欲解，造不善业。」
在《华严经持验记》上有一件事，好像是在南北朝的时代，那个时候可能八十卷的华严还没来到中国，就是六十华严是来了，好像是在一个北魏的皇宫里面的一个人，请一部《华严经》到五台山去受持修学，多少年以后，他的身体恢复正常。原来他是个男人在皇宫里作事，就把这个身体似乎是有一点事情，那么现在就完全恢复正常了，有这种事。当然这是他对佛法的恭敬尊重修学，所以得了现法的果报。所以「尊重处事，以增上品憎害欲解，造不善业」，那么得现法的果报。
亥六、净信欲解
净信欲解，所造善业受现法果者：谓如有一于佛法僧等，以增上品净信欲解，造作善业。
这是第六科，对于佛法僧有清「净」的「信」心，有清净的信心，那么有这样欲解的人，他能在佛法僧上面造了很多的「善业」，他能「受现法果」。「谓如有一于佛法僧等，以增上品净信欲解，造作善业。」
说有一个人有病，这《法华经持验记》上，有一个人有病，身体常常有病，常常的要吃药，那么他就把《法华经》背下来了，天天背《法华经》，天天背，天天背；但是身体还是有病，病还没好。没有好怎么办呢？就是听说在四川，有一个山里面有什么药，他就去采药，听人说他就去采药。到了山里面就有一个童子来，说我们家里面有老先生请你去坐一坐，这个法师心想好嘛，去就去了。看见一个老翁在那里，这个老翁对他很恭敬，听说法师你能诵《法华经》，请你诵给我听听，这个法师天天念是很熟的，他立着就合起掌来，南无法华会上佛菩萨，一次的就把《法华经》都背下来。
我们一般的人背《法华经》，不要太快，至少要五个、五个半钟头，从〈序品〉到〈普贤菩萨劝发品〉，他一口气就把《法华经》都背下来。背完了这时候，这个老翁说是你不要走，我今天请你吃饭，这老翁就做饭请他吃，吃完饭又送给他一包东西，吃完饭了，然后他告辞就走了，还是那个童子送他出来。送他出来，走了不太远，这个法师心想这个老翁是谁呢？他请我吃饭，要我诵《法华经》，究竟他是谁？那个童子说他是孙思邈先生。孙思邈先生是在唐朝的时候，和道宣律师同在终南山住的这样一个人，那么这个时候可能是到了唐朝的末年，末年的时候，都是百年了，其实孙思邈已经很久了，真是有这么一个人的。他一说这话，这童子一告诉他，童子也没有了，这个房子也不见了，他从这回去以后，身体好了，再也没有病，没有病痛。
这个《法华经持验记》、《华严经持验记》、《金刚经持验记》，就有这些不可思议的事。所以「净信欲解，所造善业受现法果者：谓如有一于佛法僧等，以增上品净信欲解，造作善业」，就能得现报，现在就能得果报。而这个得果报这件事，现在这个本论的文说得非常清楚，一个是你内心，你内心要有增上的「欲解」，强烈的欲解，你要这样；第二个你要做这件事，「由事故」，这在第二科会说，你这件事就成功了，做善做恶都一样。
亥七、弃恩欲解
弃恩欲解，造不善业受现法果者：谓如有一于父母所，及随一种恩造之处，以增上品背恩欲解、欺诳欲解、酷暴欲解，造不善业。
这是第七「弃恩」，就是不讲究恩，是背恩的人，背弃了恩德的人，他有这种欲解。他「造不善业受现法果者：谓如有一于父母所」，对我们最有恩的就是父母了，在父母那里，「及随一种恩造之处」，或者在父亲那边，或者在母亲那边，随那一种有恩的那个地方。有恩其实就是父母爱，父母对儿女的爱，这也是一种有为法，所以也是「造」。
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