辰二、别叙余计（分二科）巳一、计前后际俱行见者（分二科）
∵午一、计色非色等（分四科）未一、是色
∵又若计命即是身者，彼计我是色。
∵「又若计命即是身者，彼计我是色。若计命异于身者，彼计我非色。若计我俱遍无二无缺者，彼计我亦是色亦非色。若为对治此故，即于此义中，由异句异文而起执着，彼计我非色非非色。」
∵这是第二科「别叙余计」，第三科是「理破」。第一科是「计常论」第一科是「标计」，第二科「叙因」，第三科是「理破」。「理破」这一科里面分三科，第一科是「别征诘」。「别征诘」里面分二科，第一科「诘前后际常」，第二科「诘极微常」。「诘前后际常」这一科又分二科，第一科「总指破我」，第二科「更破执常」。现在这一科就是从「更破执常」里面分出来的。第一科是「正破二计」，就是破前际常、破后际常，这两科昨天讲过了。现在就是「别叙余计」，就是另外来叙述，在那两个执着之外、其他的执着，「别叙余计」。这在《披寻记汇编》上面是（卷第六．一八七页）倒数第四行。
∵这个「别叙余计」又分二科，第一科是「计前、后际俱行见者」，是这一科，第二科是「计七种断见论者」。现在是第一科「计前后际俱行见者」，这句话要解释一下，「前后际」，就是前际和后际。就是现在以前叫「前际」；现在以后、就是将来，叫「后际」，这样也就包括了过去际、现在际、未来际，那么叫做「前后际」。这个「前后际」这里面执着什么呢？这上面「俱行见者」，这「俱行」这句话怎么讲呢？这个「行」就是色受想行识、就是有为的有漏法。色受想行识，这个色受想行识叫做「行」，与行在一起的，就是我！所执的这个我和色受想行识在一起，就叫「俱行」，这么意思。就执着有我，而这个我，不是离开了色受想行识，另外有一个住处的，它和色受想行识在一起活动，就叫「俱行」。「见者」是什么呢？就是有这样思想的人。就是在过去际，乃至未来际的色受想行识上有我，有这样思想的人。把这个思想说一说，这叫「别叙余计」。这一科分二科，第一科「计色非色等」，计色非色等是我，这个的意思。分四科，第一科「是色」，色是我，是这么意思。
∵「又若计命即是身者」，前面有那样的哲学思想的人，都是不合道理的，但是不只于此，又有不同的…离开了佛法以外有不同思想的人，或者是这样子，是「计命即是身者」。这个「身」就是色受想行识，叫做身。现在是说「色」，就指色是身；受想行识不提。「命即是」，这个「命」是什么？其实「身」就是命。现在这里面说呢，就是「我」说，这个「我」是身体的主宰者，是这么意思，就是「命」即是身者。但是这个地方把受想行识除外了，单说这个身体、这个色是我，就这么意思。我，就是现在这个有形相的身体、有形相的身体就是我，这句话就这么讲。什么是我呢？「即是身者」，就是有形相的身体。有这样思想的人，「彼计我是色」，这句话是佛教徒说的。「彼」那个人「计命即是身者」，那个人，他是执着那个，就是色、就是色是我。这个生理的组织，有大小形体的，这个就是我，他是这样执着的。
∵∵未二、非色
∵若计命异于身者，彼计我非色。
∵「计命异于身者」，这是第二科，他所执着的我，是什么呢？「异于身者」，是不同于那个色的，和那个有体相的、色的身体，是不一样的。那他是指什么是我呢？「彼计我非色」，他是执着那个我，不是那个色相；是受想行识是我。受想行识是心法，没有青、黄、赤、白、长、短、方、圆的不同，不是色；执受想行识是我，这样执着，这是《大毗婆沙论》这样解释。
∵∵未三、亦是色亦非色
∵若计我俱遍无二无缺者，彼计我亦是色亦非色。
∵这是第三科。若是那一个聪明人，他所执着的我，和前二个不同，是「俱遍」，是遍于色、遍于非色的。「无二」，不是遍于色的一；也不遍于非色的一，所以叫做「无二」。「无缺者」，就是他这个我，是遍于色不缺非色、遍于非色不缺于色，所以「无缺」，它是无所缺少的，普遍了。「彼计我亦是色、亦非色」，那这样说那个人执着的我，色也是我、非色也是我。受想行识也是我、色也是我，是这样的执着。
∵∵未四、非色非非色
∵若为对治此故，即于此义中，由异句异文而起执着，彼计我非色非非色。
∵「若为对治此故，即于此义中，由异句异文而起执着」，这是第四种。这第四种这个人的思想表面上来说，他反对那个又是色、又是非色，他是不同于前三种的思想，就对治他们。对治他们，他怎么执着呢？
∵「即于此义中」，即于这个执着有我的意义里面。「由异句、异文而起执着」，由不同的文句，不同的…「文」即是字，这个「句」是由文组织成的，一个字、一个字的组织成一句。就是由不同的文句，来执着有我，而内容和人家并没有不同。怎么说的呢？
∵「彼计我非色，非非色」，那他所执着的我，也不是有形相的色，也不是非色，就这么样意思。这样意思和前面，只是文句的不同，内容是没有不同。比如说「非色」，也就是前面那个第三科的非色一样，「非非色」就是色，其实内容是一样，但是文句不同。
∵所以只是有三种见，这个执着有我就是有三个：第一个「命即是身」，第二个「命异于身」，第三个「计我俱遍、无二、无缺」，就是这三个，主要就是这三个的执着。
∵这里面只叙述这四种见，没有破。没有破呢，就在前面那个「破所计」那段文里面，已经破了。这是执着有我，即色受想行识是我，是一种执着。一个是色受想行识不是我，另外有一个我，而这个我是在五蕴里面。第三个是不在五蕴里面，但和五蕴有关系。第四个就是离开了五蕴而又与五蕴没有关系，这么一种我，一共有四种。就是在那一大段文里，已经破了；这里只是叙述而不破。
∵∵午二、计边无边等（分四科）未一、有边
∵又若见少色少非色者，彼计有边。
∵这是第二段「计边无边等」，有这样的执着。第一个是「计色、非色等」，现在是「计边无边等」，这也是四句，现在说第一句。
∵「又若见少色、少非色者，彼计有边」，若是有人有这样的思想，他认为这个我，只有少色，不是很多是我。「少非色」这个受想行识是非色，少少的一部份是我，不是普遍的。这样说呢？「彼计有边」，他所执着的我，是有边际的，这样说。
∵「少色，少非色」，就是狭小的色，就是执着这个我，像芥菜子那么大，这个是「少色」。或是计着有手指头那么大，或者计着全身是我，还是「少色」。再就是「少非色」也这么执着。这是执着这个我，是有边际的。
∵∵未二、无边
∵若见彼无量者，彼计有无边。
∵若是他的思想，若认为是「无量」的色、「无量」的非色，那他所执着的我就是「无边」了。我们欲界的人、色界天的人，也还没能够说是我们的识是「无量」、受想行识是「无量」，还没这么讲；但是在空无边处天、识无边处天，识无边处天就观察这个识是无量无边的，那么这就是这个识，他执着识是我，这个我就是「无边」了。他若执着色也是无量无边的；执着非色，也是无量无边的，所以他所执着的我是「无边」际的。
∵∵未三、亦有边亦无边
∵若复遍见，而色分少、非色分无量；或色分无量、非色分少者，彼计亦有边亦无边。
∵「若复遍见，而色分少、非色分无量」，这是第三句。假设这个人的想法又不同于前两种，他是「遍见」的，但是「色」的这一部分是「少」、不多、「非色」的那一部分是「无量」的，这样的执着这个我。这个我是有色，但是「色」是少，「非色」是无量的，这样子执着的。「或色分」是「无量」无边的、「非色分」是一少分，少少的这样执着，这是第三句。「彼计亦有边亦无边」，那个人执着的我也是有边、也是无边。因为有少分嘛！有少分就是「有边」、无量就是「无边」了。
∵∵未四、非有边非无边
∵若为对治此故，但由文异，不由义异，而起执着，彼计非有边非无边。
∵第四科。若是一个人，他「为对治」前面、应该就是不同于前三种…他的思想，不同于前三种，但是口头上说是不同，其实只是语言上不同，「但由文异」，只是语言上不一样，内容还是一，没有差别，不是「由义异」有差别，意义是无差别，而「起执着」有我。「彼计非有边非无边」，他执着的我，也不是有边，也不是无边。这和前面亦有边、亦无边是一样的。
∵∵巳二、计七种断见论者
∵或计解脱之我，远离二种。
∵这是第二科「计七种断见论者」。第一科是「计前后际俱行见者」，这一科分两科，就是「计色非色等」，第二科「计有边无边等」，这两科合起来，是「计前后际俱行见者」。第二科「计七种断见论」。这个七种断见论在这里没有列出来，我们现在所读的是《瑜伽师地论》的（第六卷）。这个七种断见论就在（第七卷）、（第七卷）里面。（第七卷）离这里也不太远，就在那里说了，所以这里就不列出来。
∵「或计解脱之我，远离二种」，这个「七种断见论者」，那七种呢？欲界人、天，欲界人、欲界天，这是两种；色界诸天为一种，合起来是三种；加上色界天为四种，合起来就是七种。这「七种断见论者」，他们执着是什么呢？「解脱之我，远离二种」，「解脱之我」，是什么意思呢？就是人死亡了以后就断灭了，什么也没有了，那个时候这个我断灭了，就叫做解脱我，没有我了，叫解脱我。这样子，他是「远离二种」，就是远离前面的那个「色、非色及边、无边」那两种，这又是一种思想。
∵∵寅二、诘极微常（分五科）卯一、由观察不观察故（分二科）
∵辰一、总征
∵又计极微常住论者，我今问汝，随汝意答。汝为观察计极微常？为不观察计彼常耶？
∵「又计极微常住论者」，这里只叙述而没有说破，就是和刚才说过，就是在那个「破所计」，那一段文里面说了，但是在这个「破断见」那个，这里没有提。「又计极微常住论者，我今问汝，随汝意答」。现在这二科「诘极微常」。前面是前后际，「诘前后际常」，这一科是讲完了。现在「诘极微常」这一科，就是难问「极微常住」的这种说法。分五科，第一科「由观察不观察故」来难问他。第一科是「总征」，先问他。
∵「又计极微常住论」，这种论、有这种言论的人。「我今问汝，随汝意答，汝为观察计极微常？为不观察计彼常耶？」这样问。说是你执着极微是常住不变的，你这种思想是经过观察，经过在内心里面微细的观察，而后才计极微常呢？为是不用观察，就是这样糊糊涂涂的就「计彼常耶」？这是问。底下「别诘」，再一条一条的问，分两科，第一个是「不观察难」。
∵∵辰二、别诘（分二科）巳一、不观察难
∵若不观察者，离慧观察，而定计常，不应道理。
∵「若不观察」，你就执着极微是常住的啊。「离慧观察，而定计常，不应道理」，你远离了智慧，不须要去观察那件事的内外、前后、过去现在未来、东西南北，不观察这内外种种的情况，而就决定执着极微是常，那是不合道理。你不用智慧这一件事，人家是不能相信的。
∵∵巳二、观察难
∵若言已观察者，违诸量故，不应道理。
∵「若言已观察者」，这是第二段「观察难」。「若言」，说是已经观察了。观察，你观察错误了，「违诸量故，不应道理」，你说极微常这句话，就违背了这个标准，违背了大家学习真理的标准，你不符合，你没有符合大家公认的真理的标准，那还是不能成立的，所以「不应道理」。这个就是现量、比量、圣言量。那么这个现量，最好是说前五识。前五识这个粗的色声香味触，是可以明了；「极微」，眼不能见，眼、耳、鼻、舌、身，都是不能知道的，所以违背现量。比量也不是，这是一种，也是不合道理，也没有这种比量可以知道有个极微的。圣言量，佛也没有说极微是常，所以是你说的不合道理。这是总论，这一段应该说是总论。这底下第二科「由共相故」，来破他那个「极微是常」，先总问。
∵∵卯二、由共相故（分二科）辰一、总征
∵又汝何所欲？诸微尘性，为由细故，计彼是常？为由与粗果物其相异故，计彼常耶？
∵这还是总问。「诸微尘」的体性，就是「极微」，什么理由说它是常呢？「为由细故」，是因为它特别的微细，不能再分析了。粗大的物体，可以破坏、可以分析，分析到不能分析的时候，太微小了，那么就执着它是「常」，为这样子？「为由与粗果物，其相异故，计彼常耶？」是因为那个极微的相貌，与粗大的物体。因为这个计极微是常的人，认为极微是因；粗大的物体是「果」。粗大的物体，由极微成就的。所以麤大的麤果是「果」；微细的极微是因，是这样的意思，「为由与粗果物」，它们的相貌不同故，所以执着极微是常吗？
∵这是「总征」。以下第二科是「别诘」，又分两科，第一科是「由细难」。
∵∵辰二、别诘（分二科）巳一、由细难
∵若由细者，离散损减，转复羸劣，而言是常，不应道理。
∵「若由细者」，若是因为极微太微细了，你执着它是常，不合道理。什么呢？「离散损减，转复羸劣，而言是常，不应道理」，若是这种物体大，，凝结在一起是有力量的，如果它一分离了、一分散了、一减少了，「损减」，减少了，力量就是辗转的更羸弱、更低劣了，而说这种极微是常，是不合道理的。用这个理由来破他，这是一个理由。
∵∵巳二、由相异难（分二科）午一、难能生果。
∵若言由相异故者，是则极微，超过地水火风之相，不同种类相故，而言能生彼类果，不应道理。
∵「若言由相异故者」，如果你说极微的体相，和粗大的物体的相貌，不一样，所以说它是常，这个也不合道理。怎么知道呢？「是则极微」，这样说这「极微」，就超过地水火风的相貌了。那个地水火风的极微，若是由极微…你认为极微组成了大的物体，组成了山河大地，这是个猛火，或者大风，这个我们是可以觉知到、可以觉知到。如果你分析到极微的时候，那个地的极微，地的极微分析到最小、最小、最小的时候，已经没有，超过了地的相貌了，就是没有地大的相貌了。那个水到极小、极小、极小的时候，超过了水的相貌，乃至火、风也都是，超过了，也就是没有了、没有地水火风的相貌了。到极微的时候，没有地水火风的相貌了。要这样的话，那个极微和粗大的物体，对比起来，是「不同种类相」，就是不一样，种类都变了，不一样了。不一样了，「而言能生彼类果，不应道理」，你说由极微生出来地水火风，这就是不合道理。因为不同类嘛！不同一类，你说它能生它，这事说不过去的。所以若「不同种类」，就不应生「彼类果」，而你说能生，这是不合道理。用这个不能生，来破它极微是常。
∵这是一个破，这是第一科，现在说第二科「难无异相」。
∵∵午二、难无异相
∵又彼极微，更无异相可得，故不中理。
∵「又彼极微」，就是由粗大的物体，在心里面用智慧去分析，分析到极微的时候，它是就没有地水火风的相，但是另外还有别的相吗？也没有。更无其他的相，也是没有。这样子你说它能生地水火风，「故不中理」，不中于理，不合于理，不合道理的。
∵∵卯三、由相自故（分二科）辰一、总征
∵又汝何所欲？从诸极微所起粗物，为不异相？为异相耶？
∵这是第三科，前面是「由共相」、由共相故，这个「常、无常」就是共相。这一切法都是常、或者一切法都是无常，一切法共有的相，叫做「共相」。「由自相」就不是，就是它本身是这样的相，它本身有这样的相貌，就是叫做「自相」。这是约这「自相故」来破它。先是「总征」。
∵「又汝何所欲？从诸极微所起粗物，为不异相？为异相耶？」说是从这个极微能够生起粗大的物体，极微小的物，能够生起极大的物体，生起了以后…我…前面是我破你，我再重新问你，那个极微的相和粗大的物相，它们是「不异相？」是「为异相？」没有差别，极微的相和它所生起物体的相，没有差别相，是这样子？「为异相？」为是不同呢？极微相是极微，所生的大的物体是另一个相，是有差别的？这是问。底下「别诘」。
∵∵辰二、别诘（分二科）巳一、不异相难
∵若言不异相者，由与彼因无差别故，亦应是常，是则应无因果决定，不应道理。
∵「若言不异相者，由与彼因无差别故，亦应是常」，这是「别诘」，又分两科，第一科是「不异相难」。
∵假设你说「不异相」，极微、能生粗大物体的极微的相貌，和所生粗大物体的相，「无差别相」，「若言不异相者」。「由与彼因无差别故」，那个所生的果、粗大物体的果相，与彼极微的因相，没有差别，这里有问题，有什么问题，「亦应是常」。因为你执着极微是常、极微所生粗大的物体是无常，原来你的思想是这样子。现在你说无差别，若「无差别」，那么极微是常、极微所生的物体也是常、也应该是常了吧！是不是呢？应该是常，那么这就不对了。事实上，粗大的地水火风都是有变化的，怎么能说是常呢？
∵「是则应无因果决定」，若是常的话，这个因果的决定，还有问题。因不决定是因、果不能决定是果了，因为这个因和果是一样的，那么因就是果，因就不决定是因了；它若是无差别，果也可以是因了，也不决定是果了。若是这样子的话，不是乱了，没有秩序了，所以不应道理，这是不对的。《披寻记》上解释，因若是常，就不变化；若不变化，因怎么能成为果呢？若不能成为果，没有果就没有因了，那么所以「是则应无因果决定」。这么讲也有道理。
∵∵巳二、异相难（分二科）午一、更征
发表评论 取消回复