巳二、极毕竟（分二科）午一、举他
又诸有欲者：受用欲尘，从不可知本际以来，以无常故；舍余欲尘，得余欲尘。或于一时，都无所得。
这里的大科是「明受用」，是从「受用乐受差别」这一大科来的，这一大科分两科。第一科「辨生缘」，就是乐受生起的因缘，这一科解释完了。现在第二科，是「明受用」。这「明受用」里边分四科。第一科「标」，第二科是「征」，第三科是「列」，第四科是解「释」。解「释」里边分五科。第一科，是「不染污」昨天讲过了，就是「受用欲尘」的人，就是染着世间五欲乐的人，世间上五欲乐是引发贪、瞋、痴的境界，增长贪、瞋、痴的境界，所以是「染污」的。「圣慧命」的人，「受用正法，则不如是」，就是不是引起贪、瞋、痴的，这里不是贪、瞋、痴生起的境界，他是息灭贪、瞋、痴的，所以是「不染污」，所以是清净的。
「又诸有欲者」，这以下是第二科是「极毕竟」分两科。第一科「举他」，第二科「简自」。「又诸有欲者」，又这一切染着欲乐的人。「受用欲尘」，当然他是染着是色、声、香、味、触的这种欲乐。「从不可知本际以来」：「本际」，就是最初的边际，从什么时候开始的？那么在佛法来说这个「本际」，是不可知的，所以说是无始以来，就是这么一句话，不可知道的那个初开始的端际以来，一直到现在所受用的欲尘都是「无常」的，它们不是常恒住的，都是有生灭变化的。
那么「受用欲尘」的情况，在「无常」的变动之中，「舍余欲尘，得余欲尘」，就是那个欲乐的境界「无常」了，所以当然就是弃舍了，弃舍了，但是那个众生他又能去做世间的善法，所以又得到众多的「欲尘」。这个「余」，在这里是众多的意思，众多的欲尘，那么这是好一点的。「或于一时，都无所得」，或者在「从不可知本际以来」，有的时候一「无所得」，没有得到欲乐，那么到三恶道去就不行了。这样子说受用的欲尘，有时候得不到，有的时候得到了又失掉了，会有这样的无常的境界。
午二、简自
圣慧命者：受用正法，则不如是。
不是这样的，没有这种无常的境界。你若成就了「正法」的这种「受用」，就是永久也不会再失坏的了，而且展转增长广大，乃至究竟圆满，所以这是叫做「极毕竟」。这个「受用正法」，是最究竟圆满的，而不会令你失望了，得到了又失掉了，那么你就是失望了，现在「受用正法」不是的，不是这样。
巳三、一向定（分二科）午一、举他
又受欲者：受用欲时，即于此事，一起喜爱、一起忧恚。复即于彼，或时生喜、或时生忧。
这是第三科「一向定」，受用正法是「一向定」的。怎么叫做「一向定」呢？又受用欲尘的人，他受用欲尘的时候，「即于此事」，就在这个所受用欲尘的境界上，「一起忧、喜」，一时生起了喜爱的心情，一时还在这个境界上，就起了「忧恚」，就心里面愤怒，就忧愁了，不快乐了，没有笑容了，「一起喜爱」没有了。
「复即于彼，或时生喜、或时生忧」：「复即于彼」，那还是在所受用的欲尘上，生了欢「喜」，或是生了「忧」苦。这个前边「喜爱、忧恚」，和下边的「生喜、生忧」是什么呢？就是前一个「喜爱」和「忧恚」，就是所受用的欲尘有变化。譬如说是你有很多财富，这个土匪来打劫，那么你因此财富而起「忧恚」，土匪没来打劫你生「喜爱」，但是打劫抢跑了，你就「忧恚」、愤怒，但是无可奈何。下边这个是说没有事，你的财富，你所喜爱的五欲乐，都是很正常，你心里面很欢喜，但是你有时候就「忧」，就有顾虑，顾虑怕失掉了，就有这顾虑这件事。那么虽然还是很正常的享受，心里面不快乐了，这是有这个不同。这是世间上，因为在这个凡夫的世界就是这样子，你总是怕失掉。
午二、简自
圣慧命者：受用正法，则不如是。
这个「圣慧命」，这个学习佛法，有成就慧命的人，他「受用正法」的时候，就不是这样子，所以叫做「一向定」。决定是喜乐，而没有其他的这些顾虑的事情，没有，他本身不会变动。所以这个《大智度论》龙树菩萨常常的、不断的重复说一句话，『诸法实相是不欺诳人』的，它不欺诳的，其余世间上的事情都有欺诳性。说富贵荣华是很快乐的，但是实在是有欺诳性，他令你苦恼，所以说「圣慧命者：受用正法」就不是这样了，是肯定的是令你得安乐的。
巳四、不共余（分二科）午一、举他
又诸离欲，外慧命者：于种种见趣，自分别所起邪胜解处；其心猛利，种种取着，恒为欲染之所随逐。虽已离欲，复还退起。
这是第四段。第四段，是「不共余」是分二科。第一科是「举他」，第二是「简自」一样。「又诸离欲，外慧命者」：「又」，除了前面的不同的情况之外，还有不同的地方，是什么呢？就是那一切外道，其他的宗教的修行者，他们用功修行也成功了，能远离欲界的欲，远离了，得到四禅八定了。他们得到了四禅八定了，当然他们心里面也很欢喜，但是他们不是佛教徙，是佛教以外的慧命者，当然外道也有外道的智慧。
「于种种见趣，自分别所起邪胜解处；其心猛利，种种取着」：这个「外慧命者」，他们远离了令人苦恼的欲之后，他们在禅定里边还有问题，什么问题？「于种种见趣」，就是最根本的，就是执着我见，执着在这臭皮囊里边有一个常恒住不变异的我。因此我见又展转的生起很多很多的邪知、邪见，就是所谓六十二见，所以叫做「见趣」，「种种见趣」。这些「见趣」，是「自分别所起邪胜解处」，是他自己在禅定里边的虚妄「分别」，并不真实有那么一回事情的，虚妄「分别」。这个由虚妄「分别」所生起的「邪胜解处」是不正确、不合道理的，但是对于那件事，他有很强力的认识，很有力量的认识，是不容易移转的，这叫做「胜解处」。
是「其心猛利」，他对那个「邪胜解处」，他的心用的很有力量，「其心猛利」。这个没有禅定的人，第六意识特别强的人，特别强的人，那他若有所见的时候，你都是不容易移转他的，这是没有禅定的人。有禅定的人，那他若有所见的时候，是更厉害、更有力量，完全是不一样的。那么起种种的执着，执着是很多，譬如说是『如去、不如去，已如去、已不如去，非如去、非不如去，有边、无边，非有边、非无边』，很多很多事，『常、无常，非常、非无常，亦常、亦无常』，这些六十二见很多很多的执着。
其中我也提过是最冤枉的事情是什么呢？得到禅定的外道，看见这个狗死了升天了，看见牛死了升天了，那么他就认为牛能升天，那么就是向牛学习，将来就会升天了，向狗学习也就会升天了。因为他有这个神通，他感觉你们没有神通不知道这件事，所以他叫他的徒弟学牛、学狗、学鸡，持牛、狗戒这些事情。别人说什么，那他是不听，你懂得什么呢？我在禅定里边明明白白的看见了，所以种种的取着「恒为欲染之所随逐」，他这种心情都是为了升天，做什么呢？就是还是欲染，执着欲乐，或者执着三昧乐，执着欲乐，「恒为欲染之所随逐」。
「虽已离欲，复还退起」。「恒为欲染之所随逐」这句话有点矛盾，他已经前面说「离欲」了，「诸离欲，外慧命者」怎么能说「恒为欲染之所随逐」呢？这底下解释。「虽已离欲」，虽然这个外道，得到了四禅八定，他没有欲界的欲了。「复还退起」，他那个禅定是靠不住的，他没有修四念处，那个禅定靠不住还会退下来的，那禅定失掉了，失掉了，他以前远离的欲，现在又发动起来，又是有欲了。
当然这里面根本就是这个四念处里面『观法无我、观心无常』，这个念处没有修，他内心里面的我见、我爱、我慢、我痴还在那里，所以他会再生起来种种的见烦恼、爱烦恼，还是要这样子流转生死的。「复还退起」，所以他们是「离欲」了这个外道的「外慧命者」，就还有这种问题。
午二、简自
圣慧命者：受用正法，则不如是。
这个「圣慧命」的人，他「受用正法」就不会这样。那他在那个禅定里边，在那个无分别的，离一切相的，无为的境界，在第一义谛的境界里面，在这个真如三昧里面，没有这些事情，不会有「种种见趣」，虚妄分别的，没有这些事情。前面说的那几样，说是「不染污、极毕竟、一向定」，这都是对照那个没有离欲的人，染着五欲的境界。现在是对外道「离欲，外慧命」的人的过失，显示「圣慧命者」的功法庄严，所以「受用正法，则不如是」。「不共余」，就是「不共余外慧命者」，「不共余」外道，「受用正法」的人，他有这样殊胜功德的。
巳五、有真实乐摧伏魔怨（分二科）午一、举他（分二科）
未一、辨（分二科）∵∵申一、乐非真实
又受欲者，及诸世间已离欲者：所有欲乐，及离欲乐，皆非真实，皆为魔怨之所随逐。如影、如幻、如响、如影、如焰，如梦所见，犹如幻作诸庄严具。
「又受欲者，及诸世间已离欲者：所有欲乐，及离欲乐，皆非真实」，这是第五科。第五科说这个圣慧命者，「有真实」的「乐能摧伏魔怨」，有这样的功德。这还是第一个「举他」，「举他」分二科。第一科是「辨」，就是说明，说明里面分两段。第一段，是「乐非真实」。「又受欲」的人，「及诸世间已离欲者」，这等于是把前面的总合起来，综合起来说了。前边是前三个是散乱心受欲的人；第四「不共余」是已得禅定的外道，现在把这二类人加起来，是「受欲者」，那么就是就是没得禅定的人。「及诸世间已离欲者」，就是已经得禅定「离欲」的人。
「所有欲乐，及离欲乐」：受欲者的「欲乐，及离欲」者的「离欲乐」，这二种乐「皆非真实」，都不是真实的乐，都是虚妄的分别的境界，「皆非真实」。「皆为魔怨之所随逐」，他都是为这个「魔怨」随逐的，这个「魔怨」可以根本的说，不是外边有魔怨，就是自心里面种种烦恼，就是烦恼魔。烦恼魔、五蕴魔、死魔、天魔。这个我们一说到魔，就容易意识到是外面有鬼神、有天魔他们来捣乱，其实主要还是内心里边的烦恼魔，烦恼魔是最厉害的。这里面应该是包括这两种，但是主要还是内心里的这些烦恼，贪、瞋、痴、慢、疑，各式各样的这些事情；掉举、散乱、不正知这些恶心所。那么离欲的外道得了禅定的人，他内心里面也有很多的魔；没离欲的凡夫想执、染着欲乐的人，内心里面的魔鬼更是很多，这些魔鬼常是随逐他，而不远离开他的。
「如幻、如响、如影、如焰，如梦所见，犹如幻作诸庄严具」，这是说这两种乐，散乱心的人染着的欲乐；得禅定的人染着的离欲乐，就是天上的三昧乐，四禅八定的三昧乐。这些乐「如幻、如响」，就像「幻」术所变现的境界，是假的。「如响」，空谷传声，「响」也是假的。「如影」，遮住光就发出「影」来，「影」也不是真实的。「如」阳「焰」，如阳焰水也是假的。「如梦所见」的境界也是假的，不真实。「犹如幻」术所「作」的一切「庄严具」都是假的。
这里面有应该包括两个意思：一个就是他有而不实，这个乐有而不实；第二个是无常的意思，像「如梦所见」是虚妄不实，醒了梦就没有了，就是无常的意思。其他的也都一样，「如幻、如响、如影、如焰，犹如幻作诸庄严具」，都是无常的都又不真实的，虽然还存在也不真实，而且又是无常的，终归无常、终归于空，都是不真实的。这个当然是这样子，『凡所有相皆是虚妄』，那么染着欲乐的人，没有禅定的人染着的欲乐，当然是要无常，转眼就无常了。那么有禅定的人得到的三昧乐，也是无常的，也是不真实的，这是说他不真实，这是第一科「乐非真实」。
申二、未制魔事
又着乐愚夫诸受欲者，及诸世间已离欲者：凡所受用，犹如癫狂、如醉乱等。未制魔军，而有受用。
「又着乐愚夫诸受欲者，及诸世间已离欲者：凡所受用，犹如癫狂、如醉乱等」，这是第二科「未制魔事」。这个没得禅定的人，染着五欲乐的这种愚痴无闻的凡夫，就是没有听闻佛法的这些人，这一切的「受欲者」；「及诸世间已离欲」的人，有禅定的人这二种人。「凡所受用」，总起来来说他们所受用的境界，说一个譬喻来说「犹如癫狂，如醉乱等」。这是在圣人的慧眼、法眼、佛眼来观察世间受欲的人，这二种人受欲的情况，就像什么似的呢？就像世间上一个正常的人，看那个神经病似的一样。「癫」者，「狂」也。「癫」，就是神经病，神经不正常了。那么这就是世间上受欲的人、散乱心受欲的人、有禅定的受欲的人，在佛菩萨来看这都是神经病，都是这种境界，这是「犹如癫狂」。
「如醉乱等」，就像人喝醉酒了，神经也是不正常了。「乱」，就是不正常了，就糊涂了，颠倒迷惑了，就像没有喝酒的人看见喝醉酒的人，那种错乱的境界似的。世间上受欲的人，享受欲乐的时候的境界，佛菩萨看这都是神经病，都是喝醉酒了，颠倒迷惑，是这样的意思，这样子批评世间上的事情。
「未制魔军，而有受用」，因为这些人这个欲界的人，色、无色界天的这个成就禅定的人，总而言之他们没能够「制」伏「魔军」。这四种魔都没能降伏，五蕴魔、烦恼魔、死魔、天魔都没能够制伏，随时的这个魔王就出现，就要搞事情，随时这个烦恼贼就出来活动，而这样子有受用的人，就是这样子，「犹如癫狂、如醉乱等」。
未二、结
是故彼乐，为非真实，亦不能制所有魔事。
「是故彼乐，为非真实」，所以他们所享受的乐都不是真实乐，也「不能」够「制所有」的「魔事」都不能，不能制伏它，那么是这样子。
午二、简自
圣慧命者：受用正法，则不如是。
就不是这样。所以这句话『除诸法实相，余皆魔事』，这句话是这么个意思了。所以若是能够学习无为法，『此是选佛场，心空即谛位』。你若修这四念处，修四念处是证悟了无为的境界，『一切贤圣皆以无为法，而有差别』，证悟无为的时候，这时候是能制伏所有的魔事，而没有这个「犹如癫狂，如醉乱等」的过失了，这才是真实的乐，这才是真实乐。所以这一科是有真实乐能摧伏魔军。「圣慧命者：受用正法，则不如是」就不是这样子的。那么这一科里面是说「明受用」，「明受用」说到圣慧命的受用正法的相貌，说到世间的受欲者的相貌，用这五种相表示它的胜劣，实在还是表示胜劣，这样子可以对已经学习圣法的人，心情上应该是安定的多了。没有学习圣法，准备学习圣法的人，也增长一些欢喜心，还在犹豫不决的人，你可以决定了吧！
寅三、正观三受差别（分二科）卯一、明正观（分二科）
辰一、受所依（分二科）∵∵巳一、征
复次，三界有情，所依之身，当云何观？
这是第三科「正观三受差别」，「正观三受差别」。这个是前面说「受用苦乐」，又说「受用乐殊胜差别」这二科说完了。现在是第三科，第三科「正观三受差别」。这个《瑜伽师地论》的作者的大智慧的境界，若是我们去讲解这个道理，顶多讲一段、一小段，一、二段讲完没话好说了。再看这个佛菩萨这个智慧，还有很多事情要开示我们。
「复次，三界有情，所依之身，当云何观」，我们修四念处，这身念处应该怎么观呢？这里告诉我们了。这里面分二科。第一科「明正观」，分二科。第一科明「受所依」。「受所依」，先「问」。「复次」，前面的一段妙法说完了，还有继续有妙法要讲的，什么呢？是「三界有情，所依之身」，是欲界的、色界、无色界的有情，那么他们「所依之身」，由过去的，或者是罪业、或者福业、或者不动业，所得到的身体，所得到的「依」止「之身」。这个身体是一切作用的依止处，你没有这个身体什么事都没有了，所以它是「所依」，它是个依止处。这个身体当然是我们的一个果报，也是非常重要的地方。
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