午二、色界
第二静虑地诸天，受定生喜乐。第三静虑地诸天，受离喜妙乐。第四静虑地诸天，受舍念清净寂静无动之乐。
前面说色界的初禅天，他所受的轻安乐，广大的轻安乐。昨天说过欲界以下的诸天和人，他所受的快乐都是凭借外面的资具，如意的资具才能够有乐；如果没有资具的话，本身是没有什么快乐可说的。但是色界天以上的这些众生，他们所受的乐是在本身上就有乐，而不须要凭借什么，这是很不同于欲界众生的乐的地方。你凭借外缘而有乐就会有很多麻烦，有很多问题；你本身就有乐那就减少很多麻烦，减少很多的问题，所以它会更殊胜，这是一个很大的不同的地方，这个初禅天是「离生喜乐」。
现在说到「第二静虑」，第二禅天「受定生喜乐」，他所享受的快乐是因「定」而生出来的「喜乐」，和初禅就是不同了。初禅原来就是在未到地定再进一步到初禅，但是未到地定现在这里似乎是不承认它是定，所以只是说到「离生喜乐」，就是散乱心里面远离了五盖，成就了初禅，这时候生出来的轻安乐。现在「第二静虑地诸天」，又进了一大步，他所受的「喜乐」是在初禅，初禅天的定的基础上，进一步远离了寻伺，初禅天的寻伺的这种内心的浮动，得到了二禅所生的「喜乐」，那么「乐」还是轻安乐，当然这是定也深了、智慧也深了，是初禅所不能及的。
「第三静虑地诸天，受离喜妙乐」，这个二禅天的人，他得到的这种「定生喜乐」，初得到的时候，他也感觉到很满意，但是久了就有问题了，就是对于这个「喜」不欢喜。就是成就了这种初禅，心里面很欢喜，久了的时候，就感觉这种喜有扰乱定，不高兴这种事情，它这个喜有踊跃性，就像人得到如意的事情会跳，手舞足蹈叫做踊跃。这个在内心里面，虽然不是手舞足蹈，可是也有浮动，不是那么样的寂静，所以对这个喜，不欢喜了。不欢喜，他就在定里面来呵斥这个喜，这一呵斥，逐渐这个喜就逐渐的不现前了，逐渐的就没有了，没有了就是「离喜」，就是远离了这个喜只有乐，所以叫「受离喜妙乐」。而这时候这个「乐」，又比初禅、二禅天的乐更进了一大步，就是最殊胜的乐了。这个经论里面说三禅的乐，在三界里面是最殊胜的，没有再比它更高的乐了。这个圣人得到这种「离喜妙乐」还是容易弃舍，就是佛教徒还是容易不执着；但是若是非佛教徒得到这种乐，是很难弃舍的，凡夫舍为难。
「第四静虑地诸天，受舍念清净寂静无动之乐」，这个第三禅天他成就了「离喜」的「妙乐」之后，他也感觉到非常的满意，但久了也有问题，也又不高兴这个乐。不高兴这个乐他就呵斥，用这种呵斥的方法，在禅定里边呵斥这个乐，一呵斥，逐渐的久了，乐就不现了，就不现前了，那就是成就第四禅天的境界了。这个第四禅天的境界就是「舍清净、念清净」，「舍念清净」的「寂静无动之乐」是这样的乐。
这个「舍清净」，这个字，这个词也是很妙，就是在三十七道品，七觉支里面有这个「舍」。这个「舍」字是什么意思呢？这个「舍」，是心平等、心正直、无动转而安住性，名之为「舍」。我们也是讲过，心平等，心平等就是心里面也就是定，也不散乱、也不昏沈，明静而住的时候，叫做平等，叫心平等。
心正直，这个正直是什么意思呢？就是这个平等的境界，并不是一刹那、二刹那，而是相续不断的平等下去，叫做正直。心平等、心正直、心无动转而安住性，这时候心里面没有一切扰动，没有一切动乱，而心里面很明了的安住下去，这就叫做「舍」。这个心平等、心正直、心无动转而安住性，这个无动转，这个地方有事情。不过我们欲界的人，没有禅定是根本不算数，不要提。就说已经得了禅的人，初禅他心里面有寻伺，有寻伺；第二禅心里面的喜；第三禅里面的乐；在第四禅天的人来说，这都是动乱，都是内心里面的动乱。现在到了第四禅的时候，把这些动乱都打倒了，排除去了，都息灭了，没有这个动乱了，没有动乱。
这个没有这个动乱之后，他还有一件事，这个我们欲界的人也是不要提，就是初禅、二禅、三禅天的人，虽然有那么高深的禅定，他还是有出、入息的，这口气有出息、有入息。但是第四禅天的人没有出、入息，也不出息、也不入息有这件事。这个出、入息，也是个动乱的事情。这不要说是色界天上的人，就说平常我们这些没有得禅定的人，常常静坐的人，都会感觉到这个出、入息是个问题，都不高兴这件事，都是感觉如果没有出、入息是更好，坐在那里会好得多，会有这个问题。现在但是你想灭掉它可是不可以；到了第四禅天的时候没有这件事了，他一入定的时候，出、入息没有了，没有出、入息。那么这是内心里面没有寻、伺、喜、乐、入息、出息，另外也没有水、火、风的，外没有水、火、风的灾难，他内心里面没有寻、伺、喜、乐这种灾难，外边也没有水、火、风的灾难，所以他是「寂静无动之乐」就是这样意思。
现在说这个「念清净」。这是说这个「舍」，这个「舍清净」。这个「念清净」怎么讲呢？这个「念」，是明记不忘的意思，明明了了的记忆这件事，没有忘失，明明了了的把所记忆的事情，显现在心里面，这叫做「念」。譬如说念佛，明明了了的念这个佛的名号、佛的功德，那么这叫做「念」。∵现在这里指什么说呢？就是第四禅天的这个「舍」的境界。这个「舍」，他超越了，也就是解脱了寻、伺、喜、乐，没有出、入息的这个动乱的这种境界，他能够明了而不忘失，心明了而不忘失，是名为「念清净」，心明了而不忘失。就是我们现在学习静坐的时候，学习静坐假设以出、入息为所缘境的话，出息、入息，知出、知入，知息出、知息入，知息长、知息短，把这个境界明了的显现在前，显现在心里面，这就名为「念」，这就是叫做「念」。你这个念能明了的现前，能这样训练自己，天天这样训练，成功了，就是定，就叫做定。那么定的境界常常现前，那也就是定，也就是「念」。这个「念」是一个习定的方法，一个重要的力量，修定的方法里面，一个重要的一个因素。你不能够把定的境界明了现前，那就是散乱的境界，就是没有正念了。
现在是说成就了「舍」的「清净」，就是把前边的第三禅天的乐，把它排除去了，那么简单的说就是「舍」。然后这个「念」，就是这个「舍」的境界，一直的明了的现前而不忘失；如果忘失了，三禅的乐又出现了，那就不对了，所以这里面说「舍清净、念清净」。这个时候的「寂静无动之乐」：这个「寂静」，就是前面把这个「舍」和「念」这二个，这二种境界叫做「寂静」。正面说就叫做「寂静」，反面说就是「无动」；没有这个寻、伺、喜、乐、入、出息的动乱，这个时候就叫做「乐」，不是前面说的轻安乐，不是那个。因为那一个乐已经排除去了，所以「无动之乐」应该这么说。
午三、无色界
无色界诸天，受极寂静解脱之乐。
前面说是「色界天」的乐。我们欲界的人是有很多问题，如果说是我欢喜修习禅定，我坐在那里寂静，寂静不动还不行，你要吃饭来解决这个问题。但是色界天上的人没有个问题不需要吃饭，他就是这样子就好了，这就是饭，这个定的境界禅悦为食，这就是饮食。所以不需要另外去解决吃饭的问题，所以他们居住的问题自然就是有了，这是我们欲界的确是赶不上他们。
那么到了色界、「无色界」天是什么样子呢？「无色界诸天，受极寂静解脱之乐」：他们「无色界」天，有空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天，这四天那他们的禅定是在色界定的基础上，又进一步更高深的定成就了，所以是「极寂静」，特别的寂静。「解脱之乐」，解脱了色的系缚。「色界天」它还是有色，有这个身体，有这个四大的组织有这种色。这个「无色界」天的人，把这色的这件事也去掉了，远离了这个对于色的贪爱。有色也就是因为对于色还有爱着，所以色界天的人还有色；「无色界」天的人，他把这个色破掉，破掉它，他就是在第四禅定里边。
这个凡夫禅有二条道路，得到了这个色界四禅之后，有二条道路。一条道路是修无想定，他不灭色而灭心，把这个意识灭掉了，成功了就是无想定，他们认为这时候是涅盘了，这是一条路。第二条路就是修四空定，在第四禅定里边修四空定，破这个色他不破识，厌恶这个色，这个色是一个麻烦，好像这一个雀在笼子里面，这个小鸟在笼子里面，它感觉是拘束它，不得自由，愿意到天空里可以无障、无碍的，远远的高飞，自由自在。所以我们这一念明了性的心，为这个身体所困，不自在，并且有这个身体的存在，你怕刀、怕毒、怕很多很多的恐怖的问题。破了这个色，只有无形、无相的心法，就是大自在、大解脱的境界，没有恐怖。所以破坏了这个色的时候，那么就思惟空的境界，成功了就是空无边处定。
所以这个从修学禅定上看，的确是唯心造，都是心自己创造的，你愿意创造什么就有什么。那么能把这个有形相的身体，把它不要了，只有受、想、行、识的思想活动，那就是空无边处天、识无边处天、无所有处天、非想非非想处天了，他们内心里面特别寂静，而又解脱了色的束缚，就是成就了这样的快乐。这下边有详细的解释，解释什么叫初禅、二禅、三禅、四禅，乃至四空定。这是说到「色界」天、「无色界」天，他们的乐是这样子的。
丑二、总料简（分三科）∵∵寅一、苦乐殊胜差别（分二科）∵∵卯一、标列
又由六种殊胜故，苦乐殊胜应知。一、形量殊胜。二、柔软殊胜。三、缘殊胜。四、时殊胜。五、心殊胜。六、所依殊胜。
「又由六种殊胜故，苦乐殊胜应知」，这是第二段「总料简」。就是前边说受苦、说受乐，由三恶道的苦到人天的苦；又说到受乐，由欲界，人、天，乃至到色、无色界天的乐，这二大科说完了。现在再加以「总料简」，总起来再重新的简别简别、观察观察、思惟思惟。这个「料」，思惟的意思。「简」，是简别，再把里边不同的境界再想一想，再观察一下，分三科。第一科「苦乐殊胜」的「差别」，「苦」的「殊胜」、「乐」的「殊胜」，究竟的不同的地方在那里，先把它「标」出来。
「又由六种殊胜故，苦乐殊胜应知」，有「六种」特别的地方，是「苦」的一个原因，是「乐」的「殊胜」的原因。「苦」的「殊胜」、「乐」的「殊胜」，就从这里面可以知道，这是「标」出来。这底下是「列」。这底下就把这个「六种殊胜」列出来。
一是「形量殊胜」。这个「形量殊胜」下面有解释，我们就念一念好了。一是「形量殊胜」。第二个是「柔软殊胜」。第三个是「缘殊胜」。第四是「时殊胜」。第五「心殊胜」。第六「所依殊胜」。这是有「六种殊胜」的名字标出来，列出来了，底下就问。
卯二、释因（分二科）∵∵辰一、举苦殊胜（分二科）∵∵巳一、征
何以故？
这「六种殊胜」什么原因这样子呢？这底下就解释。
巳二、释（分二科）∵∵午一、身量渐增广大苦转殊胜
如如身量，渐增广大，如是如是苦转殊胜。如如依止，渐更柔软，如是如是苦转殊胜。如如苦缘渐更猛盛，众多差别，如是如是苦转殊胜。如如时分渐远无间，如是如是苦转殊胜。如如内心无简择力，渐渐增广，如是如是苦转殊胜。如如所依苦器渐增，如是如是苦转殊胜。
「如如身量，渐增广大，如是如是苦转殊胜」，解释第一个，第一个殊胜就是「形量」的「殊胜」。这「如如身量，渐增广大」，譬如说是那个地狱的众生，这个八大地狱，等活地狱以下，黑绳地狱逐渐到无间地狱。「如如」，就是「如」是「如」是，就是这样子、那样子那个众生的「身量」渐渐的「增」长「广大」，愈往后这个「身量」越大。「如是如是苦转殊胜」，那他们的痛苦也就是随着身量的广大，这个痛苦也就特别的厉害。一直到无间地狱身体是最大的，他也是最苦恼。说是这个是「形量殊胜」这是一个原因，他的身形的大小之量殊胜。
「如如依止，渐更柔软，如是如是苦转殊胜」，这是第二个殊胜是「柔软殊胜」。「如」是「如」是，这个从地狱说，如是这个地狱、那个地狱他们的身体，这个「依止」，就是身体，身体是一切事物的依止处，没有这个身体什么事情也没有了。说是如是如是的地狱众生的身形「渐更柔软」，这个由等活地狱开始，八大地狱都是逐渐的「更柔软」，「更柔软」。「如是如是苦转殊胜」，愈柔软痛苦愈厉害。
「如如苦缘渐更猛盛，众多差别，如是如是苦转殊胜」，这是第三个「缘殊胜」。这个「缘殊胜」，「缘」是对因说的。因是内心，内心里面所造的罪业是受苦的重要的因素。「缘」，就是受苦的外缘的境界，是这地狱里边有很多的猛火，还有很多受苦的具，资具这些都是叫做「缘」。「如」是「如」是受「苦」的外「缘」，「渐更猛盛，众多差别」，就是八大地狱前后的次第的差别，在前面说的那些形相，「如是如是苦转殊胜」也是厉害；最后到了无间地狱是最厉害了。·
「如如时分渐远无间，如是如是苦转殊胜」，这是第四个时间。就是这个地狱里边，愈往后他们的时间愈长，时间渐渐的要长远、无间，无间隔，这么长的时间内一直的相续的受苦，「如是如是苦转殊胜」。
「如如内心无简择力，渐渐增广，如是如是苦转殊胜」，这是第五个「心殊胜」。这是「如」是「如」是，这个受苦的众生，他内心里面没有智慧，没有智慧。这个从受苦的时候的众生心情上说，那就是那个狱卒来愚弄他，叫他受苦，是拿着叉子，把这人叉起来放在火里头烧，那么这个受罪的人，认为这个狱卒太坏了，使令我这么苦。实在这种说法，实在是错了，实在是自己的罪业使令自己受苦，而不是狱卒使令你受苦。可是他自己是不知道的，所以他就怨恨这个狱卒，这个「无简择力」，他内心没有「简择力」，「渐渐增广，如是如是苦转殊胜」。这是在受果报的时候，在因地的时候造罪的时候，内心里面没有智慧，不相信有善、恶果报，只要我自己能占便宜那就好了，管别人死活。没有这种善、恶因果的智慧，没有慈悲心，这种心愈严重造的罪也是愈大，所以受苦的时候也是最严重。所以是「内心无简择力，渐渐增广，如是如是苦转殊胜」，这是第五个。现在说到第六个。
「如如所依苦器渐增，如是如是苦转殊胜」，从这个字面上说，这个「苦器」，前边那个缘，「如如苦缘渐更猛盛，众多差别」那就是重复了。所以现在这个解释「苦器」，什应叫做「苦器」呢？就是我们造罪时候所造的业力，就是这一切的「苦器」，地狱里面的所有的这些「苦器」，都由我们自己造的罪业来的，所以那个是「苦器」的根本，就叫做「苦器」。「如如所依」，这一切「苦器」所依止的那个业力，你造的愈重，「如是如是苦转殊胜」是这样意思。前面「如如内心」，是说内心没有智慧、愚痴。这个「所依苦器」，是那个愚痴的心，所造的罪，造的很厉害，所以苦也是厉害。
午二、例乐殊胜
如苦殊胜如是；乐殊胜义，随其所应，广说应知。
这个苦的殊胜，分这么六段是这样子。那么诸天乐的殊胜也是这样子。这个身量也是逐渐的广大，这个身量愈高大的，他的乐也是愈殊胜。人、天，这个欲界顶天，一万六千由旬这么的高，乃至到色界顶天是更高大了，寿命也更长了，所以他们的乐也最殊胜，这是第一个身量的广大。「如如依止，渐更柔软」，如是如是乐转殊胜，诸天也是身体逐渐的柔软。如如他们乐的助缘「渐更猛盛」这么多的差别，如是如是乐转殊胜。「如如时分渐远」，如是如是乐转殊胜。愈往后来寿命愈长，所以这个乐转殊胜。
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