辰十六、七种慢（分二科）∵∵巳一、征
云何七种慢？
巳二、列
谓慢、过慢、慢过慢、我慢、增上慢、卑慢、邪慢。
这是第六意识它的作用。一共是分成十五科；前面说到「广辨世间」；这第二科「安立世界」。「安立世界」里边，第一科「约依处辨」，就是所居住的地方来说。现在是第二科「约有情辨」，约有情里面说分两科。第二科是「随应释」。「随应释」里面分十九科，现在是第十六科，是「七种慢」。这是第六意识它有高慢心。当然，我们头几天说到人所以名之为人，因为高慢心太大。在这里把它分成「七种慢」。
「七种慢」，第一种叫做「慢」。「慢」这个字，在这里就是心举为相。我们的内心就自动的会高起来，感觉到自己很强，那就叫做「慢」，这是个通相；这七种慢说它的别相，第一个「慢」，《披寻记》里面说的很清楚。你们都有《披寻记》。
《披寻记》七五页：
谓慢过慢等者：于劣计己胜，于似计己似，是名为慢。于似计己胜，于胜计己似，是名过慢。于胜计己胜，名慢过慢。于五取蕴观我我所，是名我慢。未得计得，名增上慢。于多分胜计己少劣，是名卑慢。于实无德计己有德，是名邪慢。如是一切心举为性，故名为慢。（如《集论》四卷十页说）。
第一个是「于劣计已胜，于似计已似」，这叫做「慢」。就是对于不如我的人──这个人不管是那一方面，他都不如我，我超过他，那么叫做「计已胜」。他是超过他，他也就执着我比他强，这是第一个。
第二，「于似计已似」，就是彼此相似，彼此的程度是相等的，我也就认为是相等的，我不是不如你，那么这里面还是有高举的味道的，所以叫做「慢」。这是第一个慢，叫做「慢」。
第二个慢是「于似计已胜，于胜计已似」，对于彼此的程度是相等的，但是认为自己超过他。「于胜计已似」，事实上那个人的程度是高过我的；但是我感觉我和他是平等的，一样，这叫做「过慢」，就是超过了。头一个慢是相等的意思，在相等上执着是相等的；现在是不如人家，他认为和人家一样，这就是过了，这是「过慢」。
「于胜计已胜」，事实那个人的程度是超过我的；但是我认为我超过他，这叫做「慢过慢」，这是太过了，这种高慢。
「于五取蕴观我我所，是名我慢」。这个慢，这倒是一个根本的，在色、受、想、行、识的五蕴里面，经过观察的，不是一般的分别心，经过了观察，感觉到五蕴里面有一个我可得，有一个我，有个常恒住不变异的我。有了实体的我了，这个心就自然的会高起来，那么这叫做「我慢」。
「未得计得，名增上慢」，我没有成就这样的功德，我没得初果，我认为我得初果了；我没有得初禅、二禅、三禅、四禅，我认为我得到了，这叫做「增上慢」。这个「增上慢」，是一个修行人，不是一般的人，他真实是用功有多少成就的；但是错认了消息，对于这个法相认识得不够清楚，认识不够清楚，自己所认为的境界超过了事实的境界，叫做「未得计得」，这叫做「增上慢」。
「于多分胜计已少劣，是名卑慢」，就是那个人超过我很多很多；而我认为，我只是小小的不如他而已，那么这叫做「卑慢」。
「于实无德计已有德，是名邪慢」，自已实在是一点功德没有、一点优点也没有；但是自己感觉自己有功德，那么叫做「邪慢」。「如是一切心举为性」，这一共是七种慢，总而言之，就是心里面高，就有这个味道，所以叫做「慢」。
佛菩萨的智慧的确是广大，对于烦恼的相貌说得非常的微细、说得非常的清楚，若不这么说，我们自己还不大清楚；小小的可能会明白。这是第十六科：「七种慢」。
辰十七、七种憍（分二科）∵∵巳一、征
云何七种憍？
这是「七种憍」，怎么叫做「七种憍」呢？
巳二、列
谓无病憍、少年憍、长寿憍、族姓憍、色力憍、富贵憍、多闻憍。
第一个是「无病憍」，我没有病、我身体健康；我没有病，看别的人总是常常有病，于是乎自己也会憍慢。这个憍慢──这个「憍」傲和前面那个「慢」有什么不同呢？这个「憍」，就是对于自己所有的如意的事情、自己所有的荣耀的事情，深深的爱着而憍傲了，这叫做「憍」。和前面「慢」的不同，前面的「慢」，是在我上的有执着；这个「憍」，是在我所上的执着，我所，我所有的。我没有病，那么也就是这个憍傲心也会生起来。
第二个是「少年憍」，他年轻，看别人都老了，他年轻，他也会生起憍慢心，看你们都老了，渐渐可能都走了，这都是我的天下了，那么心里面也生了欢喜心，也就憍傲起来。
「长寿憍」，寿命长，年高，也会憍，也会有这种憍慢心。
「族姓憍」，他这个族姓比别的族姓高贵，他父亲是皇帝、他祖父也是皇帝，他若做皇帝更不得了；就是不做皇帝他也感觉不得了！族姓高贵的时候也生憍。
「色力憍」，这个「色」，就是这个身体──或者是相貌庄严、或者是身体健康、或者各式各样的色。这个「力」，他的体力、或者是智慧力、或者什么，这一方面有特别的优点的时候也会憍。
富贵也会憍。这个「富贵憍」和「族姓憍」有相通；或者他虽然不富贵，但是他是富贵的族姓，属于这个族姓的。现在说富贵是他本身已经富贵了。
「多闻憍」，这个人有学问，博学多闻，那么他也会憍慢，各式各样的这些烦恼。从经论上看，当然我们凡夫心粗，烦恼重，会有骄慢，圣人也有憍慢。当然，没到圣位的时候，得到禅定的人高慢心是更厉害；入了圣位以后也是有憍慢心。从《大品般若经》上看，要得到阿罗汉以上才没有憍慢心。所以这个憍慢心，的确是，这个烦恼连圣人都有。到第七地，若论菩萨说，到第七地还有多少憍、还有多少慢的，还都是有。
不过论习气，约习气来说，那阿罗汉可能也还是有一点。可见这个事情真是遗憾，很不容易除掉这种烦恼。这要深深的修无我观才能够去掉这种个高慢心，不然的话还是不容易；但是圣人他的觉悟心很强，他这种心一有，他立刻会知道；知道，他立刻的他能够把它停下来，和凡夫不同。凡夫有了憍慢心，一直的不能停。
辰十八、四种言说（分三科）∵∵巳一、征
云何四种言说？
这是第十八科「四种言说」。
巳二、标
谓依见、闻、觉、知，所有言说。
这是「标」出来。「云何四种言说」是问。这第二科是标：「谓依见、闻、觉、知」而发起「所有」的这些「言说」，这底下解释。
巳三、释（分四科）∵∵午一、依见言说
依见言说者？谓依眼故，现见外色，由此因缘，为他宣说，是名依见言说。
解释分四科，第一是「依见言说」。
「依见言说者，谓依眼故，现见外色，由此因缘，为他宣说，是名依见言说」。这个「依见」，根据自己所见到的事情而发为语言的。「谓依眼故」，就是根据自己的眼，这眼最好是正常。「现见外色」，就是现在看见外边的一切的青、黄、赤、白，长、短、方、圆，各式各种境界。「由此因缘，为他宣说」，由于「现见外色」的因缘，所以为别人宣说所见的事情，那么会有很多的话说出来。「是名依见言说」。
这个「见」是得到言说的消息，实在来说，是第六意识才会说话，这个眼识还不会说话的。
午二、依闻言说
依闻言说者：谓从他闻，由此因缘，为他宣说，是名依闻言说。
这是第二科「依闻言说」。「谓从他闻」，谓从别的人听到一些消息，「由此因缘为他宣说，是名依闻言说」。
午三、依觉言说
依觉言说者：谓不见不闻，但自思惟，称量观察，由此因缘，为他宣说，是名依觉言说。
这是第三科「依觉言说」。这个「依觉言说」怎么讲法呢？
「谓不见、不闻，但自思惟，称量观察，由此因缘，为他宣说」，那么这叫做「依觉言说」。这是指第六意识，第六意识的一种智慧境界。这个第六意识也就是第六意根特别强的人，他不全是凭借见、闻得到的消息，他内心思惟会出来很多事情，这是有智慧的人，所以「依觉言说」。「但自思惟，称量」那件事、「观察」那件事，「由此因缘，为他宣说，是名依觉言说」。
午四、依知言说
依知言说者：谓各别于内所受、所证、所触、所得，由此因缘，为他宣说，是名依知言说。
「依知言说者」，这是第四科，从这个「知」上面得到消息而发为语言的。
「谓各别于内所受、所证、所触、所得」，「各别于内」，就是一样一样的。「内」，就是心、就是识。前面那个「依见」，是依眼识，眼根发眼识；「依闻」，是依耳根发耳识，得到了资料，这个第六意识才会说话。这个「依觉」，是指第六识说。现在这个「各别于内」，就剩下来这几个：一个是「所受」，应该指鼻识说；「所证」，应该指舌识说；「所触」，指身识所说；「所得」，就是指五俱意识，这个前五识和外境接触的时候，同时有第六识和它在一起得到外面的消息，这一刹那前五识停下来，而第六意识就会说话。那么这就指那个五俱意识，就是第六意识和前五识同时活动的那个第六意识，叫做「所得」。
「由此因缘，为他宣说，是名依知言说」。这样的解释和我们通常的解释有点不一样。
这是说「四种言说」。「四种言说」，就是我们人会说话，这个众生会说话是有这么多的差别。这么多的差别，在我们佛教徒来说、佛弟子来说，这里边可是有点问题。其中有一样事我想要特别说的，就是关于用功修行这件事。用功修行，若是有多少相应的人，你修定、或者修慧，修这个戒、定、慧有多少相应的人，就是心安下来了。你静坐的时候修止有多少相应、修观也多少相应，他就能调伏烦恼。这种人有一种相貌：不愿意说闲话。他因为有多少相应了，他就愿意去修行，愿意修止观、修行。
至于说是我们佛教徒，就说我们出家人，虽然是出了家，但是于法还没有相应。当然初开始来到佛法里面来，这也是情有可原的事情，他没能够与止观相应。没有与止观相应的时候，他也有一种相貌，表现于外的相貌，什么相貌呢？心若不安以后，就要找人说话，不说话心里面受不了，就是烦躁、心里不安；若找人说说话就好一点。因为人就只知道自己而不知道别人，他就要敲人家的门、要串寮，到别人寮房；如果有人在屋子里、在静坐的时候，敲他的门，敲他的门就和人说话。而那个人性格如果是柔和一点，他当然也随顺你，你要说，他就和你说说话。如果是性格不是那么随顺的，他立刻的拒绝你，没有时间同你说话，他不怕得罪你，他心就是在用功上面。所以有些老修行有怪脾气，其实怪脾气，有的人生来有怪脾气，这也是有；有的人是因为道心发出来的怪脾气，这是一个值得尊重的地方，不是一般的境界。
现在是说修行的境界，生来就有怪脾气，那个我不管，我们不要说。就说是修行的人怪脾气，反倒是很好，他立刻拒绝你，不同你说闲话。但是另外的人的性情多少的──也不要说哀愍，多少同情你，愿意说话随顺你说话，结果你打他闲岔了，他现在一下子最少可以坐两个钟头；若和你说闲话，可能说到两个钟头、三个钟头说不完。其实修行人他那个心情，你说这句话一毫钱也不值，一毫钱都不值，不值得说这些事情；但是那个与法不相应的人，他感觉到很有意思，说出来心里痛快，他不知道打别人闲岔了，不知道这是不对的事情，这是一个很不合道理的事情。
而那个用功修行的人，如果你常常这样子去，他就会有变化。什么变化？那修行人要走了，他告假，他到别的地方去了，不在这儿住。若是那个修行人脾气怪一点，一下子拒绝你，再也不要同我说话了，那么他就继续用功，他可能还不走。但自己与法不相应自己不知道，自己不知道，自己感觉到：我的一肚子委屈，自己也好像很有理由的要诉苦、要说出来；但是那个修行人，这实在是不值得，什么事情值得这样子？
所以这个事情，在我们在家居士或者还是可以宽一点、放宽一点；我们出了家的人要觉悟这一点，自己与法不相应、自己的烦恼、自己的业障，自己的善根还没有成熟，自己懈怠，自己不能调伏自己，反而还障碍别人。不是你有意障碍，是愚痴；并不是有意障碍。就是无意中障碍了别人，这是不对的，这应该要注意这件事。
辰十九、众多言说句（分二科）∵∵巳一、征
云何众多言说句？
这是第十九科，「众多言说句」。前面只是说「四种言说」，现在这里是广说了，各式各样的言说。分二科，第一科是「征」，就是问。
「云何众多言说句」，就是很多很多的语言，究竟是怎么回事情呢？那叫做「言说句」。这个「言说」，就是我们说这个语言叫言说。「句」，是文句。言说里面都是文、都是文句；一个字一个字连接起来就有「句」；那么就会表达你内心思想，这叫「言说句」。第一科是「征」。第二科是解释，解释里边分两科，第一科是「标类」。「标类」里面有两种，第一个是「出多种」。
巳二、释（分二科）∵∵午一、标类（分二科）∵∵未一、出多种
谓即此亦名释词句、亦名戏论句、亦名摄义句，如是等类，众多差别。
「谓即此亦名释词句」，有众多、有多种类，第一个「即此」，就是这个言说里边也名为叫做「释词句」，就是解释一切法的这种言句；和下面有「戏论句、摄义句」。那么这个「释词句」，照理说，一般说是解释一切法的言词，这里应该说就是读书人，就是书，各式世间上的书、和佛法中的书都包括在内，就是书上的言句你能够去阅读、去解释、去言说，那么这是「释词句」。
「亦名戏论句」，这个「戏论句」是什么呢？窥基大师的解释就是「颂」，也就是像我们说个白话就是唱歌、各式各样的歌曲，现在说这是个「戏论句」。这一切的言词都没有真实义，没有真实义，所以叫做「戏论」。没有真实的意义的，那么叫做「戏论句」。这个没有真实意义，当然这是站在佛法的立场来批评这件事；若是站在世间的人的立场来说，那又不同了，世间人认为唱这个歌是非常快乐的事情、是有意义的，这是立场的问题、思想上的问题。
「亦名摄义句」。这个众多的言说句就分这么三类：这个「释词句」，这是读书，读书的事情；「戏论句」是唱歌的事情；至于「摄义句」，就是其余的一切的言论，就是内心里面有什么样的思想，把它表达出来，那么都叫做「摄义句」，应该是这样意思。
「如是等类众多差别」，有「释词句」、有「戏论句」、有「摄义句」，有这么多的类别，很多很多的差别，它包括了很多的差别在里边。
未二、摄诸字
诸字母能摄诸义，当知亦名众多言说句。
这个科的名字叫做「摄诸字」；但是文里面的话是「能摄诸义」，应该是一样的。
又「诸字母」，这个文字，古代的人发明文字的智慧，像英文有二十六个字母；那么或者梵文；或者我们中文，中文这个字母是太多了，我看。由这么多的字里边，根本的这个字母能生来很多很多的变化、能生出来很多很多的语言、生出来很多文章、能变出来很多的书，所以叫做「母」，是这个意思。
「能摄诸义」，这个字母它能够含摄很多很多的道理。这个「摄」也可以当个「引发」讲，能引发出来很多的道理，无穷无尽的，就看你的智慧了。「当知亦名众多言说句」，这个字母有这样的作用，所以，我们也可以知道也可以名之为叫「众多言说句」，这样意思。
午二、列句
彼复云何？所谓地、根、境、法、补特伽罗、自性、差别、作用、自、他、有、无、问、答、取、与、正性、邪性句。又有听、制、功德、过失、得、不得、毁、誉、苦、乐、称、讥、坚、妙、智退、沈量、助伴、示现、教导、赞励、庆慰句。又有七言论句，此即七例句。谓补卢沙、补卢衫、补卢崽珔、补卢沙耶、补卢沙摫、补卢杀裟、补卢铩，如是等。又有施设、教敕、标相、静息、表了、轨则、安立、积集、决定、配属、惊骇、初、中、后句。族姓想、立宗言说、成办、受用、寻求、守护、羞耻、怜愍、堪忍、怖畏、拣择句。又有父、母、妻、子等，一切所摄资具，应当广说。及生、老等，乃至所求不得、愁叹、少年、无病、长寿、爱会、怨离、所欲随应、若不随应、往来、顾视、若屈若伸、行住坐卧、警悟、语默、解睡、解劳句。又有饮啖、咀味、串习、不串习、放逸、不放逸、广略、增减、寻伺、烦恼、随烦恼、戏论、离戏论、力劣、所成、能成、流转、定异、相应、势速、次第、时、方、数、和合、不和合、相似、不相似句。又有杂揉、共有、现见、不现见、隐显句。又有能作、所作、法律、世事、资产、真妄、利益、非利益、骨体、疑虑、惊怪句。又有怯弱、无畏、显了、不显了、杀害、系缚、禁闭、割截、驱摈句。又有骂詈、忿怒、捶打、迫愶、诃责、烧烂、燥暑、摧伏、浑浊、圣教随逐比度句。
「彼复云何」；前面是「标类」，这底下「列」出来这个言说「句」。众多的言说句，究竟是什么呢？这底下说出来。
「彼复云何」？彼众多的言说句究竟是什么呢？「所谓地、根、境、法、补特伽罗、自性、差别、作用、自、他、有、无……」。这以下，窥基大师把它分成十科，分成十段，这第一段是「人法所依门」。「人法所依门」，这个「地、根、境」就是法；「补特伽罗」就是人了。有人就有法，有法也就有人。
「地」这个字怎么讲呢？当个「依止」讲。这个依止，若在经论上看，这个依止怎么讲？我们学习《摄大乘论》的时候，他有说出这件事。譬如说，要说这一大段文的时候，第一句是总、是个总句，以下的句是别句。这个总句是别句的所依，依这个总而说出来别；依这个别，去解释总句的意义，所以叫做「依止」。那么这也可以说，像写文章的方法也就是这样子，先把大纲──你这篇文章的大纲有几条，列出来，然后一一的解释，文章也是这样子。现在说这个总句是所依止的，叫做「地」，那这是一个言说句，也是言说的方法、言说的次第，这是一类。
「根」，就是人的六根：眼、耳、鼻、舌、身、意六根。「境」，就是色、声、香、味、触、法六种境界，这也是个言说的地方。「法」，色、受、想、行、识都是法，也是包括一切法。「补特伽罗」，在前边「地、根、境、法」，是法；「补特加罗」就是众生、就是人了。那么有这样的法，是谁有这样的法？就是这个人。这个人做种种的活动，发出来种种的言说，就是「人」。
「自性、差别、作用、自他」，这底下又说到这个法──每一法都有他本身的体性。譬如地、水、火、风：地是坚性；水是湿性；火是暖；风是动。这色法以变碍为性；受、想、行、识，乃至识以了别为自性，每一法都有他本身的体相，那就叫做「自性」，这也就是言说。
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