瑜伽师地论讲记∵卷第二∵（3）

亥二、显差别（分二科）天一、定受摄（分二科）地一、标决定

又诸种子未与果者，或顺生受、或顺后受，虽经百千劫，从自种子一切自体复圆满生。

这一段上一次讲过；但是还想要再讲一遍。

从第二卷开始是「一切种子识」，这一科里面分三大段。

第一段是「种类分别」。「种类分别」，就是有的人具足了无漏的种子、有的人不具足，有这样的差别。

第二个是「受果差别」。受果的差别里面分三科。第一科是「名相续」，第二科是「显差别」。一切种子，种子生现行就是受果了；受果，可是有相续不断的流转生死，是第一段。第二段显示他的差别，就是这些种子：有定受果、不定受果的差别；有定受报的、有不决定受报的，有这样差别。「定受」这里边，第一个是「标决定」；第二个，是「释别名」。现在是这个「标决定」。

「标决定」是：「诸种子未与果者」，就是没有给你果报，没有给果报，不是不给果报，就是时间早晚的问题。有的是顺现法受，就是现在的五蕴中得果报，得了现在得果报了，在现在的五蕴法里面得果报，这是有这样的顺的意思，是第一种。这第一种因为已经成为事实了，就不提了。

现在没有成为事实的是：「未与果者、或顺生受、或顺后受」，分这么二种。这个「顺后受，虽经百千劫，从自种子一切自体，复圆满生」，这比较容易明白。顺后受就是第三生；现在是第一生；就是第三生以后得果报；或者是经百千劫才得果报，这都是顺后受。顺后受，这么长久的时间，他还一样的会令你得果报。「复圆满生」，不会因为久了，那个种子或者全部的腐烂了，或者一部分不对了，不是的。还是圆满的得果报，这是「顺后受」。

「顺生受」也有这样情形，也是要经百千劫，也有可能会这样子。为什么呢？因为顺生受是第二生得果报的。但是第二生得果报了，假设一个人，他以前做了功德──我们从经论上看到一些因缘。譬如他供佛、他供养辟支佛、供养大阿罗汉，他很诚恳、很恭敬的，他这样功德得果报。譬如说第二生他得果报了，得果报时候，第二生在人间、或在天上得了果报，这叫做「顺生受」。但是第二生假设做人就是做了一百岁、或者是二百岁就死了；死了，又来做人享福，或者升天享福；但是若做人享福的时候，有时候有问题，什么问题？就造罪了。福报大的人他造罪也造得很大。那么第三生、第四生，因为罪大，这个业力很厉害，到地狱去了。可是人的果报还没有完，他那个功德还没有结束，那就得要从地狱出来以后再去做人、再去享福了。

这样说他那个业力本来是顺生受，那么也有可能经百千劫，所以这句话应该是接连上面二句话：「或顺生受，虽经百千劫，从自种子一切自体，复圆满生；或顺后受，虽经百千劫，从自种子一切自体，复圆满生」，这个地方有这样的意思。

地二、释别名（分二科）玄一、已受果

虽余果生，要由自种。若至寿量尽边，尔时此种名已受果。

这是「释别名」，解释这个受果报的别名。什么别名呢？就是不同的名字，就是「已受果」和「未受果」的不同，有这样的不同。

「虽余果生」，这是我们从无始劫以来，熏习的很多的很多的种子，很多的名言种子、很多的业种子，很多很多。有一个种子它是顺现受、顺生受、顺后受，或者其中一个种子他得果报了，而其余的也会有果报出现的，也会得果报。得果报当然是「要由自种」，它决定是要由它自己本身的种子为因缘，才能得果报的。可是他不可以──因为这个异熟果不是当生的，一定是顺生、顺后的，所以「若至寿量尽边」，他要等到现在这个果报的寿量结束的那个时候。「尔时此种」，那个时候，那个成熟的种子才可以起现行得果报，得异熟果的。这个异熟果，一定是前一个果报结束了，后一个果报才能出现；说是他能得果报，但是不可以随时得果报的，不可以那样子。这样子，那个果报出现了，经过多少时间，得那么多的果报，这就叫做「尔时此种名已受果」，已经给你一个果报，给你享受享受，或者是乐的果报、或者是苦的果报。

玄二、未受果

所余自体种子未与果故，不名已受果。

已受果其余的、剩余的，已受果那个拣除去。所剩余的这个自体种子──这个自体，就是果报，得果报自体的种子──没有给果报的，所以不名为已受果。就分这么二种差别。

天二、不定受摄（分三科）地一、举种类

又诸种子，即于此身中应受异熟，缘差不受。

「又诸种子，即于此身中应受异熟，缘差不受，顺不定受摄故；然此种子，亦唯住此位」，这是第二段「不定受摄」。前面是说定受，决定要受果报的，属于那一类的。现在是不决定得果报所摄的一类。这一科里面先举出来这个种的类别。

「又诸种子」，又一切种子识里面的种子，很多的种子。这个种子他得果报的时间，是「即于此身中应受异熟」，就是现在的五蕴身里面──这应该是顺现受，不是顺生受、顺后受，所以即于此现在的生命体里面，就应该得果报的，那么这当然就是属于别报。「缘差不受」，但是他的因缘有一点不足、不圆满，就不能受果报。他是应该现在受果报的，但是不受、不能受。什么原因呢？

地二、明所摄

顺不定受摄故。

因为他是属于不决定这一类的，所以就不一定得果报。这个原因在那里呢？就是最初你创造这样的业力的时候，你内心的问题、或者外境的问题，就是你所造的业力是属于轻的业力，不是重业。譬如说是你都是好心肠去做一个功德，譬如说一个平常不认识的人，你对他去有一点帮忙；但是你若对你父母去恭敬供养，这个功德不同，功德就大，孝顺父母的功德、这个业力是很大的。

譬如说阿罗汉──得灭尽定的阿罗汉，你若供养他，和对没得灭尽定的阿罗汉，这个业力不同，是不一样的；这是在境界上说。在内心上说，你的动机这方面，或者是特别的尊重，或者是平平淡淡、平平常常的这样子，那也不同。或者是你有般若波罗蜜的智慧，能够回向实际，不住色布施、不住声、香、味、触、法布施，那又不同。你有所住的布施、无所住的布施那也不同，各式各样的情形。现在这里说「缘差不受」，就是你做的这个业力不是那么样的强大，不是强有力的，微弱了一点；但是他是属于顺现受的，但是力量不够，就「顺不定受摄」。

假设你做这种功德，做的不是那么样的有力量；但是第二次又重做，不断的重复做，喔！改变过来了，变成一个强力的、有大力的一种功德，那就是决定定受的业力了，而不是不定受了。现在这是说「不定受」，那么就不一定受果报，就不能受。譬如说是应该是发大财的，但是没发财，它就是不够；应该是得阿罗汉果的，但是没得。就是有不同。

地三、简受果

然此种子，亦唯住此位

就是没有受果报，那么这种子又怎么情形？这种子坏掉了吗？不是！此种子他也是一样的安住在原来状态，它不变；它并没有说是没有受果报，它的力量就损减了，没有。它还是原来的样子，它不坏的。这是说不定受。

亥三、结染净

是故一一自体中，皆有一切自体种子。若于一处有染欲，即说一切处有染欲。若于一处得离欲，即说于一切处得离欲。

这是第三段「结染净」。这个受果的分别，一切种子识里面的种子，得果报是有这样分别的，得果分别有「相续」和「显差别」。这第三段，是「结染净」，有染、有净的不同。「是故——自体中」就是前面相续不断的流转生死而有定受果报、不定受果报的不同。

「是故——自体中，皆有一切自体种子」，所以每一个众生他的果报体里面，就是五蕴身里面、或者是阿赖耶识里面。「皆有一切自体种子」，普遍的都是有一切的自体种子，一切果报的自体种子，这前面讲过了。

「若于一处有染欲，即说一切处有染欲」，「一一自体中，皆有一切自体种子」，就是普遍三界以内：欲界的六道众生、色界天、无色界；色界十八天，无色界有四空处，有这么多类众生的自体种子都是具足的；但是有染净之别。「若于一处有染欲」，若是这一个众生──不管你是在天上、或者是在人间，在那一处，有染污的欲的话，这个染污欲，在《披寻记》上讲就是我爱。这个我爱是通于俱生的我爱、通于分别所生的我爱。那么第七识爱着自我，这个第六识也一样是爱着自我。这其中差别，第六识的爱着自我是自己觉知到的，自己知道；第七识太微细了，我们不知道。有这个的染污的爱，其实当然爱着自体，也是爱着一切境的──境界爱。当然一般的凡夫什么爱都是有的。你有了这个染欲，「即说一切处有染欲」，那就是说，你可以决定你在一切处都是有染欲的。只要你内心里面有这个我爱，你到地狱去也是有我爱，到饿鬼、畜生，来到人间、天上，乃至到非非想天也还是有欲，到任何地方都是有欲的。

这个地方有个问题，譬如说是到地狱去也是有我爱，这在《摄大乘论》上有说，因为爱着这个自我，这个第七识的我爱，它不是向外攀缘的，爱着自己的明了性，执之为我。那么第六识对地狱是不爱。那么若来到饿鬼界、畜生的世界，也有大福德的境界，那人间、天上那更不要说了，当然是有爱。这样说，若第七识的我爱，是普遍一切处。第六识的我爱，不是普遍的。但是你根本的第七识的爱若在的话；第六识的我爱，虽然有时候不出现，但还是有的。譬如说到了非非想天，它把欲界的爱也消除了，色界天的爱也消除了，但是并不表示你决定就是清净；因为你从无色界天的寿命尽了，你还有可能会回到色界天，有可能回到欲界来，那么你那所有的爱又重新都出来了。所以从根本上说，「即说一切处有染欲」，一切处都是有的。

「若于一处得离欲，即说于一切处得离欲」，这就是佛教徒了。若是你是佛教徒，你能修四念处，对一切境界也不爱、对于自我也不爱，你这件事做成功了，你在人间是没有这种染欲，那你到天上也是没有欲，到非非想天也是没有欲，那这和外道不一样了。所以若于一处得离欲了，即说于一切处得离欲，这可见佛教徒修四念处的厉害，究竟圆满；外道可能也可以修不净观，他也可以得四禅八定；但是因为没有修无我观，他的那个我爱还是在，所以就是到了非非想天还是不成功，他还是有我爱的。所以从这些事情看，这个无我观在佛法里面是太重要了。我不修无我观，我只是令一念心叫它不动。不行！你不修无我观，这个我执还在，我执、我爱、我慢都在；在，你就不能解脱生死。所以从教义上的学习，才知道修行方法的对不对、正确不正确。我不看经，我就是这样子。就这样子吧！那好！你就那样子。

戌三、所依分别（分二科）亥一、染依摄（分二科）天一、释粗重（分二科）地一、辨品摄（分三科）玄一、烦恼品

又于诸自体中，所有种子，若烦恼品所摄，名为粗重，亦名随眠。

这是第三段「所依分别」。这「一切种子识」这一大科里面，第一科是「种类分别」；第二科是受果的分别，得果的分别；现在是第三科，所依的分别。这个所依，就是有染依、有净依这样不同；也就是分两类说：一个从凡夫说，一个从圣人来说，这样意思。

「又于诸自体中，所有种子」：「又于」，又在这个很多很多的果报中，所有的种子，就是阿赖耶识里面很多很多的种子；这个种子是有类别的，有一类一类的。现在先说这个染依，就是有漏的阿赖耶识，从这个染污的依上来说。现在说这个属于粗重的这一类的种子，粗重的种子里面又辨别它的品类。这品类里面，一共说出三类：第一个是「烦恼品」，第二个是「异熟等品」，第三个是「善法品」。现在说这个「烦恼品」。

「又于诸自体中」，在很多的众生的阿赖耶识里面，每一个众生的阿赖耶识里面有很多的种子。很多的种子里面，现在先说「烦恼品」。「若烦恼品所摄，名为粗重」，若是烦恼这一类；品者，类也；属于烦恼这一类所摄，所属。若是这个种子是属于烦恼这一类的种子，那么它可以给它个名字叫做粗重，给它安立个名字叫做粗重。「亦名随眠」，也可以给它个名字叫做随眠，可以给它这样的名字。

这个「粗重」什么意思呢？这个「粗重」就是无堪能的意思。「无堪能」，下面有这个字。堪能，就是有能力叫做堪能；没有能力叫做无堪能。什么能力？当然就是有修集功德的能力。譬如说我们静坐时候，用这些方法来调心，调的很好。我要奢摩就能奢摩他；要毗铃舍那就毗铃舍那；我要修无我观就能修；要修不净观、要修数息观都可以。那就表示你有这个堪能。但是，我一静坐的时候，数息数不来；修不净观也修不来；修无我观也修不来；但打妄想可以，有这个堪能。那么这个事情就看出来：这叫做粗重，就是无堪能。这个种子不行，它没这个能力，「名为粗重」，属于烦恼品的它就是叫做粗重。有了贪心来了，瞋心来了，疑惑心来了，什么都修不来，所有这个善法的功德修不来，就是名为粗重。

「亦名随眠」，也名字叫做「随眠」，还可以给这个名字。「随眠」，这句话是什么意思？随眠这句话，在小乘佛法里面说，就是烦恼的名字，它就是指烦恼说。这个「随」，就是随逐，常随着你，你到那儿去，它随着你到那儿去。像那个太阳光的影，有了影，这影老随着你，如影随形，它不和你分离，随逐不舍。这个「眠」是什么意思呢？令你糊涂，令你迷迷糊糊的，就是这个明了性的智慧不具足。这个烦恼一来了，那有智慧呢？你告诉他，他还是不觉悟的呀！这个「眠」也叫做「随增」，本来你的心是明明了了的，而这时候就糊涂，贪心来了就糊涂了。我又想起来梁武帝。梁武帝信佛那么诚恳，佛法的智慧也很高，想要发兵去打仗，要统一中国，这个贪心就来了，结果引来很多的不如意。所以这叫做「随眠」，就是烦恼。它给你引来很多的苦恼，能令你增长一些烦恼，增长一些苦恼，所以叫「随眠」。

现在约大乘佛法来说，也具足小乘佛法的这个义；但是另外有一个不同的义。「随」，就是随逐阿赖耶识，就是储藏在阿赖耶识里面，随逐不舍。「眠」伏藏识：就潜伏在阿赖耶识里面，就好像人在那儿睡觉了，在那儿休息了；他若一醒觉，就去做事了。就是在种子位的时候，在那里不动；等到有因缘的时候，它不睡觉了，就是发现行了，就发生作用了，是这样子。