辰二、别释诸相（分四科）巳一、初处观察（分二科）
∵午一、释（分三科）∵∵未一、下劣形相
∵由剃除须发故、舍俗形好故、着坏色衣故，应自观察形色异人，如是名为观察誓受下劣形相。
∵这是第三科「三摩地自在」分两科，第一科「辨得自在」又分两科，第一科「释」。「释」里边又分四科，第一科「善观察」这一科又分两科，第一科是「略标」，第二科是「广辨」。「广辨」里边分两科，第一科「总标四处」，这昨天讲过了。现在是第二科「别释诸相」，就是解释这个四处，分四科，第一科是「初处」的「观察」，分两科，第一科是解「释」，又分三科，第一科「下劣形相」。
∵「由剃除须发故」，就是发心学习圣道这个人，在这里说就是修禅定的这个人，想要成就三摩地自在的这个人，他应该怎么样学习呢？「由剃除须发故」，就是要剃除他的须，剃除他的发，要这样来学习，这是一样。第二样「舍俗形好故」，要弃舍世间人所认为的那个形相的美好，也要弃舍。第三样「着坏色衣故」，你穿的衣服也不要像世间人穿的那么样的好，这个颜色是很坏的很不好的。这是三样。
∵「应自观察形色异人」，这位修行人他想要得三摩地自在，应该自己观察自己的「形」，观察自己的「色」，不同于世俗上的人。「如是名为观察誓受下劣形相」，你想要得禅定得三摩地自在，你先要作好这件事。
∵∵未二、下劣威仪
∵于行住坐卧语默等中，不随欲行，制伏憍慢，往趣他家，审正观察，游行乞食。如是名为观察誓受下劣威仪。
∵前面是「下劣形相」，现在第二是「下劣」的「威仪」。
∵「于行」，你在「行」的时候、「住」的时候、「坐」的时候、「卧」的时候、「语」同人说话、或者是「默」然不说话的时候，在这么多的威仪里边「不随欲行」，你心里边不能够随着你的欲心去活动。若随欲而行、随欲而住、随欲而坐、随欲而卧、随欲而语、而默，这样不及格。不要随欲而活动。
∵「制伏憍慢、往趣他家」，要能够制伏自己的憍慢心，不可以有高慢心瞧不起别人，要把这样的毛病，要把它调伏它。「往趣他家」是到别人的地方去。「审正观察，游行乞食」，你要注意地去观察，到别人的家去你要注意地观察。「游行乞食」，到别人家干什么呢？就是乞食，自己不生产，自己就是乞求你的饮食。「如是名为观察誓受下劣威仪」，下劣威仪原来是这样子。「不随欲行，制伏憍慢，往趣他家、审正观察，游行乞食」，这叫做「下劣的威仪」。看这个《披寻记》的解释。
∵∵《披寻记》七三五页：
∵于行住坐卧语默等中不随欲行者：〈声闻地〉说：若行、若住、若坐、若卧、若语、若默，正知而住，于彼诸业正念所摄，不放逸摄，是名不随欲行，应随月喻。往施主家，具足惭愧、远离憍慢、荡涤身心，是名制伏憍慢往趣他家。游行乞食，或有应往、或不应往，及于往时观见众色，或有应观、或不应观，是名审正观察游行乞食。如是诸义，〈声闻地〉中广辩其相。（陵本二十四卷十二页）
∵「于行住坐卧语默等中不随欲行者：〈声闻地〉说：若行、若住、若坐、若卧、若语、若默，正知而住」，这个「正知而住」这个「正知」是什么意思呢？就是自己观察自己的心不要有染污心，有了的时候立刻地恢复清净，这叫作「正知而住」。如果是自己一直地向外攀缘，心里面有染污了自己还不知道，或者知道有染污心了而不加调伏，那都叫作不是正知而住，那就是迷惑了。
∵「于彼诸业正念所摄，不放逸摄」，你这位修行人「于彼诸业」，就是或者是行、或者是住、坐、卧、语、默这么多的活动中「正念所摄」，你一直地保持清净心，要这样子。「不放逸摄」，不要有染污心的思惟，要这样子做「是名不随欲行」。这就是「应随月喻」，这个是在《涅盘经》上说到这个譬喻，像那个月亮，初一、初二、初三、初四、初五它这光明越来越大越来越增长，一直到十五的时候它的光明特别地圆满。我们发心用功修行的人，你的心也要这样子，里面这清净心越来越增长越来越广大，无论什么时候心里都是清净，保持清净，像月亮那样。等到这个月亮十五是月圆，那十六、十七、十八、十九、二十，这个光明就越来越少越来越少了，这表示什么呢？你发心修行的时候使令心里面的这些染污越来越减少越来越减少，所以这个修行人，你要自己常照顾自己的这一念灵明的心，叫它清净心增长染污心渐渐减少，最后没有染污心了，你要这样学习这叫做「应随月喻」，用月来譬喻这个修行人的心。
∵「往施主家，具足惭愧」，因为这个修行人自己不生产，佛是这么样安排，安排出家人自己不去生产，不去积蓄财富，那么就去乞食。到「施主」家去乞食的时候，「具足惭愧」心，我现在穿上了出家人的衣服，等于是贴上标签了：「你是个修行人。」你若是在家居士他也是信佛，但是他没有标签，表面上看不知道他是佛教徒？不是佛教徒？但是出家人不同，一看，喔！你是出家人，要修行的人了。要「具足惭愧」，你一看我是修行人，但是我心里面的贪瞋痴还没有减少，要生惭愧心。「远离憍慢」，就不要憍慢，我的烦恼还没有减少，我的戒定慧还没有广大起来没有建立起来，我怎么可以瞧不起别人呢？远离憍傲。「荡涤身心，是名制伏憍慢」，要用佛法要用禅定来沐浴、来洗、来涤除身心的污垢，是这样子，是名叫「制伏憍慢，往趣他家」。
∵「游行乞食，或有应往，或不应往」，或者你去施主家，有的时候是这家应该去，有的时候也不应该去，或者他们正在匆忙的时候你不要去，或者他们有污秽的事情你也不要去，在〈声闻地〉说得很详细，说是「或有应往、或不应往」。「及于往时，观见众色，或有应观、或不应观」，看见种种情况，有的事应该看有的事你不要看。「是名审正观察游行乞食」。
∵「如是诸义，〈声闻地〉中广辩其相」。这个《瑜伽师地论》它就是慈悲，就是样样说得详详细细地、清清楚楚地告诉我们。这是「观察誓受下劣威仪」。
∵∵未三、下劣众具
∵又正观察从他获得，无所畜积，诸供身具，如是名为观察誓受下劣众具。
∵是第三个「下劣众具」。「又正观察」，这位修禅定的人他要注意「观察」，什么事情不可以不观察就做这件事，要思惟；「从他获得」，你去乞求，「从他」从施主那里「得」到的东西是你「无所畜积」，你没有「积畜」，没有这种东西，然后你从施主家得到，得到什么呢？「供身具」，供给你身体的生活所需的这些资具，「如是名为观察誓受下劣众具」。当然也可能施主给你一个很名贵的东西，也可能，但是你不要作这个希望，就是怎么样不是太好，你也应该生欢喜心了。你要做这样想，就是下劣的众具我维持生活就好了。
∵∵午二、结
∵由此五相，当知是名初处观察。
∵「由此五相，当知是名初处观察」，前面这是五相。第一个下劣的形相这里有三种，有剃除须发、有舍俗形好、着坏色衣，再加上下劣威仪、下劣众具，这是五个。
∵「由此五相，当知是名初处观察」，这是第一个地方的观察。
∵∵巳二、第二处观察（分二科）∵∵午一、释（分三科）
∵未一、初一相（分二科）∵∵申一、标
∵又善说法毗奈耶中，诸出家者所受尸罗，略舍二事之所显现。
∵现在是第二科「第二处的观察」，分两科，第一科是解「释」。分三科，第一科「初一相」，也是五个相，现在第一个相。分两科，第一科是「标」。
∵「又善说法毗奈耶中，诸出家者」，这就是佛法里边，佛是善说法，他善于宣扬诸法的真理。而「毗奈耶」就是律，说法、说律，唯有佛有大智慧宣扬的法、律是最恰到好处。你在佛法里面出家的这个人所受的戒，「略舍二事之所显现」，简略地说就是弃舍这两件事就表示你受了这种戒了，受了佛所说的戒了，就显现出来佛法的戒。那两件事呢？
∵∵申二、列
∵一者：弃舍父母、妻子、奴婢、仆使、朋友、眷属、财谷、珍宝等所显。二者：弃舍歌舞倡妓笑戏欢娱游纵掉逸、亲爱聚会种种世会之所显现。
∵「一者：弃舍父母、妻子、奴婢、仆使、朋友、眷属、财谷、珍宝等所显」。你想要成就一件大事，就是要「父母、妻子、奴婢、仆使、朋友、眷属、财谷、珍宝」都要弃舍，你若去管理这一件事你去照顾这一件事，你就不能修行。这的确是不容易，这件事很难，很难很难。说我一定要照顾我的父母，要孝顺我的父母，我要照顾我的妻子、奴婢、仆使、朋友、眷属，我还要照顾我的财谷珍宝等，你要去忙这些事那修行的事不要谈，那就是不能做这件事。所以明白一点说，你若想修行就不能讲人情；说是这个，你讲人情，这个事情做不到，不能修行了。那么这可以看见，这个修行这件事的价值有多高？要把父母、妻子都不要了去做这件事。做了这件事了，有大成就的时候，来报父母恩来照顾这一切事情，那么这件事就平衡了。
∵「二者：弃舍歌舞倡妓」，第二件事，这个戒律，佛法这个戒律上，要「弃舍歌舞」，你还要想要唱歌还要跳舞，你还想要演电影，这「倡妓」就是唱戏的这一类的事情，你要「笑戏」，唱戏里面就是编排一些事情令人笑，这些游戏的事情。还有「欢娱」，人与人之间，男女之间的欢娱。「游纵」，就是到各地方去有风景的地方去看看。「掉逸」，那就是掉动或者是这些放逸的事情。或者「亲爱聚会」这些事情，种种的世间的事，把这些事都弃舍了，这就表示是佛教的戒律。
∵这两件事都弃舍了，你就可以修行可以修禅定了。这是第一个相，「初一相」。
∵∵未二、次二相
∵又彼安住尸罗律仪，不由犯戒私自恳责；亦不为彼同梵行者，以法诃摈；有犯尸罗，而不轻举。
∵这下面又有两种相。「又彼安住尸罗律仪」，又那个人在佛法里面出家了，他能够「安住」在戒律上表现出来的「律仪」有两个相貌；「不由犯戒私自恳责」，这个「犯戒私自恳责」，我犯了戒了我自己知道，我私自地「恳」，就是诚「恳」地要诃「责」自己要发露忏悔，叫「私自恳责」。我若犯戒了呢，我自己就要这样做。现在我没有犯戒，没有犯戒就「不由」，就没有这件事了；没有犯戒这件事当然不需要「私自恳责」。
∵「亦不为彼同梵行者，以法诃摈」，我没有犯戒所以我「同梵行者」，与我同住的修圣道的人，他们也就不会「以法」，如法地来诃斥我，不会。这轻微的是「诃」斥我，「摈」就是严重地驱逐了。因为我没有犯戒，和我同住的修行人也就不会诃斥我，也不会驱逐我。那么这是表示自己持戒没有违犯，这是第一个相貌。
∵「有犯尸罗，而不轻举」，说别的人，和我同住的人他们有人犯戒了，「而不轻举」，我不轻易地去举发他，我不轻易地举发说：「你犯什么戒了，犯什么戒」，我不随便地就举发他。因为什么呢？怕举错了，你冤枉他是不对的呀！所以这就是，自己不犯戒，别人犯戒的时候不随便地举发人。
∵这是两个相貌，加前面那一个相貌，就是三个了。
∵∵未三、后二个
∵若于尸罗有所缺犯，由此因缘，便自恳责。若同梵行以法诃摈；即便如法而自悔除。于能举罪同梵行者，心无恚恨，无损无恼，而自修治。
∵这是后两相。一共五相，前面有三个，还有二个。这两个是什么呢？
∵「若于尸罗有所缺犯」，前面是说我自己没有犯戒，假设自己犯了戒，这条戒我没有守护清净就缺了，缺少了，我犯戒了。「由此因缘，便自恳责」，由于我犯戒那我马上地要发露，我要发露忏悔，要诚恳地诃责自己「再不可以犯了」，要这样子。
∵「若同梵行以法诃摈；即便如法而自悔除」。「若同梵行」，说我犯戒了我自己还覆藏，还隐藏着好像没有犯戒似的，那么我同梵行的人知道了，他很合法地有慈悲心，他举发我的罪的时候是用慈悲心用柔软语，而在私下里边同我说，这叫作合法的「诃摈」。「即便如法而自悔除」，我立刻地依「法」不能随便地，违法不可以。律里边有规定：「犯什么戒，怎么样、怎么样、怎么样」。「而自悔除」，自己马上地要忏悔，要除灭自己犯戒的罪过，恢复清净。
∵「于能举罪同梵行者，心无恚恨」，那个人举发我犯戒的这件事，「举」出我的「罪」那个「同梵行」的人「心无恚恨」，我对于那个举我罪的那个同梵行者「心无恚恨」，我心里面不愤怒；当时不愤怒叫做「恚」，以后也不愤怒叫做「恨」，叫「无恨」。「无损无恼」，我不会去……，你举我的罪，我将来就找你麻烦要伤害你，叫「损」。或者我触「恼」你，不这样子。「无恚无恨，无损无恼，而自修治」，而自己修治自己的不清净心，令心清净。「而自修治」，令自己的心清净，不要有愤恨的事情。
∵那么这就是两相：一个是自己若是犯了戒马上发露忏悔私自恳责，便自恳责。同梵行的来诃摈我，我能如法忏悔，对于举罪的人我没有恚恨，无损无恼。这两相，加前面的三相，就是五相。
∵∵午二、结
∵由此五相，是名于第二处观察。
∵这是第二处的观察有这五相，这五相主要就是持戒清净。持戒清净，犯戒马上能还净，是这样意思。
∵∵巳三、第三处观察（分二科）午一、释（分二科）未一、标
∵如是尸罗善圆满已；应以五相精勤方便修诸善品。
∵这是第三科「第三处」的「观察」。分两科，第一科是解「释」。分两科，第一科是「标」。
∵「如是尸罗善圆满已」，这位修行人他能受戒而能这样子不犯戒，犯戒而能够忏悔清净，这也是很圆满这是圆满了。但是修行人不能到此为止的还有事情要做，「应以五相精勤方便修诸善品」，应以「五」个「相」貌，有五种情形你要「精勤」地不懈怠，善巧「方便」地要做这五种事情，这五种「善」法。
∵这是「标」，下面「列」出来。
∵∵未二、列
∵谓时时间谘受读诵论量抉择，勤修善品；如是乃应受他信施；又乐远离以正方便修诸作意；又复昼夜，于退分胜分二法，知断修习；又于生死见大过失，又于涅盘见胜功德。
∵「谓时时间谘受读诵论量抉择，勤修善品」这是第一个事情。要时时地「谘受读诵」，因为佛法不是容易，不是你自己就能懂，你要「谘」，就是向人请问，人家教授你你要接受，什么呢？「读诵」，或者是读那个文，照文读，而后又能背着能读这个文，叫做「诵」。「论量」，「读诵」是指文说的，「论量」指那个义，那里边的义你若不懂的要请问他，你自己要思惟「论量」。「抉择」，你和「谘问」的同时你要这样子「读诵论量」，你以后还要继续地观察思惟叫作「抉择」。「勤修善品」，这个「勤修善品」呢，《披寻记》解释为定资粮，就是要持戒清净、守护根律仪、于食知量、初夜后夜修悎寤瑜伽、要正知而住，那叫做「勤修善品」。
∵「如是乃应受他信施」，你持戒清净之后，你又能学习佛法，「时时谘受读诵论量抉择，勤修善品」，又能这样作呢，这时候你有资格接受别人的信施了。别人，那有信心的人对你的供养，你有资格接受了。这是第一个相貌。
∵「又乐远离以正方便修诸作意」这是第二个相貌。「又乐远离」，又欢喜远离愦闹的地方到寂静处「以正方便修诸作意」。前面那个「勤修善品」那是前方便，修定的前方便。现在是「正方便」，就是正式采取行动了要修止观了。前面讲过那个七种作意，也可以说这就是正方便。「修诸作意」，修那个七种作意，就是修止观了。这是第二个相貌。
∵「又复昼夜，于退分胜分二法，知断修习」这是第三个相貌。「又复」，「昼」是白天，「夜」是夜间，要精进地用功修行。「于退分胜分二法」，精进修行有两种情形：一个是退，一个是胜。「退」是什么呢？比如说：我读这《金刚经》，我背下来了，背了三天以后就不背了，就是「退」。我修止观，修了三天以后不修了，那就是「退」。「胜」呢，就是不退，继续精进地勇猛地向前进不怕困难，不怕一切困难，排除一切的困难向前进，继续精进地修行那叫作「胜分」。说是我又开始学习佛法，我开始修学禅定，有退有胜，有这两种情形。「知断修习」，你若是「退」，把退的事情要停下来；若是「胜」，要继续修习，令心不退转，令自己不退。这是第三个。
∵「又于生死见大过失，又于涅盘见胜功德」。「又于生死见大过失」，这是第四个。「又于涅盘见胜功德」，这是第五个。说是这个修行人受这下劣的形相、下劣的威仪、下劣的资具，这么苦恼的事情都肯做，而后出家修行这些事情。为什么要做这个事情？原来就是这个原因；「于生死见大过失」，在生死里、在六道轮回里面有大过失，很苦恼，若是到三恶道流转很苦是有大过失，自己有烦恼会做错事，造了罪业要流转三恶道很苦；就是到了天上去、到了人间，也靠不住的也都是无常的，有这过失。所以，就是把父母都不照顾了，妻子都不要了，所有的财富都不要了，来做这件事。
∵「又于涅盘见胜功德」，解脱了生死，得到那个不生不灭的离一切相的那个境界，那是永久的安乐而再没有苦恼了，有大神通道力还能广度众生，所以有殊「胜」的「功德」，才能够出家受这个生活很清淡很苦，很苦都甘心这样做，原因就在这里。这是发菩提心的意思，「又于生死见大过失，又于涅盘见胜功德」，这是发菩提心，要精进地修行，要不忘菩提心。
∵前面是解释，后面第二是「结」。
∵∵午二、结
∵由此五相，是名第三处观察。
∵这是第三处，就是指这样。
∵∵巳四、第四处观察（分二科）∵午一、释（分二科）
∵未一、辨四苦（分二科）∵∵申一、标
∵如是精勤修善品者，略为四苦之所随逐。
∵这是「第四处」的「观察」，第四科。分两科，第一科解「释」，第二科「结」束。解释中分两科，第一科「辨四苦」。又分两科，第一科「标」。
∵「如是精勤修善品者」，就像前边那三种观察，说这个人过清淡的生活里面来修学圣道，还有问题你要注意，什么呢？「略为四苦之所随逐」，简箪地说还有四种苦恼随逐你，你自己要知道，要知道这件事。
∵这是「标」，下面「列」。
∵∵申二、列
∵谓于四沙门果，未能随有所证故，犹为恶趣苦所随逐。
∵什么四苦之所随逐呢？先说第一种苦。「谓于四沙门果，未能随有所证故」，说我得到未到地定很好，我又得到初禅、二禅、三禅、四禅也很好。但是你还没得到圣道，你还没得初果、二果、三果、四果「未能随有所证」，这个四沙门果这四果，四种道果其中那一果你都没成就的话，「犹为恶趣苦所随逐」，那你这个人还为三恶道的苦所随逐，就像一个人有三个怨贼拿着刀随着你随时要杀你，你怕不怕？这是说得到禅定的人，若没得禅定的人更是危险！「犹为恶趣苦所随逐」，因为你没得圣道，你的爱烦恼就没有调伏，这个见烦恼也没有调伏，你有见烦恼有爱烦恼，随时就会到三恶道去的，会到地狱去受苦，到饿鬼道、到畜生世界去受苦去，你要知道这件事。把这《披寻记》念一下。
∵∵《披寻记》七三七页：
∵谓于四沙门果等者：谓若证谛现观，便不颠堕恶趣，及不复造诸恶趣业感彼异熟，由是不为恶趣苦所随逐。又证现观补特伽罗有多种差别：若于欲界未离欲者，初证现观得预流果，若于欲界倍离欲者，初证现观得一来果，若已离欲界欲者，初证现观得不还果。翻此，应知于沙门果未能随有所证，故为恶趣苦所随逐，是为第一所观察相。
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