戌五、发起邪愿（分三科）亥一、征
∵云何名为发起邪愿？
∵这一科是「广辨亏损」有十种因缘，前四种因缘讲过了。现在是第五科「发起邪愿」分三科，第一科是「征」。
∵「云何名为发起邪愿」？怎么叫做发邪愿呢？这是征。
∵下面第二科解释分二科，第一科是「求生天等」。
∵∵亥二、释（分二科）天一、求生天等
∵谓如有一、依止邪愿修行梵行。言我所有若戒、若禁、若常精勤、若修梵行，当得生天，或余天处。
∵「谓如有一、依止邪愿修行梵行」，就是一个修行人他虽然是佛教徒受了比丘戒，但是他没有佛教的思想，他心里面这个目的是不合道理的所以叫做「邪愿」。「修行梵行」，他也修梵行但是目的是不对的，什么目的呢？「言我所有若戒、若禁、若常精勤」，他自己内心里面有这样的思想那么发为语言：「我所有」的或者是「戒」、就是重戒，或者是轻戒、就是「禁」。「若常精勤」的持戒，或者是「修梵行」；「持戒」就是「梵行」，但是另外又说「梵行」，应该说是其他的定慧叫作「梵行」。「当得生天」，他希望将来能生到天堂去，生到欲界天享天福。「或余天处」，或者是往生到色界天、无色界天去。他的目的并没想要得圣道。
∵∵天二、爱乐利敬
∵或复爱乐利养恭敬，而修梵行。谓因此故，从他希求利养恭敬。即于如是利养恭敬，深生染着。
∵前面这个「邪愿」是求生天、是将来的事情，那么现在或者他是希求现在的利养恭敬，我修梵行能得到利养、能得到人家的恭敬，因此而修梵行的。「谓因此故」，就是因修梵行持戒的关系，「从他希求利养恭敬」从另外的人得到利养恭敬。「即于如是利养恭敬，深生染着」深深地爱着这个利养、爱着这个恭敬。
∵∵亥三、结
∵如是名为发起邪愿。
∵这就叫做「发起邪愿」。那么这个人他不是想要得涅盘、不是想要得圣道，那么这就是不符合佛法的思想。
∵∵戌六、轨则亏损所摄（分三科）亥一、征
∵云何轨则亏损所摄？
∵前面是第五科。这是第六科轨则亏损了，属于这一个范围的。分三科，第一科－「征」。怎么叫做「轨则亏损所摄」呢？
∵∵亥二、释∵∵
∵谓如有一，于威仪路、或所作事、或诸善品加行处所，所有轨则不顺世间违越世间、不顺毗奈耶违越毗奈耶，准前广说。
∵「谓如有一，于威仪路」，对于这个行住坐卧的事情。「或所作事」其他的一切事情，前面有讲过了。「或诸善品加行处所，所有的轨则不顺世间」是「违越世间」的，「不顺毗奈耶违越毗奈耶」，就是违背佛陀的教导的。这一段文，「准前」面的文「广说」。
∵∵亥三、结
∵是名轨则亏损所摄。
∵∵戌七、净命亏损所摄（分三科）亥一、征
∵云何净命亏损所摄？
∵这是第七科、分三科，第一科是「征」。怎么叫做「净命亏损所摄」呢？
∵∵亥二、释（分二科）天一、别辨相（分二科）地一、非法追求
∵谓如有一，为性大欲，不知喜足，难养难满。
∵「谓如有一，为性大欲」，说是有这么一个修行人他的心里面不是少少的贪欲心，很大的贪欲心。「不知喜足」，已经得到的生活所需的这些事情，还不知道喜足。这个人的欲也是很大是「难养又难满」。
∵∵《披寻记》八○○页：
∵为性大欲等者：谓欲令他知己有德，当有所施，当有所作，是名为性大欲。不于随一衣服饮食卧具等事便生欢喜，不生知足是名不知喜足。不能独一自得怡养，又复追求余长财宝，是名难养。若得微少或得粗敝难自支持，是名难满。
∵「为性大欲等者：谓欲令他知己有德」，他的想法呢，愿意令别人知道他有道德。「当有所施」，这样子人家就会供养他了。「当有所作」，或者为他做事情。「是名为性」叫做「大欲」。这就是没有得到东西，还想要多得叫「大欲」，已经得到的还不知足，叫「不知喜足」。「不于随一衣服」，随顺因缘得到的「衣服、饮食、卧具等事便生欢喜」，他不生欢喜，「不生知足，是名不知喜足。」
∵「不能独一自得怡养」，他不能单独一个人自己很快乐的生活，他不能，他需要别人侍奉他。「又复追求余长财宝」，还要追求其他的这些财宝，「是名」叫做「难养」，这个人不容易养活。「若得微少」，若是得到的利养得到的少，「或得」到的是「粗敝」的「难自支持」，一定是要特别美好的，「是名」叫做「难满」。
∵∵常以非法追求衣服、饮食、卧具、病缘医药及诸资具，不以正法。
∵这个人，若是真实生活上有需要而不足，去追求也是可以的。但是方法不对，用非法的手段去追求，「不以正法」，不遵循佛陀所开示的方法，所以这是不对的。
∵∵《披寻记》八○○页：
∵常以非法追求衣服等者：此中非法，如下别释：或依矫诈，或邪妄语，或假现相，或苦研逼，或利求利，种种状相应知。
∵「常以非法追求衣服等者：此中非法，如下别释」，下面有特别有解释。「或依矫诈、或邪妄语、或假现相、或苦研逼、或利求利」，这些种种的相状这都是非法，用这样的方法去追求的都是非法了。
∵这是第一科「非法追求」。第二科是「贪求的方便」，就是贪求所需的方法。分五科，第一科是「依诈威仪」。
∵∵地二、贪求方便（分五科）玄一、依诈威仪
∵又为贪求种种衣服饮食卧具病缘医药资具因缘，方便显己有胜功德，矫诈构集非常威仪。
∵「又为贪求种种的衣服、饮食、卧具、病缘、医药这些资具的因缘，方便显己有胜功德」，他怎么样去贪求这些衣服饮食呢？他自己善巧方便的，在大众之中显示自己有殊胜的功德，就这样子办法。「矫诈构集非常威仪」，就是欺骗性的…，这「构集」就是显现出来不平常的威仪，他若是显出来一个殊胜的一个面貌、或者是一个怪样叫人家注意，表示他有道德。这样子。
∵∵《披寻记》八○○页：
∵矫诈构集非常威仪者：此中显示依矫诈相而有追求。方便示现离欲者相：谓于一时身业安住，威仪进止无有躁扰，于一威仪能经时久不多惊惧，终不数数易脱威仪，是名矫诈构集非常威仪。
∵「矫诈构集非常威仪者，此中显示依矫诈相」，就是欺诈、欺骗相貌，「而有追求」，用这样的方法追求衣服、饮食等。「方便示现离欲者相」，他现出来他是离欲的，其实心里面有大欲但是表现出来是无欲的相貌。「谓于一时身业安住、威仪进止无有躁扰」，这个身业，他的身体安住在那里，这「威仪」行、住、坐、卧的进止，或者是动、或者是静，而都是很如法的不是那么样的躁扰，不是动乱的境界。「于一威仪能经时久」，坐在那里能坐很久是「能经时久」。「不多惊惧」，没有多惊惧的事情。「终不数数的易脱威仪」变异他的威仪、他不。「是名矫诈构集非常的威仪」是这样子。
∵∵为诳他故，恒常诈现诸根无掉、诸根无动、诸根寂静，由是令他，谓其有德，当有所施、当有所作，所谓承事、供给衣服饮食卧具病缘医药及诸资具。
∵「为诳他故，恒常诈现诸根无掉」，为了欺骗人他常常的「诈现」，也就是欺骗人，现出来「诸根无掉」，前面就是「威仪进止无有躁扰」这叫做「诸根无掉」。还有「诸根无动」，也是能安住不动。「诸根寂静」，这一个威仪能够「经久时住」这些事情。「由是令他，谓其有德∵」，说这个人有功夫、有修行。「当有所施」说这个人这么样有功德，这是良福田啊！应该去布施他、供养他。「当有所作」，应该为他做事情，做什么事情？「所谓承事」能够随顺他的意思去为他做事情，还「供给」他的「衣服、饮食、卧具、病缘医药、及诸资具」，就这样子
∵∵《披寻记》八○一页：
∵恒常诈现诸根无掉等者：谓如前说威仪进止无有躁扰，是名诸根无掉。身业安住，是名诸根无动。于一威仪能经时久不多惊惧，终不数数易脱威仪，是名诸根寂静。
∵「恒常诈现诸根无掉等者：谓如前说威仪进止无有躁扰」，这叫做「诸根无掉」。「身业」是「安住」的，是名叫做「诸根无动」。「于一种威仪能经时久，不多惊惧，终不数数的易脱威仪」，「是名」叫做「诸根寂静」。就是这样欺骗人。
∵∵亥二、依邪妄语
∵又多凶悖、强口、矫傲、修饰其名、执恃种姓。
∵前面这是「依诈威仪」，前面「依诈威仪」他没有说话所表现出来的这种威仪。现在这是「依邪妄语」他说话了。
∵「又多凶悖」，说这个人内心里面很凶恶的不合道理，他心里面的思想不合道理。「强口、矫傲」，他发言的时候「强口」、就是强词夺理，没有道理也讲出一个道理来叫「强口」。「矫傲」，态度特别的骄慢、瞧不起人。「修饰其名、执恃种姓」，这「修饰其名、执恃种姓」怎么讲呢？看《披寻记》。
∵∵《披寻记》八○一页：
∵修饰其名执恃种姓者：不观待义安立假名，谓是阿罗汉等，是谓修饰其名。谓生婆罗门家是最胜种类，所余刹帝利等是下劣种类，是名执恃种姓。此中显示邪妄语相应知。
∵「修饰其名执恃种姓者：不观待义安立假名」，按常理说是「观待义安立假名」；说这个人是修四念处由暖、顶、忍、世第一到了初果见道了，断除了分别我执见苦、集、灭、道，有这样的功德了，「安立」名为「须陀洹果」，乃至安立名为「阿罗汉果」，有这样的义然后安立这个名。现在他这个人「不观待义安立假名」，不去看有没有这种真实义就立出一个名字来、立出假名，立出什么名字呢？「谓是阿罗汉等」，他说他是阿罗汉了，得阿罗汉果。或者是高明一点，自己不说，派他同一思想的人去宣传说「某某人是阿罗汉」，就这样宣传。「是谓修饰其名」，把自己的名立出个好名字来。
∵「谓生婆罗门家是最胜种类」，这约印度的风俗民情来说，生到婆罗门家、婆罗门是最胜的种姓，「所余刹帝利等是下劣的种类，是名执恃种姓」。「此中显示邪妄语相应知」，就是说邪恶的谎话来骗人的意思。
∵∵或求多闻，或任持法。为利养故，亦复为他宣说正法。或佛所说，或弟子说。或自己宣说已实有德，或少增益。
∵「或求多闻，或任持法」，说这个人或者是这样，他愿意多闻佛法。「或任持法」，这「任持法」就是诵经，把这经论背下来叫「任持法」。「为利养故」，为什么要这样做呢？他目的也不是想要学习圣道，是想要得到利养，所以这个目的还是有问题。「亦复为他宣说正法」他多闻、闻持，为利养故也为别人宣说正法。「或佛所说」的正法，「或弟子所说」的正法，这是说佛、弟子所演说的佛法。「或自己宣说已实有德」，他自己有什么道德。「或少增益」，或者说他真实有这种功德他也向人说，或者是少少的增加一点，其实没有那么多功德就说有那么多功德，增加了，这就是又有妄语了。
∵这是依邪妄语，希求名闻利养。
∵∵玄三、依假现相（分二科）黄一、举求衣服
∵或于他前方便现相，为求衣服，或求随一沙门资具，或为求多，或求精妙。虽无匮乏，而现被服故弊衣裳，为令净信长者、居士、婆罗门等，知其衣服有所匮乏，殷重承事，给施众多上妙衣服。
∵「或于他前方便现相」，这是「依假现相」，分二科，第一科「举求衣服」。或于别人的面前方便现出一种相貌来，目的是什么呢？「为求衣服，或求随一沙门的资具」、所需要的东西，「或为求多」、或者多求，或者求这个精妙的衣服，这些资具。
∵「虽无匮乏，而现被服故弊衣裳」，前面说是「或于他前方便现相」，现什么相呢？这说出来；「虽无匮乏」，说是这个人他的衣服是很多了并不缺少，但是他显现出来他的衣服是「故弊的衣裳」，是破旧的破烂的，穿个破烂的衣服现出这个相来。「为令净信长者、居士、婆罗门等」，为令对佛法有净信的这些长者、居士、婆罗门等「知其衣服有所匮乏」，这个人穿个破烂的衣服，这是没有好的衣服穿。就「殷重的承事」，这些长者居士就很诚恳的来尊重他来承事于他。「给施众多上妙的衣服」，他成功了，欺骗来了。
∵下面第二科「例余资具」。
∵∵黄二、例余资具
∵如为衣服，为余随一沙门资生众具，亦尔。
∵「如为衣服」是这样子，「为余随一沙门的资生众具，亦尔」也是这样子，就是用方便善巧的方法来欺骗。
∵∵玄四、依苦研逼
∵或于净信长者、居士婆罗门所，如其所欲不得称遂，或彼财物有所阙乏，求不得时，即便强逼，研磨粗语，而苦求索。
∵这第四科「依苦研逼」。「或于净信长者、居士」，或者这个人对于佛法有「净信的长者、居士、婆罗门所」，在他的住处。「如其所欲不得称遂」，如果他「所欲」所想要得到的没有成功，人家长者居士没有布施给他。「或彼财物有所阙乏，求不得时」，前面说是衣服饮食，现在说是财物他有所阙乏，他向人家要求而没得到，「即便强逼」，即便强硬的逼迫人家要布施给他，怎么办呢？「研磨粗语」，这个「研磨」就是没个完一直地纠缠他向他要，是这样子，于是说出来的话是很粗恶的语言。「而苦求索」，人家不给、苦苦地向人家要，这是叫做「依苦研逼」。
∵下面第五科「依利求利」。
∵∵玄五、依利求利
∵或彼财物无所阙乏，得下劣时，便对施主，现前毁弃所得财物，如是告言：咄哉男子！某善男子、某善女人、方汝族姓及以财宝、极为下劣，又极贫匮；而能惠施如是如是多妙悦意资产众具。汝望于彼、族姓尊贵、财宝丰饶；何为但施如是少劣非悦意物？
∵「或彼财物无所阙乏」，或者这个人他的财物很多、并不缺少。「得下劣时」，所以他向人家求的时候人家给他一点，给的也不是那么殊胜「下劣时」，「便对施主，现前毁弃」，他就对着这个施主，当着面就把他给的下劣的东西毁坏了、丢在一边去了，「毁弃所得的财物」。「如是告言」，然后对这个施主说了：「咄哉男子！」这个「咄」就是诃斥他的意思。「某善男子、善女人，方汝族姓」，说某某善男子、善女人他若和你相比，「方汝」就向你相比较的话、或者是族姓相比、或者财富相比是「极为下劣」，那个善男子、善女人都不如你，那个善男子、善女人族姓也是下劣、财富也是下劣。「又极贫匮」，而那个善男子、善女人很贫苦的。「而能惠施如是如是多妙悦意资产众具」，他布施给我的东西还很多、而且还都是好的，令我非常欢喜的「资产众具」。「汝望于彼」，「族姓」是「尊贵」的、「财宝」是「丰饶」的，「何为但施如是少劣非悦意物」呢？怎么是这样子呢？
∵这叫做「依利求利」。
∵∵天二、出略义
∵彼由如是，或依矫诈、或邪妄语、或假现相、或苦研逼、或利求利种种状相，而从他所非法希求所有衣服、饮食、卧具、病缘医药、诸资生具，非以正法而有所求。由非法故，说名邪命。
∵这下面「出略义」。前面是「辨相」，辨别他欺人的这些不合道理这些相貌，这下面「出略义」。
∵「彼由如是」，那个修行人由于这样的现出的相貌、说出这么多的语言，或者是「依矫诈」欺骗的、或者是「邪妄语」欺骗、或者「假现相」欺骗、或者是「苦研逼」的欺骗、或者「依利求利」，这一共是五种相貌，是「种种的状相」。「而从他所非法希求所有的衣服、饮食、卧具、病缘医药、诸资生具」，「非以正法而有所求」，他不能够遵循佛陀所开示的正法去有所求。「由非法故，说名邪命」，这叫做「邪命」，用非法的手段来维持他的生命。
∵∵亥三、结
∵如是名为尸罗净命亏损所摄。
∵结束这一段。这是第七科，下面第八「堕在二边」分三科，第一科是「征」。
∵∵戌八、堕在二边（分三科）亥一、征
∵云何名为堕在二边？
∵下面第二科解释分二科，第一科「极乐行边」。
∵∵亥二、释（分二科）天一、极乐行边
∵谓如有一，耽着受用极乐行边，从他所得或法非法所有衣服饮食卧具病缘医药及诸资具，爱玩受用，不观过患，不知出离。是名一边。
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