瑜伽师地论讲记∵卷第二十∵（7）

癸二、三摩地圆满（分二科）子一、辨圆满相（分二科）

丑一、列十相（分十科）∵∵寅一、起胜求愿

复次如是已得三摩地者，于此少小殊胜定中，不生喜足。于胜三摩地圆满，更起求愿。

这一切世间的清净分三科，第一科「得三摩地」已经讲完了。现在是第二科「三摩地圆满」。这一科分两科，第一科是辨圆满的相貌，第二科在下边。现在这一科分两科，第一科「列十相」。分十科，第一科「起胜求愿」。

「复次如是」，得三摩地是修行的第一关，这是最困难了。又有第二件事，是什么呢？「已得三摩地者，于此少小殊胜定中」，这个人能放得下能够不懈怠，他已经成就了这个未到地定了，得到未到地定以后又怎么样呢？「于此少小殊胜定中」，对于所得的很少的、很小的，但也是很殊胜的定，就是这个未到地定。这个「少小」是贬斥这个未到地定，这个「殊胜」还是赞叹，因为很不容易得到。「不生喜足」，这位修行人，原来是散乱的境界，现在成就了这未到地定也是很殊胜的，可是他心里面不满足，并不是到此就停下来，还有更殊胜的境界，所以对这个少小定不生欢喜心，不满足。

「于胜三摩地圆满，更起求愿」，对于色界的初禅、二禅、三禅、四禅，那个「三摩地」的定是最殊胜的，是未到地定所不能及的，那才是「圆满」的定。「更起求愿」，又发起了希求的愿力，非要有愿不可，不然的话这件事不能做。像出家也要先有愿，而后才能出家。修行这件事也要先有愿，没有愿他不会做的。所以这个愿是一个领导者。

寅二、见胜功德

又即于彼见胜功德。

这第一个是「起胜求愿」，现在第二个「见胜功德」。为什么要希望成就色界的禅定呢？也是有原因的。说这位修行人，他对于「彼」色界定、色界四禅，「见胜功德」，感觉到它们有殊胜、有更强大的功德，不是未到地定所能及的。

它有什么殊胜的功德呢？因为那个时候那个定力非常强大，因定力而得到的喜乐遍满你的身体，全身都充满了喜乐没有空隙，很多很多的殊胜的功德，也可以得到神通。那么这种事情，都是殊胜的境界。因为有这样的功德，所以建立这样的愿，建立这样希求的愿望。

寅三、住勤精进

又由求愿见胜功德，为求彼故；勇猛精进、策励而住。

这前边最初是建立这个愿，建立愿是因为见胜功德，现在第三个是「住勤精进」，就采取行动了。

「又由」，又由于这位修行人有「求愿」，有希求的愿，又能「见胜功德」的关系，所以他「为求彼故」，为了求得彼色界禅定的缘故，他就「勇猛精进」地开始修行了。「策励而住」，但是懈怠是与生俱来的，不能说没有懈怠，但是他能鞭「策」自己努力地、勉「励」地去做这件事，他安「住」在精进中而不懈怠。

这是第三个。第四呢，「名非得胜」。

寅四、名非得胜

又彼于色，相应爱味俱行烦恼，非能一切皆永断故；名非得胜。

本来是我们没有修禅定、没有得定的人、心里面散乱的人，那么这是很平常的境界，现在忽然间得到未到地定也是很了不起的事情，那么为什么还要求色界定呢？这里边事实上是有事情的。因为什么事情呢？「又彼于色，相应爱味」，「又彼」那一位得未到地定的那个人，他若不入定的时候，他在眼、耳、鼻、舌、身这前五根对外开放的时候他的眼看见种种的色相，如果有满意的他还有爱着心，他还有爱欲心，就是还有欲心还会动的。「俱行烦恼」，就是这个爱烦恼和他的心同时活动。心是王、爱是心所，和心王、心所同时活动叫「俱行」。因为他心里面有这样的烦恼，他自己反省自己：「唉！不对！我是修行人，为什么欢喜这个美色呢？这是不对的」。「非能一切皆永断故」，他虽然是得到未到地定了但是还有很多不足的地方，「非能一切」，他还不能一切时、一切处都能断除去欲心，这个欲心还是有，还有欲心「名非得胜」，这就叫做「非得胜」。

就是他没有得到殊胜的禅定，未到地定虽然也很好但是还不殊胜，里面还有问题还是有欲心。这个欲界定是有欲心，未到地定里面也有欲心，所以这个事情不圆满，心里面有所愧疚。

这个《披寻记》上说得更详细一点。他没有得到根本静虑，所以没能究竟远离欲界的欲，也没能远离一切的恶不善法。这个贪欲、瞋恚这五盖就是不善法，恶不善法；这五盖没能完全除掉，但是是轻微了，不像欲界定的人那么重。得未到地定的人这个盖是轻了，虽然轻还是有，他心里还是有贪欲、瞋恚这些事。所以「非得胜」，不是得的殊胜禅定。

寅五、名他所胜

又非于彼诸善法中皆勤修故；名他所胜。

这是第五个，叫做他所胜。「又非于彼诸善法」，得到了未到地定的人，他对于那么多的善法中，非「皆勤修故」，不是完全都修习好了，他这个时候心里边还有烦恼，这个「名他所胜」。「他」是谁？就是烦恼，这个烦恼胜过自己的心，就是「他所胜」。这句话里边很多事情，我们看这个《披寻记》的文就知道了。

《披寻记》七三三页：

又非于彼诸善法中等者：〈声闻地〉说：一切烦恼对治作意已得生起，是名加行究竟果作意。从此无间，由是因缘证入根本初静虑定。（陵本三十三卷七页）由是当知加行究竟作意若未转时，名于善法非皆勤修，犹未能舍所有下品烦恼，是故名他所胜。

「又非于彼诸善法中等者：〈声闻地〉说一切烦恼对治作意已得生起，是名加行究竟果作意。从此无间，由是因缘证入根本初静虑定」，这是七作意，得到未到地定之后若想要得色界初禅，你要修七种作意。这个七种作意，第一个是「了相作意」、第二「胜解作意」、第三是「远离作意」、第四个是「摄乐作意」、第五个是「观察作意」、第六个「加行究竟作意」、第七个「加行究竟果作意」。这七种作意我简单说；其实是我们以前讲过，但是再讲一遍也好。

第一个是「了相作意」：「了」就是明了，明了这个欲界是特别的苦恼，是特别苦恼的事情。「欲界」就是欲界的众生，不管是天、是人、是鬼、是畜牲都是有欲的。这个欲怎么不好呢？这个欲有很多的过患，还有很多的苦恼；有很多的过患、有很多苦恼、有很多的疫疠，这个「疫疠」就是病痛（瘟疫病的「疫」），很多的病痛，还有很多的灾害，这里边很多事情。对于欲界的苦恼他能认识到了，对于欲的苦恼能认识，认识欲的苦恼。也能认识色界是没有这么多的苦恼，是特别安乐自在的、是寂静的，没有这么多的浮动；这叫了相作意。因为你明白这个欲的苦恼，和没有欲的安乐，于是乎他就发心要离欲，希望能得禅定，这叫「了相作意」。

第二个「胜解作意」：这个「胜解」呢，这个「解」是「胜」，「胜」就是有力量，叫作胜，「解」呢、就是认识。就是有力量的、有强大力量的认识，这话是什么意思？说是我听人说，或者是我自己从书本上看见，说这个欲不好，种种、种种不好；也多少的同意，但是没有力量！还是去追求欲，追求世间上的欲感觉到好，这就表示对于欲的苦恼的认识没有力量。现在这个「胜解」就是有强大的力量；「欲是苦脑」，那么得了色界初禅是安乐的。那么他就常常的修止观，这样子观察欲是苦恼，超出了欲以后是安乐自在的，这样修止观。

「了相作意」是闻慧和思慧之间的事情，「胜解作意」那是修止观了，就是超过闻慧、思慧以上的境界，就是「胜解作意」，就是常常思惟修不净观了，明白一点说就是修不净观。因为理智上你虽然是认识到欲是苦恼，但是久远以来的习气这个贪欲心还是有；那怎么办呢？就是常做如是观，这个欲心渐渐、渐渐就停下来了。所以你光是说不行，你需要常这样用功修行，那么这叫做「胜解作意」。

第三个是「远离作意」：因为你常做如是观，常修不净观的结果就远离了欲，这个欲的烦恼就停下来了。这个地方分三种：一个上品欲的烦恼、一个中品、下品。这个「远离作意」这个时候，就是你常修不净观的时候就是灭掉了上品的欲烦恼，这是远离作意，这时还继续修不净观的。了相作意、胜解作意、远离作意。

第四个是「摄乐作意」：你能够常常地修不净观断灭了上品的欲烦恼的时候，这时候心里面感觉快乐，你身体感觉快乐。因为感觉到快乐所以你就欢喜断烦恼，欢喜修行，爱乐于断、欢喜断、欢喜修止观、欢喜修禅定，就是努力地修行了，那么这就叫做「摄乐作意」。

「摄乐作意」这个时候就是断除去了中品的欲烦恼，中品的欲烦恼断掉了。这个时候他有什么境界呢？就是日常生活中，若行、若住、若往、若来，或者是在寺庙里边、或者是到聚落去，看见男人、看见女人的时候，心里面烦恼不动了，就好像自然地就是心就不动了。不动了，他这个时候就自己观察；「我的欲完全没有了吗？」自己问自己，那么他就考验自己，他就思惟这些美妙的境界能令人动欲心的境界，他这样思惟。思惟来、思惟去，喔！心还是动、心还是有欲心，才知道我的欲还没有完全断掉，因为还有下品的欲烦恼没断。这个时候，就叫「观察作意」。由于他观察作意，就不会有增上慢了，虽然日常生活中心里面没有欲心，「我是阿罗汉了吗？」这个时候一观察、一考验，「喔！我还有欲心」，就不会有增上慢的过失。这是「观察作意」。

观察的结果是我还有欲心，于是我努力地还修不净观。努力地修不净观的时候，这个时候就把下品的欲烦恼断掉了，这个时候叫「加行究竟作意」，就把欲界的烦恼完全是息灭了，这个时候就是不动了。

这个时候因为把上品烦恼、中品烦恼、下品烦恼都息灭了，就叫做「一切烦恼对治作意已得生起」，「是名加行究竟果作意」，这时候就得初禅了。得初禅了的时候，叫「加行究竟果作意」。

「从此无间，由是因缘证入根本初静虑定」，这个时候就是超过了未到地定，达到了、成就了色界初禅，这是在「（三十三卷七页）」说的这件事。

「由是当知加行究竟作意若未转时」，从这个次第我们就可以明白，你这位修行人，你这加行究竟作意若没有现前的时候，这个「转」是现前，没有现前的时候，「名于善法非皆勤修」。这个《瑜伽师地论》的文「又非于彼诸善法中皆勤修」就是这样意思，这叫做「非皆勤修」。

「犹未能舍所有下品烦恼」，你这个加行究竟作意没有现前的时候，你对于欲的烦恼，「犹未能」够弃「舍所有」的「下品烦恼」，还有小小欲烦恼，你还没能弃舍，「是故名他所胜」。你心有的时候还为烦恼所胜，烦恼的力量大过你的心、大过你的正念，你的正念胜不过欲的烦恼，这叫做「他所胜」。

这是第五「名他所胜」，但是这个「名他所胜」已经还是超过未到地定的，还是超过那个境界的。

寅六、无沉没等

又于广大净天生处，无有沉没。又彼无能陵懱于己，下劣信解增上力故。

这是第六「无沉没等」。「又于广大净天生处，无有沉没」，那么你这个时候加行究竟果作意都现前了，你得到了色界初禅。这个色界初禅就是「广大净天生处」，有「广大」功德的「净天」，就是我们通常说的梵天，这个「梵」是印度话，翻中国话就是「净」。有广大禅定的净天，就是梵天他们所生之处；就是得到色界定的人他若死掉了呢，他就往生到初禅去；你在人间得到二禅你死掉了以后，你就生到二禅天去，就是这样意思。

「广大净天所生之处」，那是不得了的境界，不是欲界所能及的。那种功德非常地殊胜，寿命也特别长，禅定也特别高深，那个喜乐是欲界的众生所不知道、所不可思议的。「无有沉没」，这个众生啊……，虽然「广大净天所生之处」特别地庄严、特别地美好，但是这个修行人，他对于这种境界不执着。「沉没」，不会迷惑他，不会被它所沉没；沉没在那里边出不来了，就是被迷惑住了。这位修行人，他不。你虽然很好、很美好，但是我不迷惑，我还是不迷惑的。这是因为是佛教徒，因为佛教徒知道色界初禅、二禅、三禅、四禅，乃至无色界的非非想定，都还是凡夫的生死境界。所以对这件事，他有他的看法，他的见地，有更高胜的、高深的见地，所以他不迷惑。若不是佛教徒，那就不行了。

「又彼无能陵懱于己」，这个「彼」就是色界四禅。「无能」，没有能力「陵懱于己」，这个「陵懱」是什么呢？就是威胁，你不能威胁这个修行人，对他没有威胁力，没有威胁，不能威胁他。若是，不是佛教徒若遇见那种境界，你只有向他投降了，它叫你怎么样你就怎么样了。那么这位佛教徒，「无能陵懱于己」，那个色界的禅定怎么好，对他还是不能威胁的。什么理由呢？「下劣信解增上力故」，因为这位佛教徒对于色界的禅定认为是「下劣」的，这色界禅定是下劣，不是特别殊胜的，虽然是强过了未到地定，但是它还是下劣的，因为还是生死境界。那么这位佛教徒，对于这个色界的禅定、无色界的禅定，有这样的信解有这样的认识，而这个认识是非常有力量的认识；「增上力故」，强大的力量，有这样的智慧所以不被他威胁不被它迷惑，是这样意思。这个《披寻记》也是这样意思。

《披寻记》七三三页：

又彼无能陵懱于己等者：彼，谓色界广大净天。由堕有求受用喜乐，是名下劣的信解。己则不尔，一切皆为求无漏界，故彼无能陵懱于己。

「又彼无能陵懱于己等者：彼谓色界广大净天，由堕有求受用喜乐」，这个外道，若是有的外道成就了色界四禅，他就认为得涅盘了。但是佛教来说，那还是有生死的境界还不是最高尚的。「受用」那个「喜乐」，「是名下劣的信解」。

「己则不尔，一切皆为求无漏界」，这个「己」就是这位佛教徒，他不受它的陵懱，他因为什么呢？他这位佛教徒，「一切皆为求无漏界」，是求出离三界的圣道，没有烦恼漏的那种世界。因为色界天、无色界天还有烦恼、还有漏。「故彼无能陵懱于己」，所以「彼」色界禅不能够威胁他。

这是第六科「无沉没等」。

寅七、随法转相

又彼如是心无沉没，于定所缘境界法中，即先所得止举舍相，无间殷重方便修故；随顺而转。

这是第七「随法相转」。

「又彼如是」，还有一层意思，「彼」那个修行人他有这样的思想，他这个「心无沉没」，不受色界禅定的迷惑。「于定所缘境界法中」，就是色界初禅、二禅、三禅、四禅这个「定」中所缘境界，「所缘境法中」。这个得欲界定，你或者是以息作所缘境，观出入息，或者是其他的所缘境，这样继续地这样子，长时期地这样做你可能就得欲界定了，那么继续这样子修行你可能得到未到地定了。等到想要得初禅的时候，以什么作所缘境？你决定要修不净观的，就是以不净观为他所缘境，要修不净观。

这个未到地定成功的人若想要得初禅，你就得修不净观，或者五种不净、或者是像《瑜伽师地论》说的，像本论说的、或者是《大智度论》说的，就是以它为所缘境。依这个所缘境，当然也有止、也有观，这样修得了初禅，破除了欲以后就得初禅。

得初禅的时候，若想要得二禅的时候以什么为所缘境？就以初禅里边那个「觉观」、或者说寻伺为所缘境。就观察初禅的寻伺是不对的，观察它扰乱修行人的心使令心不寂静，以它为所缘境观察它的过失，就是「观」；但是也要修「止」，就是不修观了，心里面寂静寂然不动。寂然不动，然后还是观这个寻伺的过失。这样止而后观、观而后止，一下子就把这个寻伺破掉了，就得了二禅了。

得到二禅以后，你若想要得三禅以什么为所缘境呢？以二禅的喜作所缘境；因为得到二禅的时候这个喜非常的殊胜，那是强过初禅的。那么观察这个喜的过失，也是有止有观，那么成功了就得到三禅了，离喜妙乐地。

得到了三禅以后，若要得四禅以什么为所缘境呢？就是以三禅的乐为所缘境。以三禅的乐，观察这个乐是有过失的，那么也是有止有观，观而后止、止而后观，破除去以后那么就是得到四禅了。