卯二十六、依诸欲（分二科）∵∵辰一、举颂言（分五科）巳一、诸欲爱味
于诸欲希求，或所期果遂，得已心定喜，至死而保爱。
巳二、诸欲过患
诸乐欲众生，若退失诸欲，其色便变坏，如毒箭所中。
巳三、诸欲出离
若远离诸欲，犹如毒蛇首，彼于爱世间，正念能超度。
巳四、诸欲自性（分二科）∵∵午一、事欲
田事与金银，牛马珠环钏，女仆增诸欲，是人所耽乐。
午二、烦恼欲
攀缘沈下劣，变坏生诸漏，从此集众苦，如船破水溢。
巳五、离欲功德
若永绝诸欲，如断多罗顶，弃舍诸愁忧，犹莲华水滴。
这是第二十六科「依诸欲」，分两科，第一科是「举颂言」。分五科，第一科是「诸欲爱味」。这一共是六个颂，分五科，第一科是「诸欲爱味」，第二科是「诸欲过患」，第三科是「诸欲出离」，这爱味、过患、出离，这是前三个颂。第四个颂是「诸欲自性」，分两科，第一科是「事欲」，第二科是「烦恼欲」，这是第四，第五个颂是「离欲功德」。这六个颂分五科，下边第二科「长行」解「释」，分三科，第一科「举依处」。
辰二、长行释（分三科）∵∵巳一、举依处
此是义品中依诸欲颂。
「义品」也叫做《义足经》，在我们汉文的藏经里边，有一部经叫《义足经》，就是旧的翻译叫《义足经》，玄奘法师的翻译叫「义品」。这一品里边「依诸欲颂」，「依诸欲」说出来这六个颂。这是「举依处」，就是这六个颂的出处，出在「义品」里边，这是第一科「依处」。第二科「别释颂」，分五科，第一科解释「第一颂」，分两科，第一科「释希求等」，「于诸欲希求」，解释这一句。
巳二、别释颂（分五科）∵∵午一、第一颂（分二科）∵∵未一、释希求等
谓如有一，希求未来所有诸欲，为获得故发勤方便，得巳现前耽着受用；如是希求及正受用所得诸欲，由此因缘生喜生乐。
「谓如有一，希求未来所有诸欲」，假设有一个人，他希求未来所有诸欲，就是希望我将来有很多很多令我满意的欲，这是一个愿望，叫做「希求」。「为获得故发勤方便」，为了希望能够得到所希望的欲，就是「发勤方便」，发起很多的行动，叫做「发勤方便」，「勤」就当行字讲，勤者行也，就是「发勤方便」。「得已现前」，采取了行动以后，这个人成功了，得到了很多的欲，很多的欲现在前。「耽着受用」，于是乎他就爱着所得到的这些欲，受用这些欲。
「如是希求及正受用所得诸欲，由此因缘生喜生乐」，这样「希求」是愿，「得已现前」是成功了，「耽着受用」；成功了以后分三个阶段，一个是愿，一个是得果，一个是受用。「如是希求及正受用」，像前面这样子他有希求的愿，而后成功了以后，又受用所得的诸欲。「由此因缘生喜生乐」，他心里面非常的喜悦快乐，发了这样的愿而后采取行动，就很顺利的成功了，心里非常快乐，这是解释「希求」。「于诸欲希求或所期果遂」，这个「所期」就是所希望的，「果遂」就是成功了。「得已心定喜至死而保爱」，到了死的时候，心里面还是保护爱着，都不会说不爱了，都不会的，这是解释「诸欲爱味」。
未二、结名爱味
如是总名诸欲爱味。
这是「结名爱味」，就是这样子最初立愿，而后采取行动，一直到得到诸欲而后又受用，总起来名字叫「诸欲爱味」。「诸欲」是所欲的境界，「爱味」是受用这个欲，心里面有爱着心。
午二、第二颂（分二科）∵∵未一、释退失等
又彼希求及正受用所有诸欲，于其所得所受用事，若退失时，随彼诸欲恋着爱味，爱箭入心如中毒箭，受大忧苦或致殒殁。
这是第二科解释第二个颂，第二个颂是「诸乐欲众生若退失诸欲其色便变坏如毒箭所中」，解释这第二个颂。第二个颂分两科，第一科是「释退失等」。
「又彼希求」，又彼人，那一个人希求诸欲，「及正受用」诸欲，「所有诸欲，于其所得所受用事」，他希求诸欲，受用诸欲，于其所得所受用的诸欲事，「若退失」时，若是失坏了，不属于他所有了，变坏了。这个时候，「随彼诸欲恋着爱味」，随顺他以前在诸欲上的爱着，生起种种的爱着、乐着心。「爱箭入心」，现在这个时候，他以前的爱，现在就变成箭了，这个爱着心，爱就是成了箭了，「入心」，射入他的心里面去，这个时候就苦恼了。说一个譬如，「如中毒箭」，像有毒的箭射到他身体里边去了，「受大忧苦」，心里面非常的苦恼，「或致殒殁」，或者因此而死掉了。这是「释退失等」。
未二、结名过患
如是名为诸欲过患。
这是第二科「结名」叫做「过患」，这是第二科，受到这个爱着诸欲，就有这种过患，有这种过失，有这种灾患。
《披寻记》七○四页：
爱箭入心等者：此中毒箭，喻彼苦受，乐受变坏所生苦故。《集论》中说：变坏故，是有色义。是故颂言：其色便变坏，心心所法，假名色故。
「爱箭入心等者：此中毒箭，喻彼苦受」，为毒箭所中，就譬喻他这苦的觉受，「乐受变坏」了，「所生」的「苦」恼就像这样子。「《集论》中说：变坏故，是有色义」，这个色有变坏的境界，叫做「有色义」。「是故颂言：其色便变坏」，这个颂上说，「其色便变坏」，实在就是他退失诸欲的时候，这个色就是他这个生命体的四大，也随着有转变，也就是中间败坏了。而这上面说，「心心所法，假名色故」，这上面说色变坏，实在不是色，是他的心，他这个心为苦恼所破坏了，心变坏了，色也就变坏了，不是两回事，所以叫做「其色便变坏」。如毒箭所中，这件事是你爱着诸欲，诸欲若变坏的时候，你就苦恼。如果说你虽然有诸欲而不爱着，诸欲变坏的时候，心里不苦恼，心就没有事；所以现在说有这样的过患，就是因为你爱着的关系，你爱着，你就有这个问题。
午三、第三颂（分二科）∵∵未一、释远离相（分二科）申一、举毒蛇喻
又复毒蛇，譬诸欲境；毒蛇首者，譬诸欲中所有爱味。若诸愚夫爱味诸欲，贪着受用，如蛇所螫。
这是第三科解释「第三颂」，第三个颂就是「若远离诸欲犹如毒蛇首彼于爱世间正念能超度」，解释第三个颂。分两科，第一科是解「释远离」的「相」貌，「若远离诸欲」这几句话。分两科，第一科「举毒蛇」的譬「喻」。
「又复毒蛇，譬诸欲境」，这个有毒的蛇，这是一个譬喻，譬喻什么呢？譬喻你所爱着这一切欲的境界，欲的境界就像毒蛇似的。「毒蛇首者，譬诸欲中所有爱味」，这就是譬喻诸多的欲中，你所有的爱味，你在享受诸欲的时候，心里面有爱着心，这就叫做「毒蛇首」。「若诸愚夫爱味诸欲，贪着受用」，若是这些糊涂人，他爱着这个诸欲的境界，贪着受用诸欲，「如蛇所螫」，就像被蛇咬住了，被蛇的毒所伤害了，这是举毒蛇的譬喻。第二科是「不生爱着」。
申二、不生爱着
若有多闻诸圣弟子，远离诸欲所有爱味，如毒蛇首，终不爱染而受用之，广说乃至不生耽着；彼于诸色所有贪爱，乃至于触所有贪爱，皆能调伏断灭超度。
「若有多闻诸圣弟子」，假设有一个人是佛教徒，他能多闻佛法，听闻佛法讲到苦、空、无常、无我的道理，这样的圣人的弟子。「远离诸欲所有爱味，如毒蛇首」，学习佛法都是圣弟子，都是佛弟子，他能够远离这一切欲，对于这一切的欲没有爱味，远离诸欲的爱味，他不爱着诸欲。为什么不爱着诸欲呢？「如毒蛇首」，他能观察诸欲就像毒蛇的头，毒蛇的口要咬人，有毒。「终不爱染而受用之」，他就不会爱着这些诸欲，就不会去受用诸欲了。
「广说乃至不生耽着」，「广说乃至」，这里边有一点差别，譬如说原来佛教徒也是一般凡夫，他也是爱着诸欲，但是听闻佛法以后，得到了理智，有了闻思修的智慧了，他就改变自己修不净观，观察这个欲是毒蛇，他慢慢地就调伏了自己的爱着心，所以「广说乃至不生耽着」，他就不生爱着心。虽然有很多的欲，但是心里面不执着。
「彼于诸色所有贪爱，乃至于触所有贪爱，皆能调伏断灭超度」，那一位佛教徒，对于色的贪爱心，对于声、香、味、触，「乃至于触」，身所接触的一切境界，这些爱、贪着心皆能调伏，全部能够用止观来调伏，能调伏自己的爱着心。当然这不是说一句话，这是长时的用止观来调，今天也作如是观，明天也作如是观，修奢摩他，又修毗钵舍那，长时期这样子。「皆能调伏」，虽然有很重的爱，但是也能够消灭这种爱着心，能断除这爱着心，能超越这个爱着心，不为爱着所苦。
未二、结名出离
如是名为诸欲出离。
这是「结名出离」。这样子，这位佛教徒，就能从这个诸欲中解脱出来，不为毒蛇首所伤害了，第三个颂是这样意思。「若远离诸欲，犹如毒蛇首」，若是一个佛教徒，你心里面有了智慧，愿意弃舍这一切欲，怎么弃舍呢？就观察这些诸欲像毒蛇的首似的，你这样观察的话，你就能解脱了。「彼于爱世间，正念能超度」，对于贪着爱的这种世间，你有了闻思修智慧的正念，能解脱一切欲的，这第三个颂解释完了。
午四、第四颂及第五颂（分二科）∵∵未一、总标列
又诸欲自性，略有二种：一者、事欲，二者、烦恼欲。
这是第四科解释「第四颂及第五颂」，分两科，第一科是「总标列」。
「又诸欲自性」，又凡夫所遇诸欲的体性，「略有二种」不同，「一者，事欲，二者，烦恼欲」，有这两种不同，这是标列出来。第二科是「随别释」，别释这两种欲，分两科，第一科先解释这个「事欲」，「事欲」就是解释这第四个颂。分两科，第一科是解「释」。分两科，第一科「初半颂」，解释第四个颂的初半颂。第四个颂就是「田事与金银牛马珠环钏」，这是初半颂。「初半颂」又分三科，第一科「标列」它的「体性」。
未二、随别释（分二科）∵∵申一、事欲－第四颂（分二科）酉一、释（分二科）
戌一、初半颂（分三科）∵∵亥一、标列体性
事欲有二：一者、谷。彼所依处，谓田事。二者、财。彼所依处，谓金银等事。
「事欲有二」，这个「事欲」有两种不同，「一者，谷。彼所依处，谓田事。」这个「事欲」，这个「事」是所欲的境界，叫做事，所欲之境名之为「事」。这个「烦恼欲」是能欲之心，就是烦恼；「事欲」是已经有了所欲之境，是你所有的。事欲有两种，第一个是「谷」，谷所依止的地方就是「田」，这个谷是由田地里边生长出来的，这个「田」就是个「事」，它能生出谷来，为你所受用。「二者、财」，第二个就是财，财是什么呢？「彼所依处，谓金银等事。」这个「财」所依止处就是黄金和白银，加上钞票这一类的东西，这叫做「财」。这一个「谷」，一个「财」都是所欲，所有的欲都是从这里出来的。这是标列出来「事欲」的体性，这是第一科。第二科是「释彼依处」，分两科，第一科是「标决定」。
亥二、释彼依处（分二科）∵∵天一、标决定
何以故？诸求谷者，必求田事；诸求财者，必求金银等事。
「何以故？」这是先问，什么原因是这样子？「诸求谷者，必求田事；诸求财者，必求金银等事」，这是「标决定」。为什么谷所依处是田事？财所依处是金银等事呢？「诸求谷者」，很多人生活所需的食品，求这个谷，「必求田事」，决定要求之于田，从这个大地生出来谷，离开这个是没有谷的。「诸求财者，必求金银等事」，从这里得到财，这是决定的。这下边第二科「随别广」，广释这件事。
天二、随别广
求金银等复有二种：一者、事王，二者、商贾。
「求金银等复有二种」，求财富的人还有两种不同，「一者、事王」，第一个是为国王做事，为国王做事叫「事王」，也就是为***做事。「二者、商贾」，行商作贾，做生意的人，有这两种不同。
亥三、明彼方便（分二科）∵∵天一、于求谷等
求谷求田，方便须牛。
这是第三科「明彼方便」，求这种种的方法。分两科，第一科「于求谷等」。「求谷」或者是要「求田」，求谷求之于田，没有田就去求田，多买一点土地；但是求田的时候，就「方便须」要「牛」来耕田，才能出来谷的，所以还须要牛。
天二、于求财（分二科）∵∵地一、事王
求财事王，方便须马。
这是第二科「求财」，分两科，第一科是「事王」。「求财」如果若是为国王作事，那个「方便」就是须要有「马」，这样子交通工具还是很重要的。下边第二科是「商贾」，分两科，第一科「举胜方便」。分两科，第一科是「列诸事」。
地二、商贾（分二科）∵∵玄一、举胜方便（分二科）∵∵黄一、列诸事
求财商贾所有方便，若金银等共相应者，谓诸宝珠；金银异类不相应者，谓环钏等。
「求财商贾所有」的「方便」，所有的手段，所有的行动。「若金银等共相应者」，这个金、银、钞票这些东西，大家都是使用它的，叫做「共相应」，都合适的。「谓诸宝珠」，就是这些宝珠，这是大家共同使用的，当然我们现在使用的就是钞票。「金银异类不相应者」，和这个金银不同类的，不是普遍合适的。「谓环钏等」，这个环钏等，这些装饰品，也是用这个金银宝物做成的，这个是「不相应」，就是普遍的不是大家共同使用，有的人用，有的人不用，所以叫做不相应。这是列出来诸事，下面「明最胜」。
黄二、明最胜
此举最胜。
这里边说到金银，说到宝物，说到环钏等，这是最殊胜的，还有其它的不只于此。
《披寻记》七○五页：
求财商贾所有方便等者：此中方便，略举二种：一者、宝珠。此与金银种类同故，众共受用，名共相应。二、环钏等。此与金银异类，非共受用，名不相应。
「求财商贾所有方便等者：此中方便，略举二种：一者、宝珠。此与金银种类同故」，这个宝珠和金银是一类，都是属于宝，都是人所重视的。「共受用」名叫「共相应」，大家都是这样使用到，叫「共相应」。「二」是「环钏等」，「此与金银异类」，不是同类的，不是共受用，那叫做「不相应」。
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