瑜伽师地论讲记∵卷第二十∵（5）

辰二、修慧俱法（分三科）巳一、征

何等名为修所成慧俱光明想所治七法？

现在的文是广说光明想所对治的过失，先说「思慧俱法」的光明所对治的过失一共有四种，说完了。现在是「修慧俱法」，分三科，第一科是「征」。

「何等名为修所成慧俱光明想所治七法？」这个句子很长，什么是「修所成慧俱光明想」？这个修所成慧，用这个智慧作种种的观想；种种的观想和修所成慧在一起，叫作「修所成慧俱光明想」；这样的「光明想」所对治的七种过失。这个「对治」就是消除的意思。

这是「征」，下边第二科就是「列」，列出来这七种法，七种过失。

巳二、列

一、依举相修、极勇精进所对治法。

这个「依」就是所依靠的。这个所依靠的是什么呢？也就是所用的。「举相修」，这个修止观的时候，有止、有举、有舍，有这三个相貌，现在这里说「举相」，就是把自己的精神提起来不要太沉下，叫作「举」。譬如说心里面有一点昏沉了那叫做「下」。那么「下」这个时候不对的，是一种过失，就应该发动起来。把这棈神发动起来叫它明了，叫作「举相」。用这样的相貌来「修」，来调伏这个心，或者修毗钵舍那、或者是怎么修、或者观察，思惟光明，或者是怎么样修。

「极勇精进所对治法」，这个时候这个「举相」也应该适可而止才是合适的，现在「极勇精进」就是用的力量太过头了，用了太过头这个时候就变成掉举了，那就变成了「所对治法」，就是所应该消除的过失，就变成过失了。所以调心的时候，修止观的时候，有时候太过也不可以，太不及也是不可以。现在这里是说太过就是不对了。

《披寻记》七二七页：

依举相修极勇精进所对治法者：谓唯一向修习举相极作功用，是名极勇精进，由是令心掉举成所对治故。

「依举相修极勇精进所对治法者：谓唯一向修习举相极作功用」，就是这个时候这个用功的人，他这个内心的修止观的境界太沉下了，所以需要调。「一向」就是完全，完全是修习举相。「极作功用」，就是用极大的力量来发动你的心使令它明了，不要昏沉，这个时候就叫「是名极勇精进」。「由是令心掉举」，因此使令你的心就变成太过头了，就是掉动，就是不那么合适了，所以就成为所对治的过失了，所以这是第一个、第一种过失，所应该对治的。

二、依止相修，极劣精进所对治法。

用力太猛心散乱了，那就应该反过来修止、修奢摩他，把这个掉动的境界把它寂静下来。而这时候修止修得也过头了呢，就是「极劣精进」，这个「劣」是没有力量，修止的时候心是沉静下来不去作种种分别，那么这样的境界逐渐逐渐地沉下来，就是没有力量了，所以叫「极劣精进」，这样子就有过失，就变成昏沉了，这个明了性失掉了，所以叫作「极劣精进所对治法」，就变成昏沉了。

《披寻记》七二七页：

依止相修极劣精进所对治法者：谓唯一向修习止相不作功用，是名极劣精进，由是令心惛沉成所对治故。

「依止相修极劣精进所对治法者：谓唯一向修习止相不作功用」，你一点儿也不警觉自己，「是名」叫做「极劣精进」，「由是令心惛沉成所对治故」。这个心没有得到禅定的时候就是不容易调，过了它又是散乱，不然就是不及就是昏沉，就是这两个障碍。

三、依舍相修、贪着定味与爱俱行所有喜悦。

这是舍，止、举、舍。「依舍相修」，你用舍的相貌来调心。这个「舍」，我们也是讲过了。「舍」是什么呢？就是你用举、用止来调心调的合适了。调得合适了、而这时候这个心也不昏沉、也不掉举明静而住，这个时候是平等。不昏沉、不掉举，这个时候是个明而静、静而明的境界，而且是相续不断地这样子明静而住，也不需要特别地加上力量，也不需要用止的力量也不需要用举，它自任运地相续下去明静而住，这就叫做「舍」。就是这个时候你若加强止也是不对要加强举也是不对，所以不要特别地去增加什么，任运地明静而住这叫做「舍」，这叫做「依舍相修」。

可是这个「舍相」成就了的时候呢？「贪着定味」，就是爱着那个定的境界。这个「舍」实在就是定成就了；或者是欲界定成就，或者是未到地定成就，或者是初禅以上的成就，都有这个「舍」的境界，这个「舍」的境界是非常好的。那这样这个如意的境界出现了的时候呢，我们这爱着心就出来了，就是爱着这个定的滋味，所以「与爱俱行」。这个「舍」本来是很好的，但是你这爱着心一出来呢，这个舍就不清净了，与这个染污的爱在一起活动，「所有」的「喜悦」，你欢喜这个境界了。这也成了一种过失，这也是所对治的。看这个《披寻记》。

《披寻记》七二七页：

依舍相修等者：谓唯一向修习舍相不求出离，于所得定爱味相应，或复于彼不知过患发喜悦意，由是成所对治法。

「依舍相修等者：谓唯一向修习舍相不求出离」，就是这个人他的功夫有一点成就、有一点相应了，他就是完全是修习舍相，用舍相来调心，这个时候。「不求出离」，他不求再进一步，不要从这里再前进；你从欲界定的等持进步到未到地定，未到地定再进步到初禅，这是要另外要加上方法的。他就是「不求出离」，就不从这个舍的境界向前进。「于所得定爱味相应」，你成就这个定就是欢喜这个定。「或复于彼不知过患」，你还不知道这个定本身不是圆满的定里边还有过患的，所以也不求出离。「发喜悦意」，认为这个最满意我欢喜，就是安住在这里，「由是成所对治法」。

这是这个依舍相修也有这个问题。这也是所对治的。

四、于般涅盘心怀恐怖，与瞋恚俱其心怯弱，二所治法。

这是第四个修慧俱的光明想所对治的过失。「于般涅盘心怀恐怖」，我们不静坐的人对于这个「于般涅盘心怀恐怖」这句话不懂，只是在文字上就是这么说。但是你若常常静坐，由欲界定到未到地定的时候，就能忆想到这件事，其实也是没得涅盘。没得涅盘但是会想到这件事。所以「于般涅盘」，「般」者「入」也，入于涅盘那个毕竟空，无我、无我所，那个不生不灭的境界，「心怀恐怖」，心里面有一种心情，有恐怖心、害怕；害怕什么呢？害怕我没有了，就害怕这个心。

「与瞋恚俱」，这个害怕……，先有恐怖心，恐怖心生起了以后就有瞋恚心就不高兴了，「这个地方没有我不可以」，就不愿意到涅盘那里去了，「瞋恚俱」。「其心怯弱」，他的心就向后退、就害怕。这个「恐怖」和「瞋恚」其实在是一回事，因为恐怖所以瞋恚，都是一种怯弱的心情，就是向后退了。所以这个怯弱通于恐惧，也通于瞋恚。所以「二所治法」，就是这个恐怖心和瞋恚心这两个是所对治的过失，这当然就是和愚痴有关系。看这个《披寻记》的文。

《披寻记》七二七页：

于般涅盘心怀恐怖等者：谓于涅盘不了知故，怖我断灭，是名心怀恐怖。及于涅盘心生厌背不爱乐故，不发精进，是名与瞋恚俱其心怯弱。

「于般涅盘心怀恐怖等者：谓于涅盘不了知故」，你不明白诸法的本来的真实相就是这样子，不明白。「不了知故，怖我断灭」，这个「我」字，我看了半天才看出来。「怖我断灭」，就害怕到涅盘的时候我没有了，就害怕这件事。「是名心怀恐怖」，这个心怀恐怖是这样意思，害怕我断灭了。

「及于涅盘心生厌背」，有恐怖之后呢，就不高兴这个涅盘了。「及于涅盘」心里面生出一种厌恶心，「心生厌背」。「不爱乐故」，不欢喜这个涅盘了。「不发精进」，这时候就不精进去修这个涅盘道，修这个道谛。「是名与瞋恚俱其心怯弱」，就是这样意思。这也是一种过失。

五、即依如是方便作意，于法精勤论议抉择，于立破门多生言论，相续不舍。此于寂静正思惟时，能为障碍。

这底下这是第五种过失。「即依如是方便作意」，就是这位修行人，他就是「随顺」，这个「依」是随顺。随顺这样的善巧「方便」的「作意」，就是思惟观察。什么「方便作意」呢？就是「于法精勤论议抉择」，对于所修学的这个法门，这个世俗谛、或者是胜义谛、这个戒、定、慧这些「法」，「精勤」地，就是努力地去「论议抉择」，就是同人讨论，就是深入地观察这件事。

「于立破门多生言论」。因为你这个时候不是在闻慧的时候，在思慧、修慧的时候你本身有了见地，你把你自己的见地建立出来这叫做「立」。「破」呢？就是对方不同于你，与你的见地有违反的地方，你就是要破他。这两方面的事情「多生言论」，就会引起很多的言论。「相续不舍」，就是你这样说出来一段道理，对方也会发表一个言论，就是相续地这样子延续下去而不弃舍，不能停下来。

「此于寂静正思惟时，能为障碍」，这样的情形，「于立破门多生言论，相续不舍」的结果，对于修止观这件事有障碍。就是你若说话多了你会劳神，消耗你的体力，那静坐的时候就没有力量，修止修不来修观也修不来。所以「此于寂静」修止，「正思惟时」是通于止观，就是能作障碍，也是不行。

《披寻记》七二八页：

即依如是方便作意等者：〈三摩呬多地〉说：或多言论，或久寻思，令身疲劳，心不得定。如是多言，与定为难。（陵本十二卷十四页）此应准知。谓依论议抉择立破言论方便作意，相续不舍，能障寂静故。

「即依如是方便作意等者：〈三摩呬多地〉说：或多言论，或久寻思，令身疲劳」，你多言论多寻思，就是消耗你的体力消耗你的精神的，所以身体会疲劳。「心不得定」，这时候心也不能修止了，也不能入定。「如是多言，与定为难」，是定的一个障碍。「此应准知」，这里说的这个「于立破门多生言论，相续不舍，此于寂静正思惟时，能为障碍」应该准照那一段文就可以明白了。「谓依论议抉择立破言论方便作意，相续不舍，能障寂静故」，是这样意思。

六、于色声香味触中，不如正理执取相好，不正寻思，令心散乱。

这是第六科，这个是比较浅显的。就是你不入定的时候，你前五根面对这个「色声香味触」的时候，你「不如正理」地「执取」它的「相好」。因为「正理」，你观察这都是无常、无我的，观察都是不净的，那么也就没有事了。你没能这样子正理的，「不如正理」的「执取相好」，用爱着心去执着这个相好，于是乎这个第六识就「不正寻思」，使「令」内「心」里面就「散乱」。这样子呢，就影响你入定的事情，影响你这个止观的事情。

七、于不应思处，强摄其心，思择诸法。

这是第七种过失。于不应该思惟的地方，你偏要勉强自己去把心收回来，去思惟观察不应该思择的事情，这也是对于修止观有妨碍的。看这个《披寻记》。

《披寻记》七二八页：

于不应思处强摄其心等者：《显扬论》说：有九种事不可思议：一、我，二、有情，三、世间，四、业报，五、静虑者境界，六、诸佛境界，七、十四不可记事，八、非正法，九、一切烦恼之所引摄。（《显扬论》十七卷七页）如是九事，应知名为不应思处。若强摄心方便思择，障入现观故。

「于不应思处强摄其心等者：《显扬论》」，《显扬圣教论》上说：「有九种事不可思议」，你不可以去思惟观察的。那九种事？第一个是「我」，第二个是「有情」，这两个其实都是「我」。这个「有情」这是玄奘法师的翻译，若是鸠摩罗什法师就是翻个「众生」。那么「我」是总说的，这个「有情」也是「我」，约另一个意义来说明这个「我」的相貌。就是他有眼、耳、鼻、舌、身、意，眼识、耳识、鼻识……的分别，这都是「我」的体性发出来的作用，也是「我」。这两法呢，你不应该思惟。

这个在《显扬圣教论》上说出个理由，为什么不应该思惟呢？因为「无自相故」。「我」和「有情」没有它自己的相貌，你思惟什么呢？无所思惟。你若执着有一个东西，有一个「我」、「有情」的体性，这是不符合法的，不符合三法印。那么应该观察是「无我」、「不可得」也就没有「我」的思惟了。

「三、世间」就是这个宇宙的情况。这个宇宙的情况，《显扬圣教论》上的解释的理由就是它是现成的，现成的事情你不需要思惟。其它的地方也有说是这个世界是不可思惟也不可思议，有这种说法。

「四、业报」，这个「业报」，我们造了业，由业会得果报这件事也不可思议。为什么不可思议？就是甚深故不可思议，其义甚深不可思议。这个业力，这个人造了这种业力会得到一个毒蛇的果报，这件事是不可思议。

「五、是静虑者境界」，就得到四禅八定的人，他的心里面的境界也是不可思议的，也是甚深不可思议。

「六、诸佛」的「境界」，也是不可思议。这在《阿含经》里面的确有这个说法，诸佛的境界不可思议。