瑜伽师地论讲记∵卷第十七∵（8）

卯四、暴流（分二科）∵∵辰一、举颂言（分二科）∵∵巳一、问

云何苾刍多所住∵越五暴流当度六？

云何定者能度广∵欲爱而未得腰舟？

这是第四大科「暴流」，分两科，第一科「举颂言」。「举颂言」里面分两科，先是「问」，这是天女提出这个问题。

「云何苾刍多所住」，是啊！出家的人，他内心里面，多数是安住在那里呢？提出这个问题，这是一个问题。「越五暴流当度六」，这个「云何」贯下来，「云何越五暴流当度六」？这个暴流，一共是有六个。「越五暴流」，这是譬喻，前五根，眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，这是五个暴流；「当度六」，这是第六个暴流，就是意根的意思，这是由眼根发眼识，流出来这个贪瞋痴，这就是暴流。这个出家人，怎么样超越了五个暴流？他怎么样能够渡过去第六个暴流？这样意思。

「云何定者能度广欲爱而未得腰舟？」这个「云何定者」，就是已经得到定了，这个得到定了以后，他能够超越「广欲爱」，这个到处都有这种爱，所以叫做「广欲爱」，后面有解释。「而未得腰舟」，但是他没有得腰舟，那么这是怎么样解释？提出这个问题，这个后面有解释。

巳二、答

身轻安心善解脱，无作系念不倾动。了法修习无寻定，愤爱惛沈过解脱。

如是苾刍多所住，越五暴流当度六。如是定者能度广，欲爱而未得腰舟。

「身轻安心善解脱」，这以下佛回答前面的问题。「身轻安心善解脱」，这是一个方法。「无作系念不倾动」，这是一个方法。「了法修习无寻定」，这是个方法。「愤爱」，「愤」者恨，「愤爱惛沈过解脱」，那么你过去这个愤爱惛沈就解脱了。「如是苾刍多所住越五暴流当度六；如是定者能度广欲爱而未得腰舟」，这几句是回答。

看底下面长行解释，分四科，第一科是「标缘起」。

辰二、长行释（分四科）∵∵巳一、标缘起

此因天女所问伽他。

这是这个颂的缘起，是因为天女提出那么多的问题，所以佛回答，这是缘起。

第二科是「别释颂」，分两科，第一科是「出体」。

巳二、别释颂（分二科）∵∵午一、出体

暴流有六：谓眼暴流，能见诸色；乃至意暴流，能了诸法。

「暴流有六」，那六个呢？「谓眼暴流，能见诸色，乃至意暴流，能了诸法」，这是这个六根，从六根里面流出六识，从六识流出来种种的烦恼，这也就像那个暴流，你不容易过去。这缓慢的流没有力量，你容易过去；这暴流不容易过，也就是了生死这件事，不是那么容易，这个意思。

这是出这个暴流体。底下第二科「释义」，分三科，第一科是「越五暴流」，解释这个「越五暴流」是怎么回事。分两科，第一科是「释」。又分两科，「举眼所识色」，举这个暴流。又分两科，「得身轻安」，就可以越这个暴流了。又分两科，第一科是「辨因缘」，身轻安从什么因缘有的？

这底下分两科，第一科「由住正念」而得身轻安，这是第一科「由住正念」，说这个住正念。

午二、释义（分三科）∵∵未一、越五暴流（分二科）

申一、释（分二科）∵∵酉一、举眼所识色（分二科）∵

戌一、得身轻安（分二科）∵∵亥一、辨因缘（分二科）∵∵天一、由住正念

佛圣弟子，有学见迹，于随顺喜眼所识色，不住于爱；于随顺忧眼所识色，不住于恚；于随顺舍眼所识色，数数思择，安住于舍。

「佛圣弟子，有学见迹，于随顺喜眼所识色，不住于爱」，这个怎么叫作住正念？就是「佛圣弟子」，佛是圣，他的弟子里面也有圣，也有凡夫，但是现在是说圣的意思，是说这个弟子得圣道了。得了什么圣道？是得了初果了，是「有学见迹」。「有学」还没有到四果阿罗汉，他是在初果、二果、三果，这里面都是有学。有学里面是属于初果是「见迹」，见迹就是见道。这个道，是过去的人从这里走过了，所以有迹；后来的人，随着前人走的道也走过去，所以「见迹」就是见道。圣人清净的与第一义谛相应的境界，凡夫是没有办法学的，只有是利用语言文字，就是圣人那个第一义谛，修到那个第一义谛境界，利用语言文字把它安立出来，是名为迹。这样子，凡夫才可以学习，才可以从这个「迹」也可以慢慢的学习；如果没有这个迹，没有办法学习了。但是现在已经学习，开始成功了，所以叫做「见迹」，就是见道了，就是初果圣人。他怎么样能安住正念？

「于随顺喜眼所识色，不住于爱」，这个眼所了别的色，能令你生欢喜心，所以叫做「随顺喜眼所识色」。这个「眼所识色」，人都愿意欢喜，它这个色能顺你的心，叫你生欢喜，这叫「随顺喜眼所识色」。「不住于爱」，如果是我们一般的人，不修行的人，我们就是生爱着心了，这是我欢喜的境界，就生爱着心；现在这个人，这个修行人，他住正念的时候，不生于爱，心不动，观察这个色，这个色是苦、空、无常、无我的，是没有，不值得生爱，所以他「不住于爱」，是名为叫做正念。

「于随顺忧眼所识色」，这个眼所识色，随顺你的忧，令你心里面忧愁。这是什么？也就是这个色，也是令你生欢喜心的，但是这个色现在有无常的变化了，不能满你意了，所以心里面就忧，心里面有多少郁郁不乐、忧愁。这样的色，「不住于恚」，这个修行人，他心里面不恚，也观察它和那个「随顺喜的眼所识色」一样，也是苦、空、无常、无我，使令心安住在第一义谛上，安住在圣道上，不要住在这种尘劳的境界上虚妄分别。我们凡夫的境界，要是在这个「随顺喜眼所识色」的境界，就生了爱着心的时候，不感觉到有什么问题，因为这很随顺自己的意思；如果是不随顺你的意思，令你生恨的时候，就要到老师那里讲一讲了，不然这个事，等「随顺喜」的时候，什么事都没有事情。但是现在这地方告诉我们，一样和随顺喜的那个眼所识色一样，你不要住于恚，也是苦、空、无常、无我，你这样住于正念，不生恚心。

「于随顺舍眼所识色，数数思择，安住于舍」，这个于随顺舍，这个「舍」，就是也不喜、也不恚；也不喜、也不爱；是也不忧、也不恚，这样的舍。随顺这样的舍的时候，我们这个凡夫，遇见这样眼所识色的时候，心就也不生喜爱，也不生忧恚。但是你面对这个色的那一念心，还是一样，也是执着的，也还是执着的，执着的。这个不修行的人那一念执着心，就是愚痴。前面生爱是贪爱；那个恚是瞋恚；这个随顺舍眼所识色，那就是愚痴。那就是愚痴啊！贪瞋痴啊！就是这样的活动。

那么这个修行人，不能随顺原来的执着心，就是「数数思择安住于舍」，这个舍是清净的，与圣道相应的舍，就是不执着。说不住于爱，不住于恚，那么你那个心是什么样？就是舍，就是不执着的这个道心，那是清净的，所以这是两个舍，是不一样的。

「于随顺舍眼所识色，数数思择，安住于舍」，这是分这么三种，「眼所识色」分这么三种差别。怎么样叫「安住正念」？不随顺贪瞋痴活动，要用这个苦、空、无常、无我的这个四念处，破坏这个贪瞋痴，使令你的心安住在圣道上。圣道是什么？不住色生心，不住声香味触法生心，应无所住而生其心，就是这个境界，就是这样意思，心无所住。如果真是圣道相应，那就是圣人。你这样学习的时候，那就是暖顶忍世第一，暖顶忍世第一的境界。这个《披寻记》的文和这一样，但是要把它念一念也好。就是这个，我们从经论上学习样的佛法，这个记忆力要好一点，就是你日常生活里面，行住坐卧所面对的一切，你就要用，不要忘了。你记忆力不好就忘了，还是原来的那种老习惯，贪瞋痴在活动，那就是外凡的境界。这个外凡的境界，如果贪瞋痴活动，就和非佛教徒一样，是一样了。现在是说由外凡到内凡去了，你一定要调整自己内心的烦恼，用这个圣道来调、调它。

《披寻记》六三三页：

于随顺喜眼所识色等者：此中意说依耽嗜喜，依耽嗜忧，依耽嗜舍，名喜忧舍。云何依耽嗜喜？谓于眼所识色，可喜、可乐、可意、可爱，能引起欲染可染着，或由得现所得，或由随念先时所得，而生于喜，如是相喜，名依耽嗜喜。云何依耽嗜忧？谓于眼所识色，可喜可乐，乃至可染，或由不得现所得，或由随念先时所得，若已过去，若尽若灭，若离若变，而生于忧，如是相忧，名依耽嗜忧。云何依耽嗜舍？谓愚痴无智无闻异生，于眼所识色，顾恋于舍，执着诸业，趣向于色，依止于色，不舍于色，不超过色，于此中舍，是名依耽嗜舍。此如《显扬论》说。（显扬论五卷十页）佛圣弟子，于此依耽嗜喜心生厌离，是故说言不住于爱。于此依耽嗜忧心生忧离，是故说言不住于恚。于此依耽嗜舍心生厌离，是故说言数数思择安住于舍。此安住舍，谓出离舍应知。

「于随顺喜眼所识色等者：此中意说依耽嗜喜」，这个「耽嗜」，在《大毗婆沙论》上，其实也就是爱，耽嗜也就是爱，也就是取着。这个喜就是取着，就是因喜而生爱，因爱而生喜，就是一种染污心。「依耽嗜忧，依耽嗜舍」，像刚才讲的凡夫境界。「名喜忧舍」，这不修学圣道的人，他内心里面的境界，就是这三个差别，就是喜忧舍，就是贪瞋痴活动。

「云何依耽嗜喜？谓于眼所识色」，怎么叫作「依耽嗜喜」？就是凡夫的心，他就随顺，这「依」就是随顺的意思，随顺这个由爱而生喜，由喜而生爱这境界。「谓于眼所识色」，这个所识了别的色是可喜的、是可乐的，这「喜」是第六识，「乐」是前五识，这样分别这个字，其实都是可以用。「可喜、可乐、可意、可爱」，能随顺你这个意，能令你生爱着心，这样是通于六识了。「能引起欲染可染着」，这个喜乐意爱，有什么不对？你若这样去随顺，这样的烦恼活动，就能引起你内心的欲染，可染着，就是这欲染是所染着的，能引起这个欲染、这个欲心，染着这个境界。「或由得现所得」，或由得现前所得，不是过去，也不是未来，你得到了。「或由随念先时所得」，或者是随你心情的回想，回忆过去时候，所得到的这些色。「而生于喜」，以前得到的如意的，也会生欢喜。「如是相喜，名依耽嗜喜」，这叫做「耽嗜喜」。

「云何依耽嗜忧？谓于眼所识色，可喜可乐，乃至可染，或由不得现所得，或由随念先时所得，若已过去」，「先时所得」就是已经过去了。「若尽若灭」，这先时所得，它逐渐地、逐渐地在「尽」，或者完全没有了就「灭」。「若离若变」，说是它没有过去，但是和你分离了，说是没有分离，但是有变化，不如你意了。「而生于忧」，这时候心里有恨了。「如是相忧，名依耽嗜忧」。

「云何依耽嗜舍？谓愚痴无智」慧的∵，「无闻」没有听闻佛法的「异生」凡夫。「于眼所识色，顾恋于舍」，这个「舍」，不是前两种，不是那个喜爱和那个忧的舍，不是两种，这时候这个舍，面对的这个舍，是中庸性的，但是你心里面也还是有执着，「顾恋于舍」，还是有爱着心。「执着诸业，趣向于色」，用执着心，有很多的行动，「趣向于色」，还是倾向于色。「依止于色」，心里面依止留恋这个色。「不舍于色」，不能弃舍这个色。「不超过色」，超过色就是圣人了，凡夫是不能超过这个境界的。「于此中舍，是名依耽嗜舍」，这样的舍叫作「耽嗜舍」，就是境界虽然是属于中庸性的，但是你心还是执着的，这叫「依耽嗜舍」。「此如《显扬论》说」，《显扬论》上说得比这里详细一点，说得多一点。（显扬论五卷十页）

「佛圣弟子」，就是得圣道的弟子。「于此依耽嗜喜心生厌离，是故说言不住于爱」，解释那个不住于爱。「于此依耽嗜忧心生厌离」，也是不执着，厌离是厌离那个境界，同时也厌离自己生瞋心，自己生瞋心的时候，自己要知道厌离，「是故说言不住于恚」。「于此依耽嗜舍心生厌离」，于舍也心生厌离，不执着，「是故说言数数思择安住于舍」。「此安住舍，谓出离舍应知」，是出离舍，不是那个执着的舍，这还是不一样。

这是把这个安住正念，什么叫安住正念？就是这样子安住正念。怎么样才能够得身轻安？这是第一个方法「由住正念」。

天二、由修律仪

彼设已生，或欲贪缠，或瞋恚缠，或愚痴缠；三身为缘，所谓喜身、忧身、舍身，而不坚着乃至变吐。

这底下第二科「由修律仪」，修这个根律义。

「彼设已生」，彼那个人，假设他已经生出来，生出什么？「或」者是「欲贪缠」，不是色界、无色界的贪，而是欲界的贪缠，这缠是贪的烦恼已经现出来了，缠扰你的心。「或瞋恚缠，或愚痴缠」，已经生出来了，你不知道它是缘起的，是苦、空、无常、无我，你没有这样的正念，那就是愚痴了，叫「愚痴缠」。「三身为缘」，这贪瞋痴的烦恼，以三身为它生起的缘。什么三身呢？「所谓喜身、忧身、舍身」，这个由于喜生贪缠，忧身生瞋缠，舍身生愚痴缠。「而不坚着，乃至变吐」，这个修律仪的这个人，他不坚着这个境界，这忧喜舍的境界，他不坚着，所以他就不起这个欲贪缠、瞋恚缠、愚痴缠。就是若生了，他也不坚着，他能够把它调伏了。一个是本来不生，或者生起来了，他能调伏它。这「修律仪」，就是毗奈耶，就是能够调伏它，不执着这忧喜舍，乃至到变吐，这不执着和变吐意思不同。

《披寻记》六三四页：

彼设已生或欲贪缠等者：谓由依耽嗜喜、或忧、或舍，三身为缘，现在已生贪瞋痴缠，佛圣弟子不坚执着，或永弃舍，令诸缠断；或永变吐，令随眠断。由是说言：而不坚着，乃至变吐。

「彼设已生或欲贪缠等者：谓由依耽嗜喜、或忧、或舍」，依耽嗜喜、耽嗜忧、耽嗜舍，这「三身为缘，现在已生贪瞋痴缠」，因为有喜忧舍的缘，才生起贪瞋痴的烦恼。「佛圣弟子不坚执着」，不那么很坚固地执着，这色声香味触是可喜的、是可恨的、是舍的，不执着这个事情。「或永弃舍，令诸缠断」，你这个正念如果有力量的话，就把这个贪瞋痴的缠就弃舍了，使令这缠就中断了，不相续下去了。

「或永变吐」，这什么意思？「令随眠断」，使令种子都断了。你修四念处，修无我观的时候，达到那个寂灭境界的时候，他就有断种子的力量。如果只是修不净观，能调伏缠的活动，能使令现行的烦恼停下来，但是不能断种子，断种子一定要修无我观，才能有这个力量。但是用不净观来调伏贪瞋痴缠，这个力量还是很大的，所以佛也提倡修不净观。「由是说言：而不坚着，乃至变吐」，这两个意思还是不一样。

【问答补充：这个「变吐」，这「吐」是把它吐出去，这「变吐」，由变而吐。这「变」怎么讲？就是修四念处观，就把烦恼的种子消灭了，就名为「吐」。因为我们原来是随顺烦恼的活动，所以一直地增长烦恼种子的力量，增长烦恼的力量，也就是增长种子的力量；现在转变了，修四念处，就是损减消灭烦恼和种子的力量，所以就把烦恼的种子完全消灭了，所以叫做「吐」。】

由是因缘，于属三身诸烦恼缠得不现行，轻安而住。

由于你「住正念」，由于你「修律仪」，所以「于属三身的诸烦恼」，系属于喜忧舍，这是心所法。「诸烦恼缠得不现行」，烦恼缠不活动了，你心情就自在，就「轻安而住」，你就会这样。

这是「修律仪」，底下是第二科「简所得」。第一科是「辨因缘」，辨身轻安的因缘，一个是「住正念」，一个是「修律仪」。现在第二科「简所得」。

亥二、简所得

如是名为得身轻安，而未能得心善解脱。由彼随眠未永断故。

「如是名为得身轻安，而未能得心善解脱」，简别你现在得到的境界是这样的，得了身轻安，但是没得心善解脱，心善解脱还没成就。这前面是说得「身轻安」，这以下第二科说「心善解脱」。

「由彼随眠未永断故」，为什么没得到心善解脱？得到身轻安，而没得心善解脱，什么原因？「由彼随眠未永断故」，随眠没断，所以还没得心善解脱。

下面第二科说这个「心善解脱」。

戌二、心善解脱

彼于后时，又能永断属彼随眠；即于属彼诸烦恼中，远离随缚。如是乃名即于三身贪瞋痴所，心善解脱。

「彼于后时，又能永断属彼随眠」，后来你继续努力地修行，你就能永断，断随眠那是永断；「属彼随眠」，系属于那个烦恼的随眠。「即于属彼诸烦恼中，远离随缚」，属彼贪瞋痴缠，属彼贪瞋痴烦恼中的那个种子，那个种子它长时期地随逐你、来系缚你，现在远离了，种子也息灭了，所以「远离随缚」。远离系属于彼烦恼的种子也永断了。

「如是乃名即于三身贪瞋痴所，心善解脱」，这样子断了烦恼的时候，「远离随缚」，随逐你，一直系缚你的种子。这样子乃名为，即于三身喜忧舍，生起的贪瞋痴的这烦恼，就心善解脱了；于三身贪瞋痴这个地方，心就解脱了。你这一念心，就解脱了贪瞋痴的现行，贪瞋痴的种子，这时候你心情自在了，是心善解脱。

酉二、例余所识法

如于眼所识色，乃至于身所识触，当知亦尔。

这是第二科「例余所识法」。

「如于眼所识色」，如前面说的「眼所识色」是这样子，耳所识声，「乃至身所识触，当知亦尔」，也是这样子，也有喜忧舍，也有贪瞋痴缠这样子，也要安住正念，也有修律仪这样子，也有心善解脱。

申二、结

如是已断五下分结，越五暴流。谓越眼暴流，能见诸色，乃至越身暴流，能觉诸触。

这是第二科「结」。「如是」，像前面说这个，就是初果圣人，他「已断」灭了「五下分结」。五下分结前面我们也是讲过，身见，就是萨迦耶见是身见，戒禁取见，还一个疑，这是三个，另外还有贪、瞋。《俱舍论》上说：「由二不超欲，由三复还下」，你有欲贪，你有瞋恨，你不能超越欲界；你有贪、瞋，你不能超越欲界。说是我努力修行，我到色界天、无色界天去了。「由三复还下」，你有身见、戒禁取见和疑，你还是要下来，你又回到欲界来了，这是五下分结。你有这五种烦恼，它能够顺于你在欲界里生存，所以叫作「五下分结」。