卯十一、心染无染（分二科）∵∵辰一、举颂言
∵第六增上王，染时染自取，于无染不染，染者名愚夫。
∵这是第十一科「心染无染」，分二科，第一科是「举颂言」，第二科是「长行」的解「释」。分二科，第一科是「别释颂」。分四科，第一是解「释第一句」，「第六增上王」这一句。
∵∵辰二、长行释（分二科）∵∵巳一、别释颂（分四科）∵∵午一、释第一句
∵今此颂中，第六增上王者：谓心、意、识。
∵「今此颂中」，第一句是「第六增上王者」，怎么解释呢？「谓心、意、识。」第六增上王，就指心、意、识说的，也就是内六处的第六处，是指心、意、识。这个「心、意、识」怎么解释呢？在《俱舍论》上，对于心、意、识有二种解释：第一个解释，「心」是集起的意思，就是集会的集，生起的起，集起叫做心；「意」是思量义，他在思量所思量的事情，叫做「意」；了别叫做「识」，了别所缘境的意思，叫做「识」。这是第一个解释。
∵第二个解释，「净不净界种种差别」叫做「心」。这个「净不净」，就是善不善的意思；这个「界」就是性，人之初性本善的性，就是善的心性，不善的心性，善也有很多种，不善也有很多种，所以种种差别叫做「心」。这样和第一个解释会和起来说，就是集净不净界种种差别，又能现起净不净界种种差别，这就叫做「心」，这是心的意思。「即此为他作所依止，故名为意」，这个「意」又有一个解释，就是心为他作依止的时候，心就转名为意。「为他作所依止」，这个「他」是谁呢？这个「他」就是前六识，就是识。前六识，眼识乃至意识，它生起的时候，它要有一个依止处，它才能够生起。它依止谁呢？以谁为依止处？以心为依止处。以心为依止处，才能去了别色声香味触法，这个时候的这个心，就转名为「意」。
∵「意」有二种解释，一个是「思量义」，一个是「依止义」。所以眼识要依眼根为依止处，这个识，它要现起的时候，也要有一个依止处，就是以意为它的依止处，它才能够活动。这样子说，这叫做意。这能依止的就是识，能依止意的，这个是识，意和识一个能依止，一个所依止，能、所的差别。这个要和心会合在一起来说，这个识依止意，去了别色声香味触法的时候，这个识有各式各样的分别，就是净不净界种种差别；这些识的分别，把它收集起来，收藏起来，那就是心了。这个识依止意，去了别外边境界的时候，内心的种种差别，从这里就现出来。这样说，识的了别结果，又把它收回来，是心的一个作用，叫做集；又把它依止意，向外发表出来，就叫做起。这就是心、意、识三个字表示的义意，是这样子。
∵「第六增上王者：谓心、意、识」，就是叫做「第六增上王」。这是解释第一句。第二科解「释第二句」，分二科，第一科是「染时」，「染时染自取」，解释这个染。
∵∵午二、释第二句（分二科）∵∵未一、染时
∵若有已度五暴流，未度第六意暴流；尔时其心随逐诸定所有爱味，故名染时。
∵若是一个人，他发心修行，他这个时候的程度，已经超过了「五暴流」，这就是眼识、耳识、鼻识、舌识、身识，在色、声、香、味、触上调伏了，不去爱着色、声、香、味、触了，这个前五识在色、声、香、味、触上，不去动发贪、瞋、痴的烦恼了，这就是把这前五个暴流超过去了。「未度第六意暴流」，但是第六意根，意识里边还有问题，所以也是暴流没有超越，没有解脱，那么这是怎么回事情呢？
∵「尔时其心随逐诸定所有爱味」，这表示这个修行人，他得到四禅八定了，得到色界的四禅，无色界的四空定了，超越了欲界的欲，所以叫做「度五暴流」。他这个修行人成就了四禅八定的时候，他的心「随逐诸定」，就是随顺这个四禅八定所有的「爱味」。这个四禅八定的境界，在这个修行人的心里面是可爱的境界，这个「味」就是爱着的意思，就是爱着定里边的境界。这样，虽然是得到四禅八定了，他还是有爱着心，故名「染时」，所以叫做染污的时候，这时还是有染污，但这是有禅定功夫的人。
∵∵《披寻记》六八一页：
∵第六增上王等者：此说第六意处，名增上王。心、意、识三，皆意处摄，望前五处，有胜作业，名增上王。
∵「第六增上王等者：此说第六意处，名增上王。心、意、识三，皆意处摄」，这三个名称都属于意处所收摄了，意处包括了心、意、识的意思，就是意根。「望前五处，有胜作业」，望前边的眼处，耳、鼻、舌、身处，就是前五根来说，这个第六意处，有殊胜的作用，所以叫做「增上王」。「增上」就是有强大的力量，这个「王」是自在的意思，这个第六意处能统摄前五处，前五处不能自主的，它要听意处的命令，所以第六意处称之为「王」。「眼识」这句话解释完了，这底下解释。
∵∵未二、染自取
∵复有补特伽罗，于长夜染取为己有，于可爱法执藏不舍，是故说彼为染自取。
∵这是第二科解释这个「染自取」。
∵「复有补特伽罗」，说又有一种人，一种众生，一类的众生。「于长夜染」，这个「夜」就是太阳落下去，这个世界黑暗了，这个「长夜」就是这夜很长，这是一个譬喻。譬喻我们这个生死凡夫，从无始劫来，就在无明的境界里边生活，没有般若的光明，在无明的黑暗里边生活，叫做「长夜」，这就表示无所知的意思。「染」，长夜在无明的这种染着的境界里边生活。
∵「取为己有」，这个「己有」应该分二次念，「取为己」，「取为己有」，应该分二次念。「取为己」，就是执之为我。执之为我，一般的非佛教徒，高明了一点的，那就是指这个「心」，这个明了性的心为我。我们对于哲学不注意的，当然色、受、想、行、识都是我，我胖了，我瘦了。「取为己有」，就是我所有的。这就是「取为己」，是执着有我，执着有我所，是这样意思。执着有我，执着有我所，也就表示爱着这个我，爱着我所有的一切，就是爱着的意思。说是「取为己有」，这个「取」就是爱，爱里边有执着，所以叫做「取为己有」。就是从无始劫以来，没有智慧的光明，执着这个生命体是我，是我所，是这个意思。这样的执着，三界的众生都是有，你有禅定也好，你没有禅定也好，都有这种执着。
∵「于可爱法执藏不舍」，这还是解释那个「取为己有」这一句话。「于可爱法执藏不舍」，执着这个色受想行识是可爱的，乃至色声香味触，于可爱的这些事情，「执藏不舍」。本论上的解释，这个「执」就是爱着我所有的东西，叫做「执」；这个「藏」，是执着有我，爱着这个我，叫做「藏」。「于可爱法」，于可爱的色受想行识，色声香味触，执着是我所，执着是我，在这上面贪瞋痴，是不弃舍，怎么苦，他也不弃舍这我、我所的，就是这句话，也等于是解释「取为己有」的意思。
∵「是故说彼为染自取」，是故说这个「染自取」。因为众生从无始劫来，就这样子「取为己有，于可爱法执藏不舍」的关系，所以就喝斥这个人，喝斥这个众生，「为染自取」，他就爱着他所自取的一个己，一个我，一个我所，染着这个我。我、我所是所染着的，能染着的就是愚痴无明。这是解释「染自取」怎么讲，是这样意思。这样说，「染时」、「染自取」，都讲完了。「染时」是单指有禅定的人说的，这个「染自取」的范围广了，不管你有没有禅定，都是这样子。下面是第三科解「释第三句」，「于无染不染」，解释这个第三句。
∵∵午三、释第三句（分二科）∵∵未一、释染名
∵贪名为染，因贪所生当来世苦，亦名为染。
∵这先解释「染」这个字，解释染名。这个「贪」就叫做「染」，就是其贪者爱也，这个贪爱心，就叫做染。你有贪爱心，就不清净了，就叫做「染」。「因贪所生」，因为你有这个贪爱心的关系，他就有一个后来的事情。什么事情呢？就是贪所生起的「当来世苦」。现在世苦，不在这个范围内；当来世的苦，还是你将来的色受想行识，「亦名为染」，它也就名字叫做「染」，是染污心所生的，也名为「染」。那么这是解释「染」这个字。
∵∵未二、显无染
∵若染自取，于所染心不随功用，摄受、遮止、修意对治作意故，如是彼心于现法中无有染污；∵
∵这是第二科「显」示这个「无染」的道理。
∵「若染自取」，若是一个人，他爱着我、我所这样子。「于所染心」，「若染自取，于所染心」，他取着他所染污的心，就是我、我所；因为执着心是我，执着其余的一切法是我所，就是取着所染污的心，爱着我、我所。「不随功用」，这个人他不随顺爱着心的功用，爱着心。他去染着我我所是「功」，也就是爱；能生当来世的苦，那就是「用」。
∵「摄受、遮止、修意对治作意故」，怎么样不随顺他染着心的功用呢？「摄受」这句话，就是积集的意思，积聚的积，集会的集，这二个都积集。就是你午前也静坐，你积集一点清净的力量，午后又静坐，晚上又静坐，一直的在摄取你所积集的这个力量，叫做「摄受」。「摄受」什么东西呢？「遮止、修意对治作意故」，就是「遮止」这个染污心的作用，不要再执着我我所，遮止这个我我所的执着。怎么样「遮止」法呢？「修意对治」故，就是修学这个无我观，修学四念处，在你这个第六意识这里，在这里来对治这些贪爱染污的烦恼，对治我我所的执着，就是这样清净的作意，这就叫做「遮止」，这就叫做「摄受」。若是有人能这样做，「不随功用，摄受、遮止、修意对治作意故」。
∵「如是彼心于现法中无有染污」，他如果这样努力的修行，他终究有一天成功了。「如是」就指前面，他不随功用，摄受、遮止、修意对治，那么如是的用功修行，「彼心于现法中无有染污」，他现前的这个了别心性的心，在他现在的生活中，再没有染污心了。不在我所上起贪瞋痴，也不执着有我了，那么这个人就没有染污了。这是显示这个无染污。
∵∵《披寻记》六八一页：
∵若染自取于所染心等者：此约贪名为染，显无染义。贪现行时，能染于心，由是当知贪为能染，心是所染。于尔所时，若自了知杂染过患，作是思惟：必令自心随我势力自在而转，不应随顺自心而转，是名于所染心不随功用。由是数数思择，令有贪心，舍有贪性，是名修习遮止作意。于离贪性，常勤修习，安止其心，是名修习摄受作意。如是作意，意相应故，对治染意，名意对治作意。
∵「若染自取于所染心等者：此约贪名为染」，你有贪爱心，就叫做「染」。「显无染义」，表示你若不贪，不爱着，就叫做「无染」。「贪现行」的「时」候，「能染于心」，能污染自己的心。心是无记的，贪是有记，是有分别，是染污的分别。这染污心的分别一现前了，就染污了这无记的心。「由是当知贪为能染，心是所染。于尔所时，若自了知杂染过患」了。「作是思惟：必令自心随我势力」，「必令」，决定命令我的这些染污的心，随顺我智慧的力量，「随我势力」；「自在而转」，随我智慧的力量自在而转，我不随顺贪瞋痴的烦恼活动。「不应随顺自心而转」，这修行人，你不要，你不应该随顺你的贪瞋痴的心去活动，贪瞋痴来了的时候，要加以对治，要随顺智慧活动，「是名于所染心不随功用」。
∵「由是数数思择，令有贪心，舍有贪性」，就是弃舍了贪的分别心，「是名修习遮止作意」。「于离贪性，常勤修习，安止其心，是名修习摄受作意。」这个「于离贪性」，无有贪的清净心，你常勤，不要懈怠，这样修习，你把你的心安住在无贪瞋痴的境界里面，「是名修习摄受作意」。「如是作意，意相应故，对治染意，名意对治作意。」
∵∵于无染心，此染自取，当来世中因彼诸苦亦无有染。
∵这解释这个「无染」。「于无染心」这句话怎么讲呢？「此染自取」，染着我我所的这个染污心，「当来世」，它是当来世的一个因，你现在在我我所上有染污执着，它能为当来世苦恼作因，因为你现在有我我所的染污心，所以你将来就会有很多的苦恼。但是现在无染心，就是「亦无有染」，就是没有我我所的执着了，将来也就不生苦了，不生苦恼的果报，也就没有染污心了。
∵∵《披寻记》六八二页：
∵于无染心此染自取等者：此约因贪所生当来世苦名染，显无染义。
∵表示你现在能够无我、无我所的观慧，将来世苦也就不名为染了。「当来世苦」，「显无染义」，表示你将来没有这个苦了，那就叫做「无染」。前面是约贪心名无染，这几句话，若将来世那个贪所生苦，不生苦了，名无染心，名无染。
∵∵午四、释第四句
∵若有于彼随作功用，而不摄受，亦不遮止，不修意对治作意故，依此苦因，长夜受苦；于此苦因，不能远离，故名愚夫。
∵这下面解释第四句，这个第四句就是「染者名愚夫」，解释这一句。
∵「若」是「有」人「于彼随作功用」，「于彼」，于彼贪瞋痴，于彼贪爱心随时活动，对于这件事，「而不摄受」，你不加以控制，这个「摄受」当控制讲。「亦不遮止」，你不用圣道来对治它，你不用圣道来遮止，来障碍它。「不修意对治作意故」，怎么叫做「不摄受」、「不遮止」呢？就是这个「意」，你染着我我所的这个意，你不修习对治，你不修习这个四念处的作意，那就叫做「不摄受」、「不遮止」，那就叫做「于彼随作功用」，是这样意思。
∵「依此苦因，长夜受苦」，依此我我所的爱着，起贪瞋痴的这些，这是苦因。「长夜受苦」，从无始劫来到现在，一直的受这个苦，受它的折磨，还不觉悟。「于此苦因，不能远离，故名愚夫」，对于执着色受想行识是我我所，起贪瞋痴，这是苦因，你不能远离这个苦因，你不知道做这件事，所以你叫做「愚夫」。
∵∵巳二、略辨义（分三科）∵∵午一、标
∵复次今当略辩上所说义。
∵前面是解释颂，现在解释略辩它的要义，分三科，第一科是「标」，第二科是解「释」。
∵∵午二、释
∵谓薄伽梵此中略示，远离苦因所有胜利，及显苦因能感自苦是愚夫性。
∵「谓薄伽梵此中略示，远离苦因所有胜利」，就是没有染污了，清净，那也就是得了涅盘的境界。「及显苦因能感自苦是愚夫性」，你有我我所的爱着，就能招感你的苦恼，是你自己招感的，「是愚夫性」。
∵∵午三、结
∵当知是名此中略义。
∵∵卯十二、失坏善因（分二科）∵∵辰一、举颂言
∵有城骨为墙，筋肉而涂饰，其中有贪恚，慢覆所任持。
∵这是第十二科，前面是第十一科，现在是第十二科「失坏善因」。分二科，第一科「举颂言」，第二科是「长行」的解「释」。分二科，第一科「别释颂」。又分二科，先解释初半颂，就是前二句。
∵∵辰二、长行释（分二科）∵∵巳一、别释颂（分二科）∵∵午一、释初半颂
∵今此颂中，所言城者：谓心、意、识。此城唯以骨充倬石，筋代绳寰，肉当涂漫，为形骸墙周匝围绕。
∵「今此颂中，所言城者」，这个「城」是什么意思？「谓心、意、识」，这就是城，是你的心城。这个城里边是什么情形呢？「此城唯以骨充倬石」，这个人居住的地方有城，那是用倬、用土造的墙，围绕起来名之为城。现在我们人的心、意、识，也名为城。那是用什么来做墙呢？「以骨充倬石」，用这个一节一节的骨头当作倬，当作石头，砌起来的墙，就是你的身体的骨头是墙。「筋代绳寰，肉当涂漫」，我们身体里面的这个筋，那么就代替这个绳寰，就是这个墙，城墙里边有这些事情。现在是我们这个心城，就用筋做绳做寰。这个「寰」就是那个丝织品，那些丝缕，织布用的那些丝缕，就是用这个来缠绕这个骨头，一节一节骨头，用这样来把它缠绕起来。「肉当涂漫」，这个城墙是用土，还有泥来涂漫。现在我们这个心城的这个墙，用什么来涂漫呢？用肉，用肉把这些骨头都包起来，不散开包起来。「为形骸墙周匝围绕」，这样子用骨、用筋、用肉，造成一个有形骸的墙，「周匝围绕」，围绕起来就成为一个城。
∵这就是解释前两句，解释完了。下边第二科解「释后半颂」，「其中有贪恚，慢覆所任持」，解释这两句，分三科，第一科「标种类」。
∵∵午二、释后半颂（分三科）∵∵未一、标种类
∵此城中有违害善说法毗奈耶所有善法，四种恶法之所任持。
∵这个城里边有什么东西呢？「此城中有违害善说法毗奈耶」，就是违背伤害善说的法，善说的毗奈耶，就是佛教里边的法与律，这些所有的善法，违害这四种善法，「所有善法」。「四种恶法之所任持」，四种恶法就是一个贪、一个恚、一个慢、一个覆，这四种恶法是违害善说法毗奈耶的，它违害所有的善法。这四种法在这个城里边是一个主导者，「任持」，他在这里做住持，一切一切都由他来决定，是个主持，主宰者。这是「标总类」，下边第二科「举贪等」。
∵∵未二、举贪等
∵二是在家诸受欲者，谓贪与瞋；二是恶说法毗奈耶中而出家者，谓慢与覆。
∵这是这个四法，把这个四法列出来。四法里边有两个法是「在家」人，这些很多这个享受欲的生活的人。那两个呢？谓「贪」心与「瞋」心，一个贪爱，一个忿怒，这两法是「诸受欲者」的事情。
∵「二是恶说法毗奈耶中而出家者」，其余的两个是属于恶说法、律的人，就是邪知邪见的这些出家的人。那两法？谓「慢」和「覆」，一个高慢心，一个骄慢心和这覆。「覆」是什么？覆就是虚伪的意思，就是把这个真象隐藏起来，显现出来另一个面目，就是虚伪的境界。这是「举贪等」。下面第三科解「释」这个「任持」，分二科，第一科「别辨」。分两科，第一科「由贪等」。
∵∵未三、释任持（分二科）∵∵申一、别辨（分二科）∵∵酉一、由贪等
∵由着诸欲希求诸欲，与鄙秽行不相违背，
∵这解释这个贪、瞋。什么叫做贪、瞋呢？「由着诸欲」，由于这个人，他爱着这个色声香味触的欲。爱着的时候，总感觉到不足，总是希求这个欲越多越好，「希求诸欲」。「与鄙秽行不相违背」，和这个污秽的行为互相随顺，而不违背这些事情。
∵∵《披寻记》六八二页：
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