申二、释断爱慢无著
∵彼若即如已所得道，转更修习，于其我慢无余断灭，成阿罗汉，诸漏永尽。
∵这是第二科「释断爱慢无著」。这是解释这四个颂，分二科，第一科是「显义」。「显义」里面分四科，第一科「释断名色」，解释过了。现在是第二科，解释断爱、断慢、断无著。
∵「彼若即如已所得道」，「彼」就指那个修行人，他已经得了初果。「释断名色」那一段里面，说这位修行人，他断了见烦恼，得了初果。「彼若即如」，彼那位得初果的圣人，「即如」，即如他自己已经所得，已经得到的圣道，他已经得到无我我所的智慧了，也就是有了戒定慧的功德了。「转更修习」，继续再努力的修学戒定慧，修学四念处，修学无我观。「于其我慢无余断灭」，他继续修行的时候，他会继续地断他剩余的烦恼，这是初果、二果、三果圣人，还有我慢的问题，还有这样的烦恼。初果、二果也还有多少的爱烦恼，所以他还有爱见的烦恼。但是因为继续修四念处的关系，「无余断灭」，就把这些爱慢的烦恼，没有剩余地全部的断灭了。「成阿罗汉果」，就是得到第四果。「诸漏永尽」，所有的见烦恼、爱烦恼，全部的断灭了，永久的清净了。
∵∵《披寻记》六二五页：
∵彼若即如已所得道转更修习者：此说修道位中修习如所得道，如所已得无漏圣道转更修习故。〈修所成地〉释义应知。（陵本二十卷二十三页）
∵「彼若即如已所得道转更修习者：此说修道位中」，初果是见道位，以后继续修行就是修道位，二果、三果都是修道位中。「修习如所得道，如所已得的无漏圣道转更修习故。〈修所成地〉释义应知」。现在是〈思所成地〉，后面是〈修所成地〉，有解释这样的事情。
∵∵由已证得阿罗汉果，心善解脱，便于自身，自身众具，缠及随眠，皆悉永断。离爱、离憍、离诸放逸。
∵「皆悉永断」，前面一节文说到断我慢，其余的没有提，这底下说了。「由已证得阿汉果」了，他的心全面的清净了，能解脱了一切的烦恼。「便于自身，自身众具，缠及随眠，皆悉永断」。「便于自身」，就是我见、我慢这些烦恼。「自身众具」，他的生命赖以生存的这些因缘，这些众具，这一方面也是有烦恼的。「缠及随眠」，这两方面，自身和自身众具这两方面的缠，就是烦恼，烦恼来困扰你，所以叫做「缠」；「随眠」就是烦恼的种子。「皆悉永断」：「便于自身」是见烦恼；「自身众具」就是爱烦恼，这两种烦恼，「皆悉永断」。
∵「离爱、离憍、离诸放逸」，前面解释断烦恼的情形。「自身众具」的「缠及随眠」，就是爱烦恼，「皆悉永断」，所以叫做「离爱」。「自身」的「缠及随眠」，就是我见；我见里面有我慢，就是憍，憍就是慢，远「离憍」慢的烦恼。「离诸放逸」，所有放逸的事情，完全都息灭了。「放逸」，就是不能够修行清净的善业，这是放逸；对于染污的品类的事情，不能够防止，那也叫作「放逸」。现在这位修行人，得了阿罗汉果，是「离诸放逸」。这是解释断爱、断慢，解释这无著的境界。
∵∵申三、释烟寂静无恼无希（分二科）酉一、总标
∵彼由如是离爱、离憍、离放逸故，名烟寂静。无有烧恼，亦无希望。
∵前面是第二科，这是第三科解「释烟寂静」，那颂文上有个「烟寂静」的话，还有个「无恼」，还有「无希」，现在解释这几句话。分两科，第一科是「总标」。
∵「彼由如是」，彼那位修行人，由于他能够离爱烦恼、离憍烦恼、离放逸烦恼的缘故，就叫做「烟寂静」。「无有烧恼」，这「烟」是一种譬喻，下文有解释，能使令你苦恼，燃烧你，令你苦恼；现在烟没有了，没有烧恼了，这是没有这个烦恼。「亦无希望」，就是对于欲界、色界、无色界，这些有漏的生死境界，他没有愿乐的心了，不希求什么了，所以叫没有希望。
∵∵《披寻记》六二五页：
∵离爱离憍离诸放逸者：爱有四种：谓爱、顺后有爱、喜贪俱行爱、彼彼喜乐爱。憍有七种：谓无病憍、少年憍、长寿憍、族姓憍、色力憍、富贵憍、多闻憍。放逸有五：谓前际俱行、后际俱行、中际俱行、先时所作及诸随行。如是种种，依于自身及众具起，阿罗汉位心善解脱，无此过失。由是说言：离爱、离憍、离诸放逸。
∵「离爱离憍离诸放逸者：爱有四种」，有四种爱的烦恼：「谓爱、顺后有爱、喜贪俱行爱、彼彼喜乐爱」，有这四种爱。第一个「爱」，就是爱着自己，爱着现在的生命体，这是爱。「顺后有爱」，是将来的生命体，拿我们凡夫境界来说，现在的生命体，我们对他有爱着心，我们这个生命体若死掉了以后，又继续有生命体，继续有爱，那叫做「顺后有爱」。「喜贪俱行爱」，前面这两个爱，都是指自己的我见说，爱着这个我。下面这两个爱，就是境界爱，就是我所有的境界。我所有的境界分两种：第一种是你已经拿到了，是你所有权了。你「喜贪俱行爱」，你欢喜它，你贪着它，和你的一念心同时的活动，叫俱行爱。「彼彼喜乐爱」，就是不属于你所有的那一切一切的境界，一样一样的事情，「彼彼」就是一样一样的，你也是一样的喜乐爱，也是欢喜，也是贪着。加起来就是有四种爱。
∵「憍有七种」，憍慢的憍有七种憍，「谓无病憍」，他身体健康，他就憍慢。「少年憍」，他年轻，他也是憍慢。「长寿憍」，长寿也是憍慢。「族姓憍」，他的父母以上都是贵族，他是贵族的后裔，他也是憍慢，因此而有憍慢心。「色力憍」，就是他的形貌、健康特别好，特别庄严，他也生憍慢心。「富贵憍」，他若富贵了，他也是憍。「多闻憍」，说他很有学问，他也是憍。这是有七种憍。
∵「放逸有五」种，有五种放逸。「谓前际俱行、后际俱行、中际俱行」，「前际」，就是过去的时候他放逸，和他的一念心在一起，就是不能够修善断恶，放逸。「后际俱行」是将来，将来的时候也是这样放逸。「中际俱行」是现在，现在也不能修善断恶，所以有时放逸。「先时所作」，先时所作是什么？就是先在内心里面发愿，我不要放逸，我努力地精进修行，修善断恶，但是他没有这样做，这叫「先时所作」。「先时」，他心里面就没有打算特别用功，特别地精进修行。「及诸随行」，及以后随时随地，心里面随随便便地，不能修善断恶。所以加起来，这是五种放逸。
∵「如是种种，依于自身及众具起」，这么多的事情，一样一样的都是依于自己的生命，「及众具」，众多维护生命的资具，从这里面有种种的问题。「阿罗汉位，心善解脱，无此过失。由是说言：离爱、离憍、离诸放逸」。
∵∵酉二、别释（分三科）∵∵∵戌一、释烟寂静（分二科）
∵亥一、正辨相（分二科）∵∵天一、征（分二科）
∵云何名为烟寂静耶？
∵前面是「总标」，这以下是一样一样的解释，分三科，第一科解「释烟寂静」。分两科，第一科是「正辨相」。又分两科，第一科是「征」，就是问。
∵「云何名为烟寂静耶？」怎么叫做烟寂静呢？这是问。
∵∵天二、释（分二科）∵∵地一、烟名（分三科）∵∵玄一、标
∵烟名为爱。
∵这以下是解释，分两科，第一科解释「烟」的名字。分三科，先标出来。
∵「烟名为爱」，「烟」是譬喻，就是烧火的时候有这个「烟」，这是个譬喻。譬喻什么？就譬喻我们凡夫内心里面的「爱」烦恼；这个爱，用「烟」来譬喻我们内心里面的爱。这是「标」。
∵∵玄二、征
∵何以故？
∵什么理由这样作譬喻？问。
∵∵玄三、释（分二科）∵∵黄一、举喻
∵如世间烟，是火前相，能损眼根，便为扰乱，令不安住。
∵这以下解释，解释分两科，第一科是「举」譬「喻」。
∵「如世间烟」，像世间上，日常生活的事情里面，有烟的这件事，烟是怎么个情形？「是火前相」，这火的烧燃之前先有烟，先冒出烟来，然后才有火。所以烟是火以前的现象。这烟，它有什么不好？「能损眼根」，能损害我们的眼根。「使为扰乱，令不安住」，损害我们眼根的时候，那就是扰乱我们的心，使令我们的心不能安住了，心里不快乐了，不安住。
∵这是举譬喻，下面就是「合法」。
∵∵黄二、合法
∵爱亦如是，是贪瞋痴火之前相，能损慧眼，乱心相续，谓能引发无义寻思。
∵「爱亦如是」，说我们凡夫内心里面有爱，也像火的前相那个烟，那样子也是相似的。「是贪瞋痴火之前相」，我们心里有贪烦恼、瞋烦恼、愚痴的烦恼，这三种烦恼就是「火」，这个「爱」是贪瞋痴火的前相，先有爱，而后有贪瞋痴火的。「能损慧眼」，他能损害我们智慧的眼睛，身体的眼睛是肉眼，但是内心里面有智慧，这是第二个眼睛，还是特别重要的眼睛。我们有爱的时候，这爱能伤害自己的慧眼，使令自己没有智慧了。「乱心相续，谓能引发无义寻思」，有了爱的时候，心就乱了，而继续地乱，乱心相续。「乱心相续」，是怎么一个境界？「谓能引发无义寻思」，你内心里头有爱的时候，就能够引出来没有道理的，就是胡思乱想，引发这些事情。这些事情就继续这样无意义的寻思，不合道理的分别妄想，就引出来贪瞋痴的火了，所以叫做「烟」。
∵∵地二、寂静
∵彼于此爱，已断、已知，乃至令其于当来世，成不生法，名烟寂静。
∵这第二科叫做「寂静」，怎么叫作「烟寂静」？这「烟」这样解释了，怎么叫做「寂静」？这里解释。「彼于此爱，已断、已知」，「彼」阿罗汉，那位修行人，对于原来凡夫内心里面的爱烦恼，「已断、已知」，他已经把爱烦恼断掉了。这爱烦恼断掉，其中有一个条件，就是要有智慧，这智慧要知道爱的过失，而后用佛法来灭掉这个爱，所以叫作「知」，已断已知。这个断烦恼，不是糊糊涂涂能断烦恼的，一定是要有深刻的智慧的，这叫作「知」，已断已知。而这时候这个智慧，是已成功了的阿罗汉无漏的智慧，这个清净的智慧把爱断了，而这无漏的智慧圆满了，所以叫作「已断、已知」。这样就叫作寂静，就是「烟寂静」，这指现在说。
∵「乃至令其于当未世，成不生法」，这个「乃至」，中间有略去了的事情，就是他现在断掉爱烦恼之后，他心里面一直是清净，不管是行住坐卧，乃至到睡眠作梦，心里面都是清净的，这是现在。「令其于当来世」，是将来世，将来世爱也不会再生起，所以「于当来世，成不生法」。譬如说得了禅定的人，他没得阿罗汉果，他不是佛教徒，他也没得初果、二果、三果，他若是得了禅定的话，他也能没有爱，这爱不能够使令他迷惑颠倒，他心里面也清净；但是他将来世的时候，爱烦恼会再出来，没有成就「不生法」，他没能成就。因为什么呢？因为那个得禅定的人，他内心里面爱烦恼的种子还在，他没能消灭它，所以他现在心清净是暂时的，将来还会有爱烦恼。
∵现在佛法中的佛教徒，修学圣道和这个不同，他把爱烦恼的种子也消灭了。所以说现在世「已断、已知」，于一切时心常清净，「乃至令其于当来世，成不生法」，这爱也不会再现前了，是永久地清净了，这就叫作「烟寂静」，「名烟寂静」。
∵∵亥二、显无染
∵彼既如是烟静离着，虽复追求命缘众具，非不追求；然能解脱贪爱追求，所求无染。
∵这以下是解释这「无染」。解释这「烟寂静」里面分两科，第一科是「正辨相」，辨这个「烟寂静」的相貌，现在解释这个显示「无染」的境界。
∵「彼既如是烟静离着」，彼那位修行人，就是那个阿罗汉，既然达到这个境界，这爱烦恼停下来了，心里面不执着了，遇见一切可爱的境界，心里面不执着了。他不着，就是不爱着了。这个时候，「虽复追求命缘众具」，这时候这个阿罗汉，他在世间上寿命没有尽，他继续在世间上生存，他还会做什么事情？没有得圣道的人，在世间上生存，为什么他要生存？为什么要生存？实在来说，若和圣人来…，这段文表示这个意思。这圣人继续生存下去，他就还要有所求，有所求他才继续生存，阿罗汉更无所求了，更无所希求，但是他还是要生存下去，这生命的存在，还需要有衣服饮食，这些事情还是要有的。
∵「虽复追求命缘众具」，这阿罗汉他虽然还是要求，天天他还要托钵乞食，他还要乞求生命存在的这些条件，他还要求这个事情。「非不追求」，他不是说不去乞食了，你若不吃东西，不吃东西就死掉了，阿罗汉他还要生存，还是要乞求。「然能解脱贪爱追求」，但是他追求的时候，他心里面没有贪爱心，没有爱着心，没有这个意思。不是用贪爱心来追求托钵乞食的，没有这种意思。他还要求这衣服、饮食、卧具、医药，这些生存的条件，他还是要求的，但是没有贪着心，没有这个事情。
∵「所求无染」，没有染着心。若不是圣人，都是有染着，实在明白点说，不是圣人，就是为了爱才生存的，才生存这件事，你爱你的生命，你要有所求，还要爱其他的境界，你就要生存。阿罗汉这两种爱都没有了，但是他生命的存在，他还要乞求衣服饮食这些事情，但是心里也还是不执着，所以叫做「无染」，这是第二科。
∵∵戌二、释无恼（分二科）∵∵亥一、征
∵云何无恼？
∵这是第二科「释无恼」，前面第一科解「释烟寂静」，这一科解释完了。现在第二科解「释无恼」，分两科，第一科是「征」。
∵这颂上面有个「无恼」这句话，这句话什么意思呢？
∵∵亥二、释（分三科）天一、不为贪恼所恼
∵谓彼如是现追求时，若他自施，或劝余施，施时殷重，非不殷重，精而非粗，多而非少，速而非缓，然不爱味。于所得物，无染受用，不生眈吝，乃至坚着。如是受用命资具时，不为贪恼之所烧恼。
∵「谓彼如是现追求时」，这底下解释，分三科，第一科「不为贪恼所恼」，不为贪烦恼所恼乱。谓彼阿罗汉如是现追求的时候，他要乞求衣服饮食这些事情。「若他自施」，若对方这个施主，或者自施，或者主动的布施他，布施给他。「若劝余施」，或者那个施主，他不是自己布施，劝别人来供养这个阿罗汉。「施时殷重，非不殷重」，那个布施者，布施的时候那个态度，很殷勤、很尊重他的，「非不殷重」。「精而非粗」，供养他的这些用品，都是特别精致，特别好的，而不是粗劣的东西。「多而非少」，数量来说，还是供养的很多，而不是少数的。「速而非缓」，而且急速地就供养他，而不是缓慢地，等了老半天他也还不给，不是这样子。「然不爱味」，但是阿罗汉对于你的态度这么好，他也没有爱着心，也不爱味，对你的态度，对你供养的这些用品，他都没有爱着心。
∵「于所得物，无染受用」，他拿到了以后，他受用的时候，心里面也不执着。「不生耽吝」，他心里面不是很爱着的，这「眈」应该是目字边，也不吝啬。「乃至坚着」，乃至到特别爱着得很厉害，阿罗汉都没有这些事情。「如是受用命资具时，不为贪恼之所烧恼」，阿罗汉受用这些资具的时候，他没有贪烦恼，没有这些事情。烦恼就是火，有烦恼的时候，等于是为火燃烧似的。现在阿罗汉没有这个烦恼，所以没有烧恼的事情。
∵这是第一科解释完了，现在以下是第二科「不为瞋恼所恼」。
∵∵天二、不为瞋恼所恼
∵若彼施主自不能施，或障余施，设有所施，现不殷重，不现殷重，乃至迟缓，而不急速，然不嫌恨。由此因缘，不生恚恼。又于受用所得物时，不戚不念，无损害心，及瞋恚心。如是不为瞋恼所恼。
∵「若彼施主自不能施」，或障碍别的人去供养他，这是一个境界。「设有所施，现不殷重」，这个态度不是那么好。「不现殷重，乃至迟缓，而不急速，然不嫌恨」，这个阿罗汉，他也不嫌恨你，对这个事情他心里也不执着。「由此因缘，不生恚恼」，由于他不嫌恨，所以他心里面也不愤怒。「又于受用所得物时，不戚不念」，受用所得到的物的时候，你的态度很坏，他也「不戚」，心里面也没有郁郁不乐的事情；你对他特别好，他也「不念」着。「无损害心」，阿罗汉没有损害心，他没有「瞋恚心」。「如是不为瞋恼所恼」，这是这一段。
∵∵天三、不为痴恼所恼
∵又于所得若精、若粗，于受用时，深见过患，善知出离，安住正念，远离愚痴。如是不为痴恼所恼。
∵「又于所得若精、若粗，于受用时，深见过患，善知出离，安住正念」。前面第二科是不为瞋恼所恼，这以下第三科不为愚痴的烦恼所恼。
∵「又于所得」的这些用品，若精美的，若粗劣的，于受用的时候「深见过患」，深深地知道，这些用品有很多的过患。「善知出离」，如果你特别爱着这些东西，你就为烦恼，或者是贪烦恼所烧；你若是特别地嫌恨，就为瞋烦恼所恼、所烧，有很多的。有烦恼的时候，就要流转生死，有种种过患。「善知出离」，这阿罗汉能从这些过患里面解脱出来，没有贪瞋痴这些烦恼。「安住正念」里，就是安住在最上舍，慈悲喜舍的这个舍，他心里面接触到一切境界的时候，他心里面是舍，舍就是不执着，安住在不执着的这个正念，这个清净心里面。「远离愚痴」，并不是糊糊涂涂地接受人家的供养。「如是不为痴恼所恼」，没有贪、没有瞋、也没有愚痴。
∵这是这一段，解释完了，这是第二科解「释无恼」，解释完了。底下第三科解「释无希」，分两科，第一科是「征」。
∵∵戌三、释无希（分二科）∵∵亥一、征
∵云何无希？
∵怎么叫作「无希」呢？这是问。下面是解释，解释分两科，第一科解「释名」字。
∵∵亥二、释（分二科）∵∵天一、释名
∵希名希望，系心有在。
∵这个「希」就是「希望」，我希望得到一个好的东西，我希望得到一个毯子，我希望你送给我一个大楼，就是你有一个希望心。「系心有在」，你心里面有一个目标，那个目标就系住你的心，你的心就在那个目标那地方去想，那就叫作「系心有在」。
∵∵天二、辨相（分二科）∵∵地一、于财物
∵彼不擎鼻内怀贪愿，往趣居家。谓刹帝利大宗叶家，或婆罗门、长者、居士大宗叶家，我当从彼获得上妙应所啖食，乃至财宝衣服肴膳诸坐卧具，病缘医药供身什物。如是追求及与受用，于此财物，都无希望。
∵「彼不擎鼻内怀贪愿，往趣居家」。前面是「释名」，解释这「希」字怎么讲，下边辨「无希」的相貌，分两科，第一科「于财物」，对于财物无所希望。
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