申三，释不了知（分二科）∵∵酉一、于过患
∵又于诸欲不如实知有众过患，所谓诸欲无常、虚伪、空无有实，败坏之法，犹如幻事诳惑愚夫，甚少爱味，多诸过患。
∵这是第三科「释不了知」，前面第一科「释应说」，第二科「释安住」，这二科解释过了。现在解释第三科，解释这个「不了知」的意思，分二科，第一科「于过患」，于什么「不了知」呢？就是不知道这个欲是有过患的。
∵「又于诸欲不如实知有众过患」，就说是我们欲界里面的人，对于这个欲，不能真实的知道它有很多的苦恼，有很多的过失，有很多的灾患，我们不知道。什么过患不知道？「所谓诸欲无常」，就是我们所爱着的欲，不是那么坚定，是很脆弱，很容易变化的，而且是「虚伪」的，「空无有实」，那里面没有真实性，「败坏之法」，很容易就破坏了。
∵「犹如幻事」，这个幻术师依这个咒术，依一种术法，变现出来种种事，都是虚妄的，不真实的。「诳惑愚夫」，欺骗这些愚痴的人。这个「幻事」是虚妄的，欺骗这个愚痴的人；我们所爱着的欲亦复如是，它也是虚妄的，欺骗这个愚痴的人。「甚少爱味，多诸过患」，这个欲的里面，很少可爱的滋味，小小有点爱味。「多诸过患」，很多的过失，很多的苦恼。
∵∵《披寻记》六二二页：∵
∵所谓诸欲无常等者：谓彼诸欲似常显现，而实非常，故说无常；似我显现，而实无我，是故说虚；似净显现，而实不净，是故说伪；似乐显现，而实唯苦，故说空无有实。由此诸义，宣说诸欲，名为妄法。彼才生已，任运灭坏，而非常住，是故亦名败坏之法。由诸愚夫，于彼诸欲不如实知，是故长夜恒被欺诳，犹如幻事，能为诳惑；诸聪慧者，则不如是，如实知故。由是说言：犹如幻事诳惑愚夫。义如〈摄异门分〉说。（陵本八十四卷一页）
∵「所谓诸欲无常等者：谓彼诸欲似常显现，而实非常」，这个诸欲的境界，看上去好像是很稳定，显现出来的相貌好像很稳定。「而实非常」，但是事实上，不是稳定的，不是那么坚定，「故说」叫做「无常」。「似我显现，而实无我」，这个欲的境界，好像是有我，有我的体性，实在里面你是不能自主的，所以是无我。「是故说虚」，所以诸欲无常虚，这个「虚」字，是这个意思，是「无我」的意思，「是故说虚」。
∵「似净显现，而实不净，是故说伪」，解释这个「伪」字，欲的境界看上去，很美妙、很清净，而实在是不清净，是臭秽的，是故说「伪」。「似乐显现，而实唯苦」，这个欲的境界，看上去显现出来的相貌，好像是很乐，实在来说都是苦恼境界，「故说空无有实」，这空无有实，是这样意思。「由此诸义，宣说诸欲，名为妄法」，都是虚妄的境界。「彼才生已，任运灭坏，而非常住，是故亦名败坏」，它将一出现，任运的就会灭坏，不是一个常住的，所以叫做「败坏之法」。
∵「由诸愚夫，于彼诸欲，不如实知道，是故长夜恒被欺诳」，恒被这个诸欲欺诳，就是被自己的无知所欺诳。「犹如幻事，能为诳惑；诸聪慧者，则不如是」，就不被欺骗了。「如实知故」，这聪慧的人，他们真实的知道。这聪慧的是谁？就是佛教徒了。「由是说言：犹如幻事，诳惑愚夫。义如〈摄异门分〉说」。
∵这前面这一段，是说对欲的过患不了知，这下面是第二科「于出离」不了知。
∵∵酉二、于出离
∵亦不知实了知，如是少味多患诸欲出离，所谓于彼欲贪调伏，乃至超越，是其出离。
∵「亦不知实了知，如是少味多患诸欲出离」，我们这个凡夫，也不能真实地知道，少乐味、多灾患的这个诸欲的出离，对于这样的「少味多患」的出离不知道，不知道出离。不知道「少味多患」的诸欲可以解脱的，可以从这个境界解脱出来，但是我们不知道。
∵「所谓于彼欲贪调伏，乃至超越，是其出离」，怎么样出离？就是对彼诸欲，能够调伏。这个「调伏」是什么？就是调伏自己的心，自己的心爱着这个欲，这个爱着心，你若把它调转了，你就能够从欲里面解脱出来。「乃至超越」，超越这个欲的境界，这就叫做「出离」。这个地方，没有完全讲出来，所以说个「乃至」，但是在《披寻记》里面说了。
∵∵申四、释招集生死（分二科）∵∵酉一、造诸行
∵彼既如是不见过患，不知出离，而受诸欲。由是因缘，便于欲界生为根本所有诸行，深起乐着。
∵这是第四科「释招集生死」，前面说「释不了知」，有二种不了知：一个是不了知过患，一个是不了知出离。这是第四科，是解「释招集生死」，不了知的结果，就是在生死里受苦了。
∵「彼既如是不见过患，不知出离，而受诸欲」，这是从把前面二段文的意思，再提一提。这是「造诸行」这样子。彼这个愚夫，既然是这样子，不看欲的过患，也不知道从欲的苦恼境界里面解脱出来，他就一直的来享受这个欲，受这个欲的苦恼。
∵「由是因缘，便于欲界生为根本所有诸行，深起乐着」，因为不知道过患，不知道出离，所以以此为因缘。「便于欲界」，你爱着这个欲，所以不能够超越这个欲界，就在这个欲界里面，「生为根本」。这个「生」是什么？就是我们的果报一开始出现，就叫做「生」。在十二缘起里面那说，就是识缘名色这个识，识、名色、六入、触、受、爱、取、有，就是这个「生」。这个「生」还是心，就是这一念心的出现，那应该说就是阿赖耶识。我们的果报，最初一念现前就是阿赖耶识，那么阿赖耶识一现前以后，识缘名色，那么这五蕴都有了。这以「生为根本」，也就是这一念心为根本，根，不但是有了根本以后，就有很多的枝末，就是我们所了知的，色受想行识，眼耳鼻舌身意，色声香味触法，这一切的事情。「所有诸行」，这一切的有为法。「深起乐着」，那么深深的去执着这些境界，为这些境界所困，为这些境界所苦恼。
∵∵《披寻记》六二二页：
∵所谓于彼欲贪调伏等者：〈摄异门分〉说：毗奈耶，由了相胜解作意；断，由远离等作意；超越，由方便究竟果作意。（陵本八十三卷十七页）此说调伏，即毗奈耶，略不说断，故于文中置乃至言。如是渐次，是出离相。
∵「所谓于彼欲贪调伏等者」，这一段，「〈摄异门分〉说：毗奈耶，由了相胜解作意」，这个「毗奈耶」，翻到中国话叫做调伏。就是佛教徒，觉悟了欲是苦恼，什么是欲？就是我们现在一念的虚妄分别心，这个爱着心就是欲。这个欲，若想要出离，就把自己的分别心调一调，就是这样子。怎么样调法？「由了相、胜解作意」，由了相作意和胜解作意，用这二种作意，来调伏自己这一念虚妄分别的贪心。那个前面，知道它是无常的、是虚伪的、空无有实的，是苦、空、无常、无我的。「胜解」呢？你明了以后，你就得要真实的去修止观，修胜解的止观了，这样子你才能调过来，说几句空话，是不能调的。
∵「断，由远离等作意」，正文上说：「所谓于彼欲贪调伏，乃至超越」，这个「乃至」，就是中间它有一大段，就没有说出来，就是用一个「乃至」。从这里到那里，中间这一段是什么？这个《披寻记》，就是引〈摄异门分〉的话来解释。「断，由远离等作意」，这是用了相作意、胜解作意，来调伏我们自己的虚妄分别心，这个贪心，来调这贪心。「断」，如果把这一念虚妄分别的贪心，消灭了它，那有什么样的方法？「由远离等作意」，这是第三个作意。第一个作意是了相作意，第二个胜解作意，第三个就是远离作意，第四个是摄乐作意，第五个是观察作意，第六个是加行究竟作意，这一共是四个。由这四个作意，能把这一念虚妄分别的贪心，消灭了它，所以说「断，由远离等作意」。
∵「超越，由方便究竟果作意」，正文上说：「乃至超越，是其出离」，就是方便究竟果作意。你这样的用功修行，到最后成功了，那么你就超越了欲的境界，不在这个境界里面，不受这个欲的困扰了，就是从这个欲的境界解脱出来了，所以叫做「超越，是其出离」。这样说，从欲里面出来，就是用七种作意，才能从欲里面解脱出来，但是我们是不知道，所以文上说：「亦不如实了知，如是少味多患诸欲出离」，怎么样才能「出离」？「所谓于彼欲贪调伏，乃至超越，是其出离」，这是要七种作意的方法，才能从欲的境界里面解脱出来。《披寻记》这样解释，（陵本八十三卷十七页），上面这几句话，就是出在这里，（八十三卷十七页）。
∵「此说调伏，即毗奈耶」，现在这个《瑜伽师地论》的文是「于彼欲贪调伏」，说「调伏」，但是彼（八十三卷）的文是说「毗奈耶」，这个毗奈耶就是「调伏」，中国话就是「调伏」的意思。「略不说断」，∵中间那个「断」，有远离等作意，这个文就略去了，没有说出来。「故于文中置乃至言。如是渐次，是出离相」。
∵∵酉二、受生死
∵又复造作生为根本所有业已，受欲界生，生已死灭，生已殒殁。
∵这底下第二段「受生死」，前面是「造诸行」。就是你不了知是有过患，你不知道出离，就会深住欲，所有诸行深深生起乐着。这里就是创造这个名言种子、有支种子；就是我支的习气，名言习气、有支习气、我支的习气，就是造种种的业了。这底下「受生死」，就得果报了。
∵「又复造作生为根本所有业已」，又这一个愚痴的众生，他乐着诸欲，于是乎就造了很多的业。很多的业，其中什么是最重要？「生为根本」，就是阿赖耶识，它是最根本的。「所有业已」，就是你造这个善业，造这个恶业，这个善恶业帮助这个名言种子，就出现阿赖耶识了。在次第上，就是若人来说，就是中阴身去投胎去，那么一刹那间，阿赖耶识出现了，中阴身就失掉了，就是那个叫做「生为根本」。
∵「所有业已」，这所有的业，就是或者是造善业，或者是造恶业，或者是造不动业，你这些业造完了以后。「受欲界生」，前一个生的果报谢落了，那么后一个果报就出现了，就在欲界得一个生命。「生已死灭」，一刹那间这个阿赖耶识现前了，这中阴身一刹那间通通都死掉了；这个「生已死灭」，就是刹那的生、刹那灭，刹那灭、刹那生，是刹那的生灭，这个「生已死灭」。「生已殒殁」，就是一期的生死了，生了以后，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死，这老病死也来了，是「生已殒殁」，这个「殒殁」就是老病死。这是「受生死」。
∵∵未二、结颂
∵如是故言：应说想众生，依应说安住；不了知应说，而招集生死。
∵前面这一段，解释「应说」，解释「安住」，解释「不了知」，解释「招集生死」这四科都是解义、「显义」，显示那个偈颂的道理，现在是第二科「结颂」。∵「如是故言」，由前面这四段文，所以说「应说想众生」。这「应说」就是这个欲，在欲里面虚妄分别的众生，「想」就是虚妄分别。「依应说安住」，他就随顺这个欲去执着，就是住在欲里面不能解脱。「不了知应说，而招集生死」，就是不了知有过患，也不了知出离，这就是造了种种业，所以招集了生死，生死大苦。这是这个颂解释完了。
∵∵午二、第二颂（分三科）∵未一、显义（分二科）
∵申一、释了知应说（分三科）∵∵酉一、举遇胜缘
∵若遇善士，得闻正法，如理作意，则于诸欲如实了知过患出离。所谓诸欲无常虚伪，广说乃至欲贪超越。
∵这底下解释第二个颂，前面第一个颂解释完了。分三科，第一科是「显义」，分二科。第一科解「释了知应说」，分三科，第一科「举遇胜缘」。
∵「若遇善士，得闻正法」，这个不了知欲的过患，不了知出离，这个人受了很多的苦，「若遇善士」，如果他遭遇到佛菩萨了，遇见佛法了，得闻佛法，得闻了正法的时候。「如理作意」，得闻了佛法以后，如果听闻是听闻了，但是没有放在心上，那也不说，那也不算数；得闻正法之后，他能如理作意，这个人不简单，这个人有善根，他就能在心里面，去思惟这件事，专精思惟，思惟这事。
∵「则于诸欲如实了知过患出离」，那么这个人就不同了，和前面那个人就不同了，他对于「应说」的这个色声香味触的五欲，他就能真实的知道欲有过患，欲应该出离，应该从欲的苦恼境界里面解脱，解脱出来。那么这个人，这个人真是佛教徒了。「所谓诸欲无常虚伪，广说乃至欲贪超越」，这前面那一段说的就是这个事情，那么这就是「了知过患出离」的意思。
∵∵酉二、净信出家
∵彼于如来所证正法毗奈耶中得清净信，便于诸欲深见过患转复增胜；遂能舍离若少若多财宝、库藏、眷属、游从，以正信心，舍离家法，趣于非家。所谓一切生、老、病、死，皆悉永灭。
∵这是第二科「净信出家」，前面是「举遇众缘」，遇了众缘已后，没有白遇见，那么他就发心修行了，净信出家。
∵「彼于如来所证正法毗奈耶中，得清净信」，就是这个人，这个补特伽罗，他对于佛所证悟的第一义谛，「毗奈耶」就是调伏了，也翻个灭，灭除了惑业苦的境界。「得清净信」，他得到一个信心，这时所谓信心，就是「如来所证正法毗奈耶」，他有信心，有清净信。这个「信」，他所信的是清净的境界，而又能够发生清净的作用，他能够出家，修学圣道，所以叫做「清净信」。
∵「便于诸欲深见过患」，这个人由于他听闻了佛的正法，而能专精思惟，所以对世间上的诸欲，深深的看到了它的过患。「转复增胜」，他继续的如理作意，他对于欲的看法，「转复增胜」，展转的会有进步，他的知慧增长了，更殊胜了，知道这个欲是有过患，不可以亲近的。
∵「遂能舍离若少若多财宝、库藏、眷属、游从」，他对于这个世间的欲，有厌离了，有厌离的心以后，他又怎么样？他能够「舍离」，就是弃舍了，或者是少的财宝、库藏；或者是多的财宝、库藏，都能放下，放下来，不再去赚钱了，不做这个事情。又能够弃舍眷属、游从，于自己亲爱的人，也能弃舍，不和他们在一起了。这个「游从」，就是在一起活动，不和他们在一起了，也放下了。那么这样子，这个「舍离」：一个舍离财，就是布施波罗蜜；舍离眷属、游从，就是戒波罗蜜。
∵「以正信心，舍离家法」，这个「正信心」，就是前面说的，对于如来所证的第一义谛，佛说的这些教法和毗奈耶，他有信心。「舍离家法」，他认为佛能得圣道，这件事非常好，非常重要。于是乎他就弃舍了家法，弃舍了色声香味触，这个系缚的事情。「趣于非家」，就是来到无有系缚的境界来了，到了三宝的地方来了。「所谓一切生、老、病、死，皆悉永灭」，在这里修学圣道，这生、老、病、死都解脱了。这是「净信出家」。
∵∵酉三、无邪祈愿
∵如是出家，无所愿求修行梵行。谓我由此持戒精进修梵行故，当得生天，或异天处。
∵「如是出家，无所愿求修行梵行」，这是第三科「无邪祈愿」。「如是出家」，说这个有正信的这位佛教徒，他弃舍了这个欲的境界，那么他来到三宝的地方，修学圣道。「如是出家，无所愿求」，他对于世间上的荣华富贵，不求了，不希求这个事情。「修行梵行」，修学戒定慧，修学圣道，修行圣道。
∵「谓我由此持戒精进修梵行故，当得生天，或异天处。彼无如是邪祈愿故」，这解释这个出了家，「无所愿求」这句话怎么讲？这也就是说，这个出家人，他说，他心里面想，「我由此持戒」，持出家的戒，精进的修学圣道，修学四念处。「当得生天」，将来会生到天上去，享受天欲，天上的色声香味触。「或异天处」，或者是不同于欲界天的，色无色界的天。有高深的禅定、轻安乐，我到那儿享乐去、受乐去。现在是「谓我由此持戒精进修梵行故，当得生天，或异天处」，这就是所求、所愿求。
∵∵申二、释无虑他论（分二科）∵∵酉一、标
∵彼无如是邪祈愿故，于己不见、不恐、不虑他所讥论∵。
∵「彼无如是邪祈愿故」，这是解「释无虑他论」，前面解释「无邪祈愿」。「彼无如是」，说这个修行人，来到佛教里面来，他没有这样的不合道理的希求，你弃舍了人间的欲，想要生天享天福，那也是欲，不是这么意思。就是他这个修行人，没有这种不合道理的邪祈愿，他不这样子，不求这件事，他只求这个第一义谛。
∵「于己不见、不恐、不虑他所讥论」，这位修行人，他在自己的身口意上去观察，他不看见有这些颠倒的事情，不看见自己内心，我想要来到人间，再来人间做国王大臣，想要生天。「彼无如是邪祈愿故，于己不见、不恐」，他对于自己，检查自己，反省自己的时候，不见到自己内心有这种邪祈愿，所以也就不恐怖，不顾虑别的人会讥嫌他。你出了家，修学圣道，你弃舍了五欲；你没有弃舍，你也祈求天福，要到天上去享欲，你还没出家嘛，你还是要享受欲，那人家就人讥嫌你、呵斥你。他这个出家人，自己反省自己，我没有这个想法，「于已不见」，不见有这种想法，所以也不恐怖，别人会讥嫌我，也没有这种愿虑。不恐他所讥论，不虑他所讥论，你讥嫌我，没有这个意思。
∵∵酉二、释
∵谓他不应如是讥论、怨尤、诃责，告言：贤首！汝今何为成就盛年，舍现妙欲，不随亲戚之所愿乐，而更希求待时诸欲，誓修梵行耶？
发表评论 取消回复