瑜伽师地论讲记∵卷第十五∵（2）

寅四、勤怠依处时分差别（分二科）卯一、举懈怠（分三科）辰一、标

又依四处于八时中，趣入懈怠，不发精进；当知如是补特伽罗是懈怠类，非精进类。

这是第四科「勤怠依处时分差别」，分二科，第一科是「举懈怠」，先标出来这个懈怠。

「又依四处」，这个人的懈怠不是没有原因的，是有原因的。它是「依四处」，以四处为依止而有懈怠的。四处里面又有「八」个「时」间的不同，在四处八时里面，「趣入懈怠」，也就这人的心，就入到懈怠的境界里面去了。「不发精进」，他的心就发不出来这个精进的力量。

「当知如是补特伽罗是懈怠」的一「类」，不是精进的一类。这个「懈怠」前面讲过，就是防止恶事，修学善法，提不起力量来，那么就是懈怠。现在把这个懈怠，详细的解释了一下，这是「标」。底下「列」，分二科，第一科「四处」。

辰二、列（分二科）巳一、四处

谓依乞食处，依所作处，依游行处，依界不平等处。

这个「懈怠」，是在这四个地方表示出来。第一个地方就是「乞食」这个地方；第二个是「所作」的，作什么事情这个地方；第三个是「游行处」，这个游行处在律上看，这个比丘安居了以后，自恣以后，要去游行、游化，各地方去游化去，叫做「游行」；「依界不平等处」，「界」就是地水火风不平等了，它们的力量不均衡了，就有病了，叫做「界不平等」。在这个地方，有懈怠的现象出来，这是「四处」。底下又分出来八个时间。

巳二、八时

依此四处，八时差别。多食精美，身沉重时；少食粗恶，身劣顿时；将欲所作，护惜力时；已有所作，身疲倦时；将欲游行，护惜力时；己涉长途，身疲倦时；正为病苦，所缠扰时；所病已愈，恐更发时。

「依此四处」，有「八」个「时」间的不同。怎么样说呢？「多食精美」，精美的食品吃的多，吃多了，这个「身」体就「沉重」，沉重就是消化的，没那么快就消化好，在身体里面淤结，就感觉到沉重。这身沉重了，心也沉重，就是不想要修行。「少食粗恶，身劣顿时」，这个粗恶的饮食吃的少，不想多吃，吃的少的关系，这个身体没有力量。这个「顿」就是笨重，也是个重的意思，就是不能够灵活，所以也不想要用功，不精进。

「将欲所作，护惜力时」，就是计划了一件事，将要去进行那件事的时候，就是吝惜自己的力量，我不要用功，用功把力量消耗了，不能作那件事了，所以也是懈怠。「已有所作，身疲倦时」，已经作了一件事了，这个身体就疲倦了，所以也不想去精进的用功。

「将欲游行，护惜力时」，这和那个「将欲所作」，有点相同。将要计划要到一个地区去游行的时候，我现在不要精进，精进了我的力量消耗了，不能游行了，也是不能精进。「已涉长途，身疲倦时」，这已经走了很远的道路，身体感觉到疲倦了，这个时候正好睡觉，不能用功，不能修行。

「正为病苦，所缠扰时」，那要告假了，我不能，我也是不想要用功。「所病已愈，恐更发时」，原来得的病，现在已经好了，好了应该用功了，不，不要用功，用功恐怕辛苦了，病又发作了，所以也不要用功。这一共是分这八个时候、八个时间。这底下解释。

辰三、释

此懈怠类补特伽罗，乃至未遇懈怠所依，少似精进；若得遇已，逮发懈怠。是故名为懈怠种类。

「此懈怠类补特伽罗，乃至未遇懈怠所依，少似精进」，这样的懈怠的人，「乃至未遇懈怠」，就是他中间一段经过，就是没有遭遇到懈怠的因缘的时候，「所依」也就是因缘，像前面说的这些事情，这个时候小小的好像是很精进，可以用功。「若得遇已」，若遇见了懈怠的因缘的时候，「速发懈怠」，很快的这个懈怠的情况就出来了，就不用功了。「是故名为懈怠种类」，所以这个人是属于懒惰的人，不能精进用功的人。

卯二、例精进

与此相违，亦依四处，于八时中发勤精进。当知如是补特伽罗，能伏懈怠勤精进类，虽遇懈怠所依，亦能发勤精进，何况不遇。是故名为勤精进类。

这底下是第二科。前面是懈怠，举这个懈怠人的情况，就是四处八时。现在「例精进」，精进也在这个四处八时里面表示出来。说是这个人正常的情况能用功，那个不是什么了不起；就是有懈怠的因缘，而不懈怠能用功，那才是用功的人，这一个味道。

「与此相违」，与前面的懈怠不同的，也是「依四处」与「八时」来分别。「于八时中发勤精进」，懈怠的时候，他偏不懈怠；有病的时候，我也不告假，我还是要静坐修止观；已经做了什么事情了，还是要用功不懈怠，「发勤精进」。「当知如是补特伽罗，能伏懈怠」，他能够调伏自己懈怠的心，能发动出来勤精进的心。「虽遇懈怠所依」，虽然是遇见了懈怠的因缘，他也能发出来「勤精进」的力量，「何况不遇」懈怠的因缘，「是故名为勤精进类」。

这个心的力量有强有弱，心力强的人，他能够扭转这个身体的情况，身体是不是太好，但是他还是精进，心力强的人是这样子；心力不强的人，身体差一点，那个心就没有力量。若随顺这样的情形，那当然就是懈怠；你若回转过来，那就能够精进，这是一种情形。其次常常用功的人，你这条路走熟了，走的很熟，所以这样情形，身体差一点，这个心力还照样可以精进修行，不受身体的影响。所以这个地方，熟、不熟也有关系，纯熟与不纯熟，也影响到他这个精进力发动不发动。但熟不熟，也还与精进有关系，你若精进，他就熟；你懈怠，他就是不熟。

寅五、愿乐欲生可爱因别

又有八种正愿所摄可爱生因，能令于诸欲中乐增上生，不求永离一切欲者，当生八种可爱生处。谓愿人中卑恶种类，修小施戒二福业事，如是愿乐人中尊贵种类；四大王天、三十三天、夜摩天、观史多天、化乐天、他化自在天，修小施戒二福业事。

这是第五科「愿乐欲生可爱因别」。这个愿乐这个欲，这个地方也是有个因缘的，有差别。

「又有八种正愿所摄」，这「正愿」还是合乎道理的，顺于因果的。这个顺于因果，这句话是什么呢？我心里面想要得到这个成果，我去做这件事，这件事对于所希望的那个果报，是相顺的，那么这叫做「正愿」；我心里面想要得到幸福，但是去做恶事，就是这个行动和自己的愿望是相违反的，那就不是正愿了。做恶也好，做善也好，内心的希望都是想要好，所以这个事情也是怪。那只有佛教徒，有理智的人，是这样子，自己的行动和自己内心的希望让它一致，那么叫做「正愿」。但这个正愿和出家人修学圣道，还有一点不足。

这上面「八种正愿所摄」，属于八种正愿的「可爱生因」，就是可爱的果报生起的原因，这是正愿所摄的。「能令于诸欲中乐增上生」，能令这样的愿，就是能使令这个人「在诸欲」中，在这个色声香味触的欲中，「乐增上生」。这个「诸欲中」，不是三恶道，你这样子有这样的欲，这个欲包括着因，也包括着果，你欢喜得那样的果，我就欢喜修这样的因。而这因果是属于那一种？是属于「增上生」的，不是决定胜。「乐增上生」，我好乐欢喜在人天中，得到更美满的果报，我欢喜这件事。

「不求永离一切欲者」，我不愿意去求永久的远离一切欲的果报，我不愿意这样，这个欲我还是放不下，这个人可见是学习过佛法，他会这样分别。「当生八种可爱生处」，他若有这样的愿的话，也可能愿意这样做的话，他将来就会得到八种可爱的受生之处。那八种呢？「谓愿人中卑恶种类」，这个人他的希望，希望在人中卑恶的这一类的人里面得到果报。这样子，怎样能得到呢？「修小施戒二福业事」，我小小的布施一点，小小的持戒，人家修八戒，我六戒就可以了；人家受五戒，我受三戒就可以了。我不那么多，小小的做一点。「如是愿乐人中尊重种类」，这是第二种，前面是第一种，现在是第二种。他不愿意在人中这个卑恶种类里边去受生，愿意在尊贵种类的人种受生，人中的富贵的人，有大智慧的人，这是第二种。这个人中分这么二类，一个是卑，一个是尊。

「四大王天」，这底下是天，这是六欲天，「四大王天、三十三天、夜摩天、都史多天、化乐天、他化自在天」，这是六欲天，他愿意在六欲天里面享天福。「修小施戒二福业事」，也是，只是希望享天福不行，要制造、创造这个因缘，所以他也肯修这个小小的施、小小的戒，这二种福业的事情，他也肯努力的去做，那么就可以「当生八种可爱生处」。这个念一念《披寻记》的文。

《披寻记》五三七页：

又有八种正愿所摄可爱生因等者：此依八种可爱生处，说彼生因亦有八种，谓即施戒二福业事。修此为因，彼果得遂，由是说言正愿所摄。八种可爱生处者，∵谓于人中有二种类及六欲天，是即诸欲胜生差别。人种类中，若生旃荼罗家、卜羯娑家、造车家、竹作家，以及下贱贫穷乏少财物饮食等家，是名卑恶种类。若生刹帝利、婆罗门、诸长者大富贵家，以及所余豪贵大富多诸财谷库藏等家，是名尊贵种类。如（有寻有伺地）说。（陵本九卷十页）

「又有八种正愿所摄可爱生因等者：此依八种可爱生处，说彼生因亦有八种，谓即施戒二福业事」，做这二种事，就可以得到了。「修此为因，彼果得遂」，彼那个可爱果，就可以成就了。「由是说言正愿所摄」，不做恶就可以名之为「正」。

「八种可爱生处者，谓于人中有二种类及六欲天」，加起来就是八种。「是即诸欲胜生差别」，这是增上生的差别。「人种类中，若生旃荼罗家」，这个旃荼罗翻个屠杀、屠者，以杀生为职业的。这个人，似乎是走路的时候要摇铃子，拿一个竹杖，这样子来表示他的身份，也叫做「严炽」，以恶事来庄严自己，这是这个旃荼罗。底下「卜羯娑家」，卜羯娑翻个除粪，就是做这种工作的人，除粪家。「造车家」，就是这种人有这种工艺，能造车。「竹作家」，以竹来做种种的器的人。「以及下贱贫穷乏少财物饮食等家，是名卑恶种类」，指这些说的。「若生刹帝利、婆罗门、诸长者大富贵家，以及所余豪贵大富多诸财谷库藏等家，是名尊贵种类，如（有寻有伺地）说。（陵本九卷十页）」

寅六、于人天趣处立众别（分二科）卯一、总标

又四因缘故，于人趣中建立如来四众；三因缘故，于天趣中建立四众。

这是第六科「于人天趣建立众别」，分两科，第一科是「总标」。

又有四种因缘，「四因缘故，于人趣中」，六道里边的人道里边，「建立如来四众」，建立如来所教化的四种众生，或者说四个团体，就是四类，四类的众生。「三因缘故，于天趣中建立四众」，这个四众也是如来所教化的四众。这是「总标」，底下第二科是「别显」，分两科，第一科是说「人众」。

卯二、别显（分二科）辰一、人众

最增上故，世间共许为福田故，受用资财不由他故，弃舍一切世资财故；由此四缘，于人趣中建立四众。

这人众有四因缘，在人趣中建立如来四众。那四个因缘？是「最增上故，世间共许为福田故，受用资财不由他故，弃舍一切世资财故。」∵这四众的不同，第一种是「最增上故」，就是他是最有权力的人，身份是很高贵的这种人，这是一个因缘，就是***的领导人，这一类的人。「世间共许为福田故」，那就是婆罗门，前边「最增上」就是刹帝利。「世间共许为福田故」，是世间人大家都同意这个是福田，就是婆罗门众。婆罗门翻个净行，他们有高尚的意愿，有什么德行的，所以大家认为他是福田，这是婆罗门众。「受用资财不由他故」，那么就是大富长者这些人，他的资财特别多，不需要依赖他人的帮助。「弃舍一切世资财故」，那就是出家的沙门众，他把世间的资财弃舍了，要去修行，这也是一种。「由此四缘，于人趣中建立四众」，前面四种情况，在人道里边有这四种人，为佛所教化。

辰二、天众

依地边际故，欲界边际故，语行边际故；由此三缘，于天趣中建立四众。

「依地边际」，所居住的地，所居住的处所的边际，和「欲界边际」。处所的边际，约欲界，前边是人众，现在是指天众了。天众，那么四王天，四大王众天和三十三天，那么这是「依地边际」，这是属于天的。「欲界边际」，就是最高的地方，就是他化自在天了。「语行边际故」，众生都有语言，但是语言只是到了梵天，梵天以上就是没有寻伺了，所以没有语行，这有语行的边际，就是达到了梵天这里，那么梵天是一众。「由此三缘，于天趣中建立四众」的不同。看这个《批寻记》的文，念一下。

∵

《披寻记》五三七页：

又四因缘故于人趣中建立如来四众等者：此中八众：谓即刹帝利众、婆罗门众、长者众、沙门众，四大王众天、三十三天众、焰摩天众、梵天众，如是八众，名众会事。如前（意地）中说。（陵本三卷十六页）∵如来处众说法，有此八差别，是故名如来众。今于天趣中建立四众不言如来者，当知略未具说故。初四因缘，如次配释人中四众应知。后三因缘中，依初一因缘，建立四大王众天、三十三天众，彼居持双山顶、苏迷卢顶，是名依地边际。依第二因缘，建立焰摩天众，此居魔罗天宫，即他化自在天摄，然处所高胜，是名欲界边际。依第三因缘，建立梵天众，从此已上超过寻伺，是名语行边际。

「又四因缘故于人趣中建立如来四众等者：此中」，就是加起来就是「八众」，「谓即刹帝利众、婆罗门众、长者众、沙门众」，那么这是人，人间的四众；下边是天众，「四大王众天、三十三天众、焰摩天众、梵天众，如是八众，名众会事」，就是佛在那里说法，有大众集会的地方，就是这一类的人。「如前（意地）」里边说过了。是「如来处众说法，有此八差别，是故名如来众」，就是如来所教化的。「今于天趣中建立四众不言如来者，当知略未具说」，就是略去了，也是有这样意思的。

「初四因缘，如次配释人中四众」，就可以知道了。那个增上就是刹帝利，共许为福田就是婆罗门，底下那个有资财的那个就是长者，弃舍一切的资财就是沙门了，这是「人中四众应知」。「后三因缘中，依初一因缘」，「初一因缘」就是地边际故因缘，「建立四大王众天」，和「三十三天众」。「彼居持双山顶」，这四大王众天，就是七金山最高的那层天，叫做持双山，也就是须弥山的腰，山的中间；「苏迷卢顶」，就是须弥山顶，就是苏迷卢山的顶，那就是三十三天的居住处，这是在「依地边际」。

「依第二因缘，建立焰摩天众」，这是欲界边际故，那么就是欲界最高的边际，那就是他化自在天和夜摩天众。「此居魔罗天宫」，魔王是在第六欲界顶天，所以居在魔王天宫，「即他化自在天」所「摄」的，「然处所高胜，是名欲界边际」，但是那个处所是特别高、特别殊胜的。「依第三因缘，建立梵天众，从此以上超过寻伺，是名语行边际」，因为有寻伺才能说话，所以超过了寻伺就不说话了。这样这个寻伺，就是语言的边际；这样说，就是梵天正好是这个境界。这是「由此三缘，于天趣中，建立四众」。

寅七、依三处转世法差别（分二科）卯一、标列

又于世间三处转时，恒常世间八法所触；谓乐欲处、功用处、众缘处。

这是第七科「依三处转世法差别」，第一科是「标列」。

「又于世间」上有三个地方，有三处的活动，在这个时候，「三处转」的「时」候，「恒常世间八法所触」，世间人在三处转的时候，总是会遇到这八种事情。八种事情，你总会遇见几样的，所以就叫做「世间三处转」，这个世间人，你不能离开这八样事情的。是「谓乐欲处、功用处、众缘处」，这是三个地方，「乐欲处」。这是「标」，底下再「配属」。

卯二、配属

于乐欲处转时，或触于利，或触非利。于功用处转时，或称他意，或不称意；于背面位触于毁誉，于现前位触于称讥。于众缘处转时，或由先世，或由现法苦乐众缘，触于苦乐。

「于乐欲处」，就是你所希望的，这个希望，就是人是不能没有事情做，总是做各式各样的行业，你是做官的，或者是你是种田的，或者是做什么的；但是你心里面总是有一个乐欲，我想要发财，我想要怎么的。你在你内心里边的希望这一方面来说，「或触于利」，或者是你没有白辛苦，果然是令你满意了，那么就是接触到你满意的事情，叫做「利」；也就是财富了，或者是色声香味触这些事情，衣服、饮食、卧具，这一切属于欲的事情，你得到了，你成功了，那么就叫做「触于利」。「或触非利」，或者是你欢喜归欢喜，但是失败了，你是没有得到满意的事情，所以叫做「触非利」。

「于功用处转时」，这个「功用处」，就是你想要得到一个满意的那个行动，或者你是做医生，或者是做生意，做什么工巧业，做这些事情。「功用处」活动的时候，「或称他意，或不称意」，或者你做得，别人感觉到满意会赞叹你；或者是人家不称人意，你做得不对。那么这是，不管是你是老板也好，你是做打工也好，总是有人满意，也有人不满意。那么这时候，这个人在心情上，也是有问题。