瑜伽师地论讲记∵卷第十四∵（21）

寅九、遍摄烦恼粗重差别

又诸有情有七种粗重，遍摄一切烦恼品粗重，谓劣界，贪瞋品粗重；中界、妙界，贪品粗重；劣、中、妙界，慢无明见疑品粗重。

「又诸有情有七种粗重，遍摄一切烦恼品粗重」，这是第九科「遍摄烦恼粗重差别」。

「又诸有情」，就是一切有情识的凡夫，有七种的粗重的差别，遍摄一切烦恼品的粗重。这个「粗重」这两个字就是指烦恼的种子说的。就是在内心里面有一种功能，能生起烦恼。我们的烦恼有的时候活动，有的时候不活动。不活动的时候，就是烦恼的功能潜在、潜藏在那里没有动。并不因为说没有烦恼活动，这个人就是圣人，不是的。它潜在的功能还在，所以还是凡夫。为什么称它之为「粗重」呢？就是「麤」者，劣也，鄙劣；这个「重」，表示它障碍你进步，障碍你向上生，使令你不能上生。如果烦恼活动了，他容易向下堕落，所以叫做「粗重」。烦恼是很多、很多的，现在提出来七种粗重，可以普遍地含摄了一切的烦恼品的粗重。

这是「标」这七种的粗重，底下就列出来这七种。「谓劣界，贪瞋品粗重」，「劣界」就是三界里面最下劣的界，就是欲界。欲界是在无色界，色界之下，而是最不高明的地方，最污秽的地方。在个世界生存的人，有两种粗重，第一个是贪，第二个就是瞋。

这个贪有两种，就是对自己生命的爱，这是一个贪。第二种呢？我们生命赖以生存的这一切，也是有爱，所以这叫做贪。又有两种呢？就是已经成就的，爱；还没有成就的，也是爱。我现在已经成就有这么多的所有权的，我爱了，我还希望再有，这还是爱。这个生命体也是，现在这个生命体已经在使用着，将还来有，也有爱，这都叫做「贪」。

这「瞋品粗重」，就是在所爱的这一切一切，违背了自己的意愿的时候，就愤怒了，这是「瞋品」。

这个贪和瞋都有轻重的不同，有的人贪心轻，而瞋心很大；有的人瞋心轻一点，贪心很大；有的贪、瞋都是很大的，是各式各样的不一样。

「中界、妙界，贪品粗重」，这是又一种。这个「中界」就是色界天；「妙界」就是无色界。这两个世界的众生也是有烦恼。但是他们只有「贪品粗重」而没有瞋。因为那个世界上的人，都是有道德的人，谁也不侵犯谁。我也不触恼你，你也不触恼我，都是有高深的禅定的人，所以那个地方没有这个瞋。瞋心不动，没有瞋的活动，那也就不提了，这个瞋的粗重也不提。

「劣、中、妙界」是「慢、无明、见、疑」，这是四个，四个粗重。前面是三个粗重，一个贪、一个瞋；再加上个中界，妙界的贪，其实另一个…也叫做有。「劣、中、妙界」，就是欲界、色界、无色界，这个「慢、无明、见、疑」这四品粗重，是通于三界的，三界都有这种烦恼。有这个高慢心。「无明」，无明就是不明白道理，不明白诸法是缘起的，不明白是无我的，不明白因果的道理，这是「无明」。这个「见」就是「我见」，有很多，我见、边见、见取见、戒禁取见、邪见，有这么多的见。

「疑」就是疑惑，是眼前的一切的事情心里不太明白。有的明白、有的不明白。明白的，明白多少，还有不明白。明白的未必是真明白。过去世怎么回事？现在、未来怎么回事？这个世、出世间的因果的道理，疑疑惑惑的，那么就是很多的疑。这个疑惑心也有粗重。

现在这个地方，应该注意的地方，这「无明」，无明也有粗重。无明也有种子的，种子生现行，也有这回事。

这加起来就是七种。把这个《披寻记》念一下：

《披寻记》五三二页：

又诸有情有七种粗重等者：当知此说七种随眠：谓欲贪随眠，瞋恚随眠，有贪随眠，慢随眠，无明随眠，见随眠，疑随眠。初二随眠，欲界所摄，由是说言劣界贪瞋品粗重。有贪随眠色无色摄，由是说言中界妙界贪品粗重。慢、无明、见、疑随眠通三界摄，由是说言劣中妙界、慢无明见疑品粗重，劣中妙界，如其次第，即欲、色、无色之异名故。

「又诸有情有七种粗重等者：当知此说七种随眠」，这就是七种随眠。「随眠」也就是种子。谓欲贪的随眠，瞋恚的随眠，有贪的随眠，慢随眠，无明随眠，见随眠，疑随眠，这是一共七个随眠。

「初二随眠，欲界所摄」，「初二随眠」就是「欲贪随眠，瞋恚随眠」，这是欲界众生所有的。「由是说言劣界贪瞋品粗重」，就是那句话是这个意思。

「有贪随眠」是「色」界「无色界」所有的，「由是说言中界妙界贪品粗重」。这个是意思这外道说色界、无色界，四禅、四空都是涅盘的境界，但佛法说，它还有烦恼，那是涅盘呢？这叫做「有贪」。「有贪随眠色无色摄，由是说言中界妙界贪品粗重」。

「慢、无明、见、疑随眠，通三界摄」，都是有这种烦恼的，「由是说言劣中妙界慢无明见疑品粗重。劣中妙界，如其次第」，即欲界、色界、无色界的异名。

寅十、恶说善说有无失别（分二科）卯一、举有失（分二科）∵辰一、标列

又于外道恶说法律中，当知有七种过失，谓解过失、行过失、依止过失、思惟过失、功用过失、增上心过失、增上慧过失。

这底下第十科是「恶说善说有无失」的差「别」，有过失、无过失的差别。分两科，第一科是「举有」过「失」，先「标列」出来。

又这个「外道」，佛法以外的不同思想的那些团体中。恶说的法、恶说的律，都是有过失的，所以叫做「恶」。他们也有法、也有律。但是那法律中有七种过失，谓解的过失、行的过失、依止的过失、思惟的过失、功用的过失、增上心的过失、增上慧的过失，一共七种过失。

这是标出来七种过失的名字。底下第二科「随释」，随其次第加以解释。解释嘛，先解释这个「解」的「过失」。

辰二、随释（分七科）巳一、解过失

彼诸外道，虽少于法听闻受持，而常随顺四颠倒故，凡兴言论，专为毁他免脱征难，为胜利故，其所生解，皆有过失。

这是解释什么叫做「解过失」。「彼诸外道，虽少于法听闻受持」，这外道虽然也少少的听闻了，听闻过佛法。听闻佛法，听的不多，少少听到。听到了，心里面也可能记住，「受持」。

「而常随顺四颠倒故」，但是他还是随顺常乐我净的四种的错误思想，而不能够引发正知正见，还是不能。所以就有过失了。

「凡兴言论，专为毁他」，他们若是发表言论的时候，他那个用心呢？专一的为了毁谤他人，说别人不对。目的「专为毁他」，什么意思的呢？「免脱征难」，一个是毁他，一个是征难，「免脱征难」，就是逃避，躲避别人的问难。比如你提出来一个理论，别人就会发表不同的意见，就会难问你，你这个地方不对，这里不对、这里不对……，那叫「征难」。现在他若发表言论的时候，就是要躲避这个征难。提出问题，不容易回答，叫做「难」，难问。

「为胜利故」，这样做，发表言论他是有三个目的，一个是「毁他」，一个是「免脱征难」，一个是「为胜利」。什么「胜利」呢？就是名闻利养了，就是这些事情。并不是说修学圣道，不是这个意思。

「其所生解皆有过失」，这样子呢？所以他所生起来的这些理解，或者说胜解（殊胜的胜），他对他自己的理想，他有一个很深刻的认识。他这些认识，因为「常随顺四颠倒故，专为毁他，免脱征难，为胜利故」，所以都是有过失的，就是不合乎正理，都是有过失。他所理解的都是邪知邪见，所以是有过失。这就是像前面那个〈有寻有伺地〉说那个不如理作意那些事情。

巳二、行过失

所受禁戒，邪范、邪命所摄受故，不能令自得出离故，亦有过失。

「所受禁戒，邪范、邪命所摄受故，不能令自得出离故」，这是第二科是「行过失」，前面解的过失。行的过失，他们的修行就是「戒禁取」，他们受他们的那个大老师的禁戒，这个不可以做，那个不可以做。受那个禁戒，当然就是…我们前面也说过，受这些无益的苦行这些事情。持牛戒，持狗戒，这些事情。

「邪范、邪命所摄受故」，这个就是以邪法为师范，以邪法为轨范。他的老师教授他的法，他就以此为轨范，就这样学习，也就是戒禁取。

「邪命所摄受故」，这个「邪命」通常说呢，由贪心发出来的身业、语业，名为「邪命」。这里应该是说他们是…所持的戒不符合缘起的道理。持牛戒、持狗戒，认为可以生天，这是一个不符合缘起的道理。你心里面想要生天，但是你做的事情呢？是三恶道的事情，是不对的，不合乎缘起的，所以叫做「邪命」。说有的也并不持牛狗戒、鸡狗戒、牛戒、鸡戒，他修禅定生天，但是认为那就是涅盘。这个涅盘也是不符合，那不是涅盘，还是生死流转的境界。所以也还是违背缘起的道理，所以还是属于「邪命」。他那个生命、他那个色受想行识都是邪，思想不对，目的和所做的事情不符合。「所摄受故」，这个「摄受」这个字在这里讲，怎么讲呢？我想了一想，叫主导，主导的意思。他那个禁戒，他那个修行的方法，他的思想行为，都是以这些邪知邪见来主导的，或者这么解释。所以都是有过失的。

「不能令自得出离故」，他的目的也是想要出离，但是他的行为，他的思想不能使令他出离生死大苦，他还是在世间流转的。就是搞错了，这邪知邪见的害人，就是这么回事。

当然这个事情，修行的事情，我们说外道有这个问题，我们佛教徒本身呢？有的也有…同样也有问题。问题，就是「不能令自得出离故」，但是自己还不明白呢，也是无可奈何。所以「亦有过失」。

巳三、依止过失

所事师友，唯能宣说颠倒道故，亦有过失。

这第三科「依止过失」。这个「依止」是什么呢？就是你的师友，师友是你所依止的。这个外道他们所侍奉的师友，「唯能宣说颠倒」的「道」，错误的道理。并不是能到达涅盘那里去的道路，但是他说这就是可以得到涅盘，这可以生天。实在是也不能生天，也不能得涅盘。所以那个所侍奉的师友，「亦有过失」，也是有这种过失。就是所依止的师友有过失。

巳四、思惟过失

所有思惟，邪求出离，损坏心故，亦有过失。

「所有思惟，邪求出离，损坏心故」，这是第四科「思惟过失」，这个是他内心的思惟也有过失。

「邪求出离，损坏心故」，这个「邪求出离」，就是他的三业的修行是不能够出离，而认为是出离的，这样子求出离。所做的邪法，希望以此力量能够出离生死，而实在是不能的。不能的呢？就是「损坏心故」，就把自己的这个心破坏了。这里面的确是遗憾的事情。一个人心里面没有什么成见，也没有正知正见，可也没有邪知邪见，就是他心里面没有什么成见。然后遇见师长的时候，容易接受正法的教授。若是他本身有了一种见的时候，他就抗拒，抗拒师长的教授。我不愿意听你说话，那么就是叫做「损坏心故」，就是把原来那个好的，能接受正法的心，都破坏了，不能接受了，都破坏了。所以这个事情，这是很遗憾的事情。

又是前面说「所侍师友，唯能宣说颠倒道故，亦有过失」，这依止过失。我们佛教里面也有这种情形，但是你怎么能知道呢？你没办法知道。我们没办法知道真实这个人是正知正见？邪知邪见？不知道。不知道怎么办法呢？还是两个办法，一个是你就碰运气了，你遇见谁，反正就是这样学习好了。就是不要紧，你也可以多方面去学习，这是一个办法。第二个办法，你多方面的学习呢，你逐渐的你的智慧增长了，你就可以读经论了。读经论的时候嘛，你就遇见正法了。不然的话也不知道，你也很难远离这些过失的。

巳五、功用过失

所有功用，离方便故，亦有过失。

这个「所有功用」呢？就是你从师长、从师友那里得来的邪知邪见，这是意业。由意业表示在身语业，表示在身业，表示在语业上，叫做「功用」。所有的功用，发出来的这种功用。「离方便故，亦有过失」，远离了正知正见的方便，所以也是有过失，也是错误的，也很难。

巳六、增上心过失

彼增上心，忘念、爱慢，及与无明、疑上静虑之所摄故，亦有过失。

这是第六科「增上心」的「过失」，这是修学禅定。修学禅定的时候呢？当然这是外道，他没有佛法的正念。

「忘念」也就是失念，失掉了佛…没有佛法的正念。「爱慢」，你若是有了禅定的时候，对禅定有爱心，爱着这个禅定的这种境界，然后生高慢心。

「及与无明」，这个「无明」就是不知道这个禅定的境界，也是因缘生法毕竟空寂的，他不懂这个事情。不知道是无我的，不知道这缘起是无我，无我所的，是「无明」。

「疑上」，「疑」，成就了这个禅定了的时候，原来世间上的欲的境界，现在弃舍了，千辛万苦的成就了禅定。成就了禅定，自己心里说：这是对的吗？这个地方就是涅盘吗？心里还是疑疑惑惑的，还是不决定，还是有疑的。「疑上静虑」，这个「上静虑」指对这个欲，欲界的欲是下，得到色界天以上的禅，叫做「上」，「上静虑」。