瑜伽师地论讲记∵卷第十四∵（14）

寅七、二种上分诸结差别（分二科）卯一、明上分

又有二种上分：谓色界及无色界。

有五法来介绍佛教，一共有二十科，现在是第七科「二种上分诸结差别」，分二科，第一科是「明上分」，前面是有二种下分，就是五下分结。现在又说到有二种的上分结，这二种上分是什么呢？「谓色界及无色界」，就是二种上分，就是在欲界以上。

卯二、显诸结（分二科）辰一、标

依此二种上分，说五上分结。

这底下「显诸结」，前面是解释什么叫做上分？这底下说五种烦恼，分二科，第一科是「标」。

「依此」色界无色界这「二种上分」，「说五上分结」的不同，说这五种烦恼，这是「标」。底下是「辨」，「辨」就是说明的意思，分二科，第一科是「无差别结」。

辰二、辨（分二科）巳一、无差别结

或有无差别结，谓色贪、无色贪。

这个「或」就是不定的意思，可以这样解释，也可以不这样说。这个「无差别结」这个烦恼，色界和无色界是无差别的。什么无差别呢？「谓色贪、无色贪」，就是这个补特伽罗，他对色界四禅的爱着心，这叫做「色贪」；对无色界的四空定的爱着心，叫「无色贪」，这两种贪都是贪，所以是无差别。

巳二、有差别结

或有有差别结，谓爱上静虑者掉，慢上静虑者慢，无明上静虑者无明。

「或有有差别结」，这是第二科，烦恼与烦恼是有差别的。「谓爱上静虑者掉，慢上静虑者慢，无明上静虑者无明」。前面色贪、无色贪是两种烦恼。这底下又说三种，加起来是五上分结。这三种烦恼是有差别的。这个「结」前面有解释过，有二个意思：一个是，这样的烦恼能令你与苦和合，所以叫做「结」。结者合也，结合。第二个意思，难可解脱。这个扣，这个绳子结个扣，这个扣你想解开是很难，表示这烦恼也不是容易断。

这个「有差别结」是什么呢？「谓爱上静虑者」，这个上静虑也就是色界无色界都在欲界之上，这个「上」还是这样解释，就是在欲之上的静虑有爱着心。那么这「掉」，这个爱就是前面那个贪，前面说那个色贪的贪，就是贪心。你有这个贪爱心，你心里面就掉动，就会掉动，所以色界天的众生啊，虽然说有禅定，其实他心里面也有动，还是有这个烦恼。因为烦恼的特相就是不寂静，所以一有烦恼就是不寂静。这样说呢，只有没有烦恼的人才是寂静，那是真实的寂静，这是「掉」。

「慢上静虑者慢」，慢上静虑者，你在静虑里面，你成就了这样的静虑，它就会有慢、就会高举：我有修行，你们不如我！他就会有这种心情，所以就是慢。那个「爱上静虑者掉」，那个「掉」是因爱而有，所以是「爱上静虑者掉」。现在说这个「慢上静虑「呢？就没有说，没有说，不是说一定从爱来，就是你成就了静虑的时候，你的高慢心就起来了，这个起来了「慢」，就是有。

「无明上静虑者无明」，你成就了静虑的人，你除了前面的爱、掉、慢，另外你还有无明，「无明」是什么呢？你不知道你所爱着的，也都是因缘所生法，是无常的、是无我的、是空的，不明白这个道理，不明白是无我的，那就是「无明」。那么这个「无明」，你对静虑有无明，那就是这个烦恼，就是这个无明的烦恼。这里面，我不知道你们怎么想法，这里面有个问题，什么问题呢？

前面那个贪，分色界和无色界，就是色贪、无色贪。下面只说静虑，没有说无色，没有这样说。那这样加起来名「五上分结」。按照道理来说，无色界四空定也是一样，也是有爱上静虑，爱无色界定的掉和慢和无明，也是一样。这样说呢，这个每一个单独说色界的四静虑，应该是四个烦恼。色贪、色界上的掉、色静虑上的慢和无明是四个。无色界的四空定也是四个，色界的四静虑也是四个。但是现在配上五个数呢？就是色贪无色贪，这个是前面说了，底下那三个只说了色界，只说了四静虑。所以全面的说呢，应该是八个。色界无色界应该是八个的。现在就是这样子安排成五个，五个数，应该有这个意思。《披寻记》读一下…

《披寻记》五一四页：

又有二种上分等者，此中分结，由有差别及无差别，故说色界及无色界，名为二种上分。贪烦恼相，色无色同，名无差别。余烦恼相，种种非一，名有差别。

「又有二种上分等者，此中分结，由有差别及无差别。故说色界及无色界，名为二种上分」。二种上分「贪烦恼相，色无色」是「同」的，「名无差别。余烦恼相，种种非一，名有差别」。就这样，就解释完了。

寅八、障诸善根不信敬别

又为五种不信敬所执持者，心不调柔，不能生长诸善根本。谓于大师所说正法，增上戒学、增上心学、增上慧学，正觉发者、正教授者、正教诫者、同梵行所，无有信敬。

「又为五种不信敬所执持者，心不调柔，不能生长诸善根本」。这是第八科「障诸善根不信敬别」，障碍诸善根，就是那个不信敬，这个不信敬是有差别的。

「又为五种不信敬所执持者」，我们的凡夫这个心，这一念明了性的心有特别的情形的时候，就是为五种不信敬所执持。其实这个话呢，我们贪心是来了，我们的心就被贪心执持；瞋心来了，我们的心就被瞋来执持，就是这么回事。现在就是说呢，为不信敬，不信、不恭敬所执持。

这个「心不调柔，不能生长诸善根本」，这个就是没有这样烦恼的圣人，他去观察凡夫的时候，就是会说出这句话。看那个凡夫，他现在这个时候，不信和不敬来执持这个心，就是牢牢地抓住了不放。这样的不信敬所执持的结果，有什么不好呢？就是心不调柔，心就是刚强而不敬，不敬，心就刚强起来了，心就不调柔，不是那么样地良善。

「不能生长诸善根本」，本来有了信、有了敬，这时候才能够生出善法来。因为没有信、没有敬了，心不调柔了，所以就不能生长诸善根本。就是佛法里面的一切善法都生不出来了，这些戒定慧都生不出来，不能生长诸善根本。或者这个不信敬，就是不能生长诸善的根本，这可以这么解释。

「谓于大师所说正法，增上戒学、增上心学、增上慧学，正觉发者，正教授者，正教诫者，同梵行所，无有信敬」。这个五种，是那五种呢？「谓于大师所说正法」，「大师」就是指佛，对于这个大导师佛陀所宣说的正法，这无上甚深的妙法没有信敬心，这个是愚痴了，对佛说的话没有恭敬心，没有信心。

是增上戒，佛为我们制定的这个戒，可以诸恶莫作、众善奉行这个戒也没有信敬心，「增上戒学」和这个「增上心学」就是禅定也没有信敬心，和这个「增上慧学」也没有恭敬心。这个「增上戒学」就是能出离三恶道；「增上心学」能出离欲界；「增上慧学」能出离三界，我们还是不要说的那么高，就从事实上那么解释。

那么从这个文，一共五个法，这个分法不一样，《披寻记》分的，我认为分的好。没有信敬心。「正觉发者，正教授者，正教诫者」这三种合起来名为「同梵行」说，这么样分也可以。

这个「正觉发者」就是这个人他是为主的，负责来教导你、来觉悟你、来发起你的正念、发起你的清净心的人、来觉悟你。这个就是按我们佛教徒来说，就是你的和尚，就是你的亲教师。你的和尚是正觉发者，他收你作徒弟了，他有这样的责任，所以叫做正。

「正教授者」另外不只是一个和尚，另外还有教授的阿阇黎、教诫的阿阇黎，这个教授啊，就是教授你的，也是和尚所说的这个教化的这一切法门就是佛法了，教授你的修学的圣道。下面有解释的好！修学止观的事情，教授你。

「正教诫者」，就是这个阿阇黎，他来教导你，这是恶法不可以做，这是善法你可以做。什么是应作，什么是不应作，这样教导你，那么这叫「教诫者」。

这三种人呢「同梵行」，虽然是师长，但是实在和自己是一样，都是修梵行的。在这个人的地方呢？也是没有信敬心。这样说，「于大师所说正法」是一，底下是三学是三个，就是加起来是四。这个「同梵行」就是五个。

「又为五种不信」就是这种五个地方没有信敬心。没有信敬心的结果呢，心不调柔，不能生长诸善根本。那就完全不能修行了。看这个《披寻记》

《披寻记》五一五页：

又有五种不信敬所执持等者：此中五种，略则为三：一、正法，二、三学三同梵行。所于第三中复开为三，故成为五。言正法者：谓契经等十二分教，此即大师所说根本法教。言三学者：谓戒定慧；由所趣义及最胜义，名为增上，此即大师所说究竟方便。同梵行中复开为三：善作忆念，善能谏举，是名正觉发者。时时宣说远离寂静瑜伽作意止观无倒言论，是名正教授者。于所应作及不应作为令现行不现行故，能以正法以毗奈耶平等教诲是名正教诫者。此即同梵行所受用财法增上方便。于此五种若不信敬，心为憍慢之所执持，故不调柔，不能生长诸善根本。

「又有五种不信敬所执持等者：此中五种，略则为三」简略的说，可以分成三类。「一个是正法」，二是「三学」，三是「同梵行所」，这是三个。「于第三中复开于三」，第三种复开为三，就是同梵行所分为三个。那么就是「故成为五」，这样说。如果把这个同梵行所这三个合之为一，中间的三学开之为三，也还是五个，就是开合的不同。

「言正法者」就是谓于大师所说正法，正法者：「谓契经等十二分教」。我们通常说十二部经，就是佛说的正法。「此即大师所说的根本法教」最根本的正法。

「言三学者：谓戒定慧」，这是我们应该学。这个…看《阿毗达磨论》上、《阿含经》上和本论上，这个「学」这个字；解和行都叫做学，都叫做学。我们通常说这是解门、这是行门；现在这个就把解和行合而为一，名之为学，有这个味道。所以这个增上戒定慧应该学的，也就是应该学习，也应该修行的，不分开。底下解释这个「增上」，什叫做增上？

「由所趣义及最胜义，名为增上」，这是这个本论的后文，这个《瑜伽师地论》的下面文，就这么解释。「所趣义」就是你到什地方去，从这里到那个地方去，叫「所趣义」。「及最胜义」这个法是最殊胜的，是非佛法所不能及的，叫做「最胜义」。「名为增上」，比如说由戒到定，所以戒是增上；由定又能到慧，所以也是增上；由慧到解脱，所以也是增上。而最殊胜呢，就是，不是外道所能及的，不是其他非佛教所能及，所以叫做「殊胜」。

「此即大师所说究竟」的「方便」，得圣道的前方便，这是最究竟、最圆满的了。

「同梵行中复开为三」，开为三个。「善作忆念，善能谏举，是名正觉发者」是这么解释，这个正觉发者这么讲，「善作忆念」，他能善巧的帮助你得到正忆念，他能做这个事，时常的令你心清净，做这个事。那么教授了一切的圣道，叫你忆念圣道，所以你心就清净了，所以叫做「善作忆念」。「善能谏举」就是你有错误啊，你有错误，叫你「谏」叫你改变过来，说是你隐藏不可以，就把你举发出来叫你忏悔，「善能谏举，是名正觉发者」，就是这个戒和尚，这个和尚、这个亲教师他是负完全责任的，所以叫做「善能谏举，善作忆念」。∵

「时时宣说，远离寂静，瑜伽作意止观无倒言论，是名正教授者」，时时的，不是暂时的，不是一时，而是时时的。时时的宣说远离寂静，这个远离是身远离和心远离，那么叫做远离。这个寂静呢，心远离能破烦恼了，心就寂静了。你有烦恼，你身也不寂静，心也不寂静。没有烦恼，身也寂静，心也寂静。这是瑜伽作意止观的一个作用，这个作用能有远离和寂静的作用。这个远离、寂静的作用是谁有这个作用呢？

「瑜伽作意」就是修禅定，「瑜伽」就是相应的意思；你的心与法相应的那种作意。这个「作意」是什么？我们原来这个心，实在与五欲相应的，现在要警觉一下。这个作意是警觉你，警觉你与法相应，所以叫做「作意」。究竟指的什么呢？就是止观；奢摩他和毗钵舍那，你常常警觉这个心与止观相应！

「无倒言论」现在这个言论就是指这个言论，有远离寂静的作用的瑜伽作意止观的言论，这个言论是没错误的，是无倒、不颠倒的，这是非常良好的，合乎佛意的无倒言论。「是名正教授者」，这个正教授，就是这样意思。

「于所应作及不应作，为令现行不现行故」，所应该做的事情，叫你现行；不应该做的事情你不要现行。能这样，「能以正法以毗奈耶平等教诲」，他能够以佛教的、佛法的正法，用这个毗奈耶的这种…这个态度，就是灭除烦恼。「毗奈耶」翻个调伏，也翻个灭，就是能灭除烦恼。「平等教诲」，不是有差别的，是平等的来教诲你。其实那个心是个平等心，就是他也是与法相应的，有慈悲心，也有智慧，是名为「平等」。光是慈悲，没有智慧，不平等；光是有智慧没有慈悲心，也不平等。也有慈悲也有智慧，也有智慧也有慈悲就是「平等教诲」，「是名正教诫者」。

「此即同梵行所，受用财法增上方便」，这个同梵行的这个地方，大家共同的修学梵行的这个地方，受用财、受用法都是一样的，都是平等。这个「增上方便」就是最殊胜的方便。这是三个，这一共是三个：正觉发者、正教授者、正教诫者，这三个是增上的方便。

「于此五种若不信敬，心为憍慢之所执持」，对这个五法心里面没有信心、没有恭敬心，「为憍慢心所执持」的时候呢，故不调柔，不能生长诸善根本，是这样子。