瑜伽师地论讲记∵卷第十四∵（12）

寅三十三、学增上心方便差别

又有四种学增上心方便：谓未离欲者为得不还果，或不还果依未至定求现法乐住，又为令他断诸恶法及往善趣，又为自己断诸烦恼得胜决择。

一共是三十九科，现在是第三十三科「学增上心方便差别」。

「又有四种学增上心方便」，前面有三十二种的四种法门，现在又有第三十三种，是四种人。这个「四种」应该说是四种人，有四种人学习增上心。「增上心」就是定，这个定是有强大的力量。我们的心散乱力量不是很大，若是得到了禅定，这个心的力量是特别大的，所以叫做「增上」。这个「方便」在这里说，应该有两个意思：一个是方法的意思，一个是行动。有四种人学习色界禅、色界四禅的方便。那四种人呢？

「谓未离欲者为得不还果」，这个「未离欲」这个话，就是这个人已经得圣道了，就是得到初果、得到二果这样的圣人；虽然是圣人，但是他还没有离欲，他还是有欲的烦恼的，就是欲界的这个色声香味触的五欲，他还是有。那么这样的圣人，他现在有需要进一步的去修行，他现在的意思就要修色界四禅。他目的是什么呢？「为得不还果」，就是希望成就第三果，叫阿那含果，中国话就是「不还果」。

「不还」就是往生到色界天去了，不回来欲界了，这叫做「不还」，不回来了。这个「还」就是由色界天来到欲界来，本来是欲界的人到色界天去，然后又由色界天回来。这个回来有两种事情：一个是他的业力、他的烦恼，他要回来，不回来不可以，他的烦恼就是逼迫他非回来不可。一个是，不是烦恼也不是业力，是他的愿力，他乘着神通，他从色界天来到人间，随时可以离开欲界回到色界天的，那个不在内。现在「不还」，就是他没有欲界的烦恼和业力逼迫他非回来不可，所以叫做「不还」。譬如说是地狱的世界，到地狱里去有两类的人：一个是自己有罪跑到地狱去了，一个是有慈悲心的圣人他也到地狱去，到地狱去不是有罪，是慈悲心乘着神通去了，随时也可以离开的。现在说这个「不还果」，就是指他没有欲界的烦恼了，所以他是很自在的，不需要回到欲界来。

「或不还果依未至定求现法乐住」，这是第二种人。这第二种人是谁呢？前面第一种人是初果、二果的圣人，现在就是已经成就三果的圣人。成就三果的圣人，这个三果圣人他没有得色界定，他是成就了未至定，就是超过了欲界定，可是还没有到色界定之间的那个定，也是未至定，是有定，但还没有到色界定的那个程度，他在这个定里面修色界定，在这个定里面修行。他的目的是「求现法乐住」，就是希求现在的生命体里面，就能够出现色界定，色界定就是叫做「乐住」，就是有强烈的轻安乐，这么一个禅定，所以叫做「现法乐住」。

「依未至定求现法乐住」，这是第二种人。这个「依未至定」的「依」，当然可以说是依止，其实就是在的意思，在未至定里面修色界定、修初禅。像我们平常的人，我们做什么事情，心里面也要静下来去思惟观察，虽然说是静下来，心里还是散乱心而不是禅定。现在这个三果圣人，他是在未至定里面去修学色界定的。所以从这个字样上看，不是出了定去修行什么，而是在定里面，在定里面修。我们没得定的人的想法，入了定就是心里不分别了，心若一分别就是没有定了，所以说修行就是心里有分别，心一分别就是离开定了。所以说你修行时候是在定里面修呢？是出了定呢？就认为是出了定才修，其实这个说法是不对的。

这个得定、没有得定的差别，就是前五识不动，第六识还能够有活动。那就是在定里面，他第六识虽然在活动，但是还是在定里面。怎么知道呢？因为前五识不动，所以那是在定。这个在我们没得定的人，这件事好像是不可思议，好像是很矛盾，心里面一思惟观察就是乱了，就是那里还有定呢？但是不是，成就定的人前五识他不动，他心里面在思惟事情，但是还是在定里面，并没有这个困难的。

「又为令他断诸恶法及往善趣」，这是第三个人。第三个人也是修行色界初禅、二禅、三禅、四禅的，那么他的目的是什么呢？「为令他断诸恶法及往善趣」，就是为了使令其他的人能够断恶修善。那么你修禅定对于他人断恶修善有什么关系呢？有关系的，这个众生大概的说有两类：一类他不重视你有没有神通，他就是你讲的话有没有道理，你若有道理，没有神通我也相信；没有道理，你现神通我也不相信，他就是这样的众生。有的众生你讲得有没有道理，我不重视这件事，你讲的怎么好我也不重视，你若有神通我就相信，你若有神通我就相信你说的话；没有神通，你那个话我就一个钱也不值。

所以这个地方，这个人「为令他断诸恶法及往善趣」，教化众生断恶修善，所以他要修禅定得神通，做这个事。「断诸恶法及往善趣」，这个「往善趣」，就是你做种种的善事，你造成的功德，这个功德的力量使令你能到安乐的地方去，叫「往善趣」。这就是指人间、天上叫做善趣，就是简别不是三恶道了，若做种种罪过的事情，就跑到三恶道去了。所以是「又为令他断诸恶法及往善趣」，所以这个人他要学习增上心，学习色界定；因为神通这件事，你欲界定、未至定都不能发出神通来，无色界定也不行，只有色界四禅才能够成就神通的。

「又为自己断诸烦恼得胜决择」，是又为自己，这个修襌定，这个第四个人他修禅定，他的目的是什么呢？「为自己断诸烦恼」，前面是为他人，这底下是为自己。「为自己」，能够息灭自己内心的贪心、瞋心各式各样的烦恼，得到殊胜的智慧。这个「决择」就是智慧的意思。所以也要修禅定，修禅定这里面表示什么呢？因为得到色界四禅之后，你心里面有定了，你的心的力量大，你依止这个定发出来的智慧去断烦恼容易。若是我们没得定的人，我们心里面散乱，用散乱心断烦恼很困难，很不容易。所以要得到禅定以后，是「断诸烦恼得胜决择」。

所以在这里面说，修色界定的人有这四种人，有这四种人各有各的目的，但是也可以合起来说。这个第一种人「未离欲者为得不还果」，实在他就是有断烦恼的意思，因为你若是得到色界定，你就可以断色界的烦恼、无色界的烦恼，断的就能够容易，比未至定的能力会大的多。那么同时他若是成就了，也可以修学神通，那也就能令他「断诸恶法及往善趣」，也会有这种作用的。这是有四种人修学色界定有这样的不同。

寅三十四、转还所摄业相差别（分二科）卯一、标摄

又有二业四相差别：谓转所摄业差别有三，还所摄业总立一种。

这底下第三十四科「转还所摄业相差别」，分两科，第一科是「标摄」，把这四种相标出来，又用「转」和「还」来摄这四种业，所以叫做「标」，也叫做「摄」。

「又有二业」，二种业合起来有四个相，四个相貌的不同。那两种呢？谓转和还，「转所摄业」、「还所摄业」这两种。这个「转所摄业」怎么讲？怎么叫做「转」呢？这个「转」就是活动，「转」就是流动，就是从这里到那里，从那里到这里，他是流动的，不能自主的。随所造业力去受苦乐的果报，说我不想去，不可以，你非去不可。谁愿意到地狱去，你不去也得要去，就是你造了这个业，这个业力就要控制你，所以叫做「转」。这个造了善业，我欢喜到人天去受乐，但是到时候又结束了，你还是要走，这个地方也不是一个久居的地方。总而言之是要动，所以叫做「转所摄业」，属于这个流动这种功能的业力，这个业力差别有三种。

「还所摄业总立一种」，「还」是什么呢？「还」就是回来了，我回来的意思，就是从流动的境界里面，回到那个不流动的地方去了，不动就是自主的意思，我自己自在安乐的意思。「转」就是不是那么自在；这个「还」就是从转的境界里面，回到那个自主自在的地方去。自主自在的地方是什么？就是无为的境界，就是诸法实相的境界，回到那里去了。那么属于这一方面的业力，那这就是无漏业；前面那个转所摄业，就是有漏业。这个「还所摄业总立一种」，这么加起来就是四种。

卯二、释相

当知初业，一向能感不可爱果恶趣异熟；第二业，一向能感可爱乐果色无色界异熟；第三业，能感爱非爱果欲界天人异熟；第四业，能断前三业。

这底下第二科解释，「释相」解释这个转所摄业的三种相貌。

「当知初业」，这个三业里面第一种业，「一向能感不可爱果恶趣异熟」，这就是做恶事了，做杀盗淫妄伤害人的事情。「一向」就是决定的意思，决定能够招感不可爱乐的果报，就是恶趣的果报。「异熟」就是果报。地狱、恶鬼、畜生的果报，这是第一种业，作这个五逆十恶的这一些业力，这是苦果。

「第二业，一向能感可爱乐果色无色界异熟」，第二种业，「业」这个字就是你心一动，业者动也，这个「业」当做动字讲。这个动当然是身口意，我们这个身体有了动作，或者语言上有什么表示，都叫做动；但是主要是心动。因为身体的行动和发出来种种的语言，都是要以心为本的，心若不动，身口也不能有什么表示的，所以还是心动。不管是作善业、作恶业，都是心在动作，所以称之为「业」。现在这里面说「第二业，一向能感可爱乐果」，就是决定，你若创造了这样的业，就决定能令你得到可爱乐的果报，这个果报令你安乐自在，不会令你苦恼的。这个是什么呢？「色无色界异熟」，就是色界天和无色界天的果报，这个色界天的果报、无色界天的果报，完全是安乐自在的，一点苦恼没有。那当然是要高深的襌定境界，人与人谁也不侵犯谁，都是安乐自在的，和欲界不同。那么这是第二种业。

「第三业，能感爱非爱果欲界天人异熟」，这个第二种业就是修学禅定成功了的人，现在第三种业「能感爱非爱果」。第三种业是什么业呢？你若创造这种业，就令你成就一种果报，这个果报又是可爱的、又是不可爱的，这个果报。是什么呢？是「欲界天人异熟」，就是我们欲界的，我们这个世界，我们这个世界有人还有天，天上的果报和人间的果报，都有这「爱非爱」这两类事情，这种果报。人间的果报也有多少令人如意的事情，但是也有很多令人苦恼；天上的事情有很多令人快乐，但是也有苦恼的事情，所以是「爱非爱」有这两类。这个第三业就是修学五戒十善的人，修学五戒十善的人就得这种果报；修学禅定的人是第二业；作恶业的就是初业。说这三种业，就是罪业、福业、不动业，这三种业得这三种果报。

「第四业，能断前三业」，第四种业就是还所摄业。这就是佛教徒相信了佛法，他能够修学戒定慧，修学戒定慧就是能断前三业，能把前三种业都息灭了，得到更殊胜的果报。第二种业一向能感可爱乐果，是色界、无色界的异熟，虽然是可爱一点苦恼没有，但是还有个无常的问题，就是时间到了，这个可爱的果报又结束就没有了，所以也是不是太理想。所以若是修学佛法戒定慧的业，就没有这个问题，就解决了无常的问题了，就是永久的安乐自在了。这是佛菩萨的大智慧告诉我们，世间的业和出世间的业果报就是这样子，我们自己想一想，你愿意造那一种业呢？这样意思。

寅三十五、诸有情类增上勤务差别

又有四种诸有情类增上勤务：一、乐而非利益，二、利益而非乐，三、亦乐亦利益，四、非乐非利益。

这第三十五科「诸有情类增上勤务差别」。这个「增上」，或者是说他有强烈的愿望，有强烈的欲望。「勤」就是努力，这个愿望很强大，很努力的去做这个事情。「有四种」，有四种有情，有「增上勤务」的不同，对于这个事情努力地去做，这个肯努力就是因为有愿望的关系。如果他心里面不欢喜，他不会去努力，就是肯努力去做，也就是因为他有增上的愿望。那四种事情呢？

「一、乐而非利益」，这个「乐」就是我做了这个事情，能令我快乐，这个事情。那么「而非利益」，这个利益和乐，利益其实也是乐。但是说「乐而非利益」，这话怎么讲呢？就是这个乐是暂时的，但是我们人间的人说是，譬如人，我们人最多活到一百岁，活到一百二十岁，少数人可能活到二百岁也可能，你最多就是二百年的乐，就是为了这个乐，我努力地去工作，这是乐，这是一种。「而非利益」，不是永久的乐，不是永久，你这个乐就是这么多，这什么意思呢？这个乐就是短时间的如意，就是指现在说，也就是世间上我们做各行各业的这些人所希求的事情，就是这些事情。「非利益」这个「利益」是什么？就是佛教徒修学圣道，修学圣道他将来能得到涅盘，那就是永久的自在的乐，也是「乐」，那叫做「利益」。所以「乐而非利益」，就是努力地去工作，就是欢喜世间的五欲乐，其实说得明白就是这个意思；但是这个不是佛教徒所成就的出世间的圣道，不是这个。

「二、利益而非乐」，第二种人他努力地修学圣道，修学戒定慧，「而非乐」，而放弃了世间的五欲乐，我不要这些东西，这些东西是你费了很多的辛苦得到的成果，就是暂时的，顶多就是一百年。如果你三十岁成功了，活一百岁，你就还有七十年的乐，顶多就是这样子，到了临命终，命终的时候什么都没有了。所以这一种人，我不求这种乐，我求永久的安乐，这就是佛教徒修学圣道的，「利益而非乐」。

「三、亦乐亦利益」，这个第三种人，就是他也是欢喜世间的五欲乐，努力地去求工作。「亦利益」，他也欢喜学习佛法，也要求圣道，这是一种人，这是第三种人。这第三种人，我们若看起来这第三种人是不错，兼而有之，世间上我也是求了，出世间也是有。这个人若我看，好过那个「乐而非利益」，好过这种人，因为他一方面也在佛法里面栽培，一方面不放弃世间的五欲。但这件事，实在这个事情，这个事情实在是不圆满的。

因为譬如你修学佛法，你又若到社会上工作，社会上工作也要时间，修学佛法也要时间，你就这么多时间，一部分时间去做世间的事业，一部分修学佛法，反正把时间就分成两分。但是在两方面的成果互相伤害，我们说是修禅定这个事情，修禅定这个事情我们以前说过，这个定能破坏欲，欲也能破坏定，这是这样子。你若去修禅定，我去静坐，静坐的时候不可以有欲，静坐；静坐有了成就的时候，然后再回到社会上去的时候，回到尘劳的世界去的时候，又要去享受欲，那么就是欲又破坏定了。那么从尘劳的世界到佛法来修学定，定又去破坏欲，互相破坏，互相破坏最后你得到多少？你成就多少？可能不是很多，我看不是很多的。

「四、非乐非利益」，这是第四种人，这个人是不及格了。他也不努力地求世间的乐，他也不去努力地学习佛法，这种人。那么这四种人里面，还是第二种比较理想一点，「利益而非乐」，因为这个是能成就的，他也能成就。这个第一种，第一种人比较多，多数是这种人，这种人如果是合法的，不违犯法律而去求世间的乐，假设他前生的栽培也不错，今生也应该能成功，在不违犯法律的范围内，他可能有多少成功。但是命终了以后就完了，什么也没有了，唯有第二种这个是最理想。

寅三十六、轭及暴流诸门差别（分二科）卯一、举四轭（分二科）

辰一、标列相

又有四门起诸烦恼，能令有情与生等苦和合不离。一、染着诸欲门，二、染着色无色等至门，三、外道诸见门，四、住此法中未得眼者无智门。

这第三十六科「轭及暴流诸门差别」，诸门的不同，分两科，第一科是「举四轭」。分两科，第一科是「标列相」，标出这个四轭的相。这个「轭」，我这个本子上是木字边，但是在其他的经论上有时候是车，汽车的车，车字边叫做轭。这个「轭」是什么呢？这个轭是旧时代，现在这个汽车可能没有这个轭，旧时代那个牛拉的车、马拉的车，那个车有一个辕，那个车前面有个辕，前面有一个弯的东西，或者是用木头做，或者是用什么做，就套在马的脖子上，或者牛的脖子上，套上了这个牛就向前走，或者马向前走，就把车拉到前面去了，就是那个东西，那叫做「轭」。

现在这个「轭」在这上面的意思，牛若不拉车的时候自己随便走，应该是自在一点；若是一个几百斤、几千斤重的这一个车里面，载这么多的东西，把这轭套在马的头上，或者牛的脖子上让它向前拉，你看这是很辛苦，很辛苦你已经套上了，你就解脱不了，这个「轭」是这个意思。现在这上面是说什么呢？这个「轭」就是种种的苦恼事情，套在你的身上了，套在你的身就是套在你的心上了，套在你心上你不能解脱，你非受不可，这就是和合的意思。苦恼的事情和你的身心合在一起了，和合的意思，这叫做「轭」，要你受苦，就是这个意思。四种，这有四种的不同，这第一种是「标列相」。

「又有四门起诸烦恼，能令有情与生等苦和合不离」，「又有四门」，有四个门不是一个门，这个「门」本来是房子有门，是有出有入的意思，又可以入，又可以出，在这里看也是有出有入的；但是还是以出的意思比较多，表达生出来的意思。「起诸烦恼」，从四个方面能令你生起来很多的烦恼，很多很多的烦恼令你心里不安，很多的烦恼。「能令有情与生等苦和合不离」，这个「起诸烦恼」是因，「能令有情与生等苦和合不离」是果；这个果是由自己烦恼的因来的，不然的话也没有这件事。

「有四门」，这四门生烦恼，有四门令这个「有情与生等苦和合不离」。「生」苦，生就是苦，生苦、老苦、病苦、死苦、爱别离苦，还有一个怨憎会苦，还有求不得苦，还有一个五趣蕴苦，很多的苦恼。这么多的苦恼同你和合不离，你就得受这个苦。这四门有两个作用，一个令你生烦恼，一个令你与苦和合不离，就是这么两个作用。这是标，这是总标，底下别列出来。

「一、染着诸欲门」，第一个令你生烦恼的地方，「染着诸欲」。「诸欲」就是各式各样欢喜的事情，欢喜色声香味触就是这五种欲。「染着」就是心里面有染污心，爱着这个欲的境界。你这样子结果，这就是一个门，这个门令你生出了很多苦恼，「染着诸欲门」。