瑜伽师地论讲记∵卷第十四∵（11）

寅二十六、能断疑等记论差别（分二科）卯一、总标列

又有四种请问记论能断所疑、能悟未悟，又能任持胜决择力。谓于法实相，应一向记；于诸有情业果异熟，应分别记；于隐密说非一向问，应诘问记；于不如理，应当置记。

这是第二十六科「能断疑等记论差别」。

「又有四种请问记论」，这个「请问」有问题提出来问，「记」就是回答的意思，就是分别解释叫做「记」。这样的问答有四种不同，这四种不同有什么好处呢？是「能断所疑」，若有犹豫的事情，经过这问答就能够断出去，这是一个断疑。「能悟未悟」，能够觉悟没觉悟的道理，这又是一种好处。「能断所疑」是断出去，能够对治一种过失；「能悟未悟，又能任持胜决择力」，这是成就的一种功德。「又能任持胜决择力」，这个「胜决择力」，就是分析观察诸法的智慧，这个「任持」是保持的意思，你常常能这样的问答分析，你成就这样的智慧不容易失掉，有这样的意思。这是说这四种问答的好处。那四种问答呢？下边就说了。

「谓于法实相，应一向记」，这是第一个问答，谓于法的真实相，真实的情况，这一方面的问题，应该「一向记」，就是很肯定的去解释它，这样意思。「于诸有情业果异熟，应分别记」，于诸有情的业果异熟这一方面问题，应该分别的去解释、去回答，不能够一向记，那就是可以不同的方向。这个里面是什么样的情形呢？这个所造的业力它会去得果报，但是不决定。就是你的爱烦恼，爱烦恼也是能发业，也能润业，就是能帮助这个业力去得果报，这个爱烦恼。如果你若把这个爱烦恼断了、消灭了，那么那个业力就不得果报了，所以阿罗汉把业力，把这个爱烦恼断了，他以后再就没有三界的生死，没有了。若是你没有断爱烦恼，这个爱烦恼还在，这业力就会得果报。

所以这个有情的业果，「异熟」就是果，业力能得果；但是那个果报是不是得，是不是出现，应该分别的说。这个爱烦恼断不断，就会得或不得，不能说决定得，那么讲就错了。不过这样说，那就是得要是圣人，若是得了初果的时候，三恶道的业力就是停下来不动了；那么若得三果的时候，欲界的果报就停下来了；若得四果，三界的生死果报都停下来了，是有差别的。你若没得圣道的人，没得圣道的人做善就有善报，做恶就有恶报，不得果报不可能的。

「于隐密说非一向问，应诘问记」，「于隐密说」，就是他问题的中心点说得不明白，没有说明白，你不要解释。「非一向问」，他那个提出问题的含意有复杂了一点，不是一个方向的，那样的问题就不是一向问，你应该再问，再提出反问他，反问他怎么回事情，你再加以回答，你不要直接就回答。「于不如理，应当置记」，对于那个不合道理的问题，就不要回答，就是这么意思。这一共是四个问答，只有一个问答，「于诸有情业果异熟，应分别记」，这个是说得明白，其他三个还没有讲明白，下面《披寻记》有说了。

卯二、随难释

于此问中云何名记？谓记彼问，言佛世尊于斯不记。

前面是标列出来这四个问记，这底下随难的解释。「于此问中」，怎么叫做「记」呢？「谓记彼问，言佛世尊于斯不记」，这就特别的解释这第四个，这个「应当置记」。这个「置」就是放在那里不要管了，也就是不回答。于此这个问，这个不如理问中，怎么叫做「置记」呢？「谓记彼问，言佛世尊于斯不记」，你可以这样回答，佛对于这个问题是不回答的，就这么回答他，这样子说。这《披寻记》。

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《披寻记》五○六页：

谓于法实相应一向记等者：如有问者，问死生殊、我一异等。记有四者，谓答四问。若作是问：一切有情皆当死不？应一向记，一切有情皆定当死；是谓于法实相应一向记。若作是问：一切死者皆当生不？应分别记，有烦恼者当生，非余；是谓于诸有情业果异熟应分别记。若作是问：人为胜劣？应反诘记，为何所方？若言方天应记人劣，若言方下应记人胜；是谓于隐密说非一向问应诘问记。若作是问：蕴与有情为一为异？应舍置记，有情无实故一异性不成，如石女儿白黑等性；是谓于不如理应当置记。如问死生殊、我一异等有四种记，如是于余一切随应当知，《俱舍论》中广说其事。（《俱舍论》十九卷十七页）

「谓于法实相应一向记等者」，这是标出来这一段文。「如有问者，问死生殊、我一异等」，「问死生殊」，说这个人死了一定是要再生吗？生了以后是不是决定死呢？这个死生的问题，我提出这个问题。「我一异等」，说是我们每一个人都有一个我，这个我和色受想行识是一是异呢？这一类的问题，各式各样的问题，那么这是提出这个问。「记有四者」，这个回答去解释这个问题有四种不同。「谓答四问」，回答这个四问，所以叫做「记有四」。

「若作是问」，这底下举个例，「一切有情皆当死否？」就这么问。「应一向记」，这个问题你就这样子，就是肯定的就回答他，只有一个，这个回答只有一个，就是「一切有情皆定当死」，就是这样回答。「是谓于法实相应一向记」，这就是叫做「一向记」。

「若作是问」，如果他提出问题这样问：说「一切死者皆当生不？」说死掉了的人是不是还能生呢？这样问，「应分别记」，这个时候应该分别的解释。怎么分别法呢？「有烦恼者当生，非余」，有烦恼的人他死了以后，他还是要再生的；只要是没有烦恼的「非余」，不是剩余的，那就是没有烦恼的人，那他死了他就不生了，他就不会再来到三界里面受生了。所以一切死的人皆当生不？这个是不一定，这应该分别它。「是谓于诸有情业果异熟应分别记」，这样子回答。

「若作是问：人为胜劣」，这个人是殊胜、是卑劣的呢？「应反诘记」，应该反回去问他，「为何所方？」你说人是胜、是劣。向谁比呢？用谁去对比呢？「若言方天」，如果说和天来对比的话，「应记人劣」，应该说人是不如天的，人是劣。「若言方下」，如果说是和三恶道来对比的话，「应记人胜」，人是殊胜的。「是谓于隐密说非一向问应诘问记」，这样子说。

「若作是问：蕴与有情为一为异？」若这样子问，「应舍置记」，那么这个应该就是不要回答他，应该这样子。因为什么这个问题不回答他一异的，这个一异的问答不回答呢？为什么呢？「有情无实故一异性不成」，因为这个有情，「有情」者即是我也，执着在色受想行识里面，执着有一个我，执着有个真实体性的我。如果这样子执着，而问这个我于色受想行识是一是异的话，不要回答，理由就是「有情无实故」，没有真实的我。没有真实的我，怎么能说那个我是一异呢？所以不要回答，这是一个解释。

「如石女儿白黑等性」，如石女的儿，那个儿是白色的呢？是黑色的呢？这样的体性，那这个事情也不能回答。因为石女是不生孩子的，所以根本没有儿，怎么能说儿是白是黑呢？所以这个白黑的问题是不能回答的，不需要回答。「是谓于不如理问应当置记」，就不要回答。「如问死生殊、我一异等有四种记，如是于余一切随应当知」，一切的问题随其所应有这四种不同，在「《俱舍论》中广说其事」。

寅二十七、惠舍清净不清净别（分二科）卯一、标列相

又有四种惠舍，或清净或不清净。三种清净，谓唯自身戒见具足，或复唯他戒见具足，或自及他戒见具足；一不清净，谓自及他戒见二种俱不具足。

这底下第二十七科「惠舍清净不清净」有差「别」，分两科，第一科是「标列相」。

「有四种惠舍」，就是有四种布施，这四种布施有差别，什么差别呢？有的是「清净」，有的是「不清净」的。「三种清净」，这四种的布施里面有三种布施是清净的，是有意义的，是有功德的。「谓唯自身戒见具足」，这个「自身」就是自己，这个自己和他，底下第二句「或复唯他戒见具足」，这个自他还是有点事情。那么现在姑且这样说，假设是用财物来布施，这个财物是你所有的，那么就叫做「自」；但是你没有自己去执行这件事，你委托另一个人去布施，那个人就是「他」。财富是你所有，你是施主，你委托另一个人去代办这件事，那个是施者，执行这件事的人，施者。那么以财物为主的话，你就是「自」。

说「谓唯自身戒见具足」，就是你本身，你的品德是很良好的，三业清净，持戒清净，有十善的功德。「见」，你的思想也是清净的，就是有正知正见这个人。这个人的正知正见是很稀有的一种功德，很稀有的功德。有的人品德好，思想邪知邪见；有的人是有正知正见，但是品德不好，这真是难了。但这里说自身品德也好，他还有正知正见，这两种功德都具足的，说这个人他自己。但是你委托那个人去布施，那个人他不是，他不是那么好，这是一种。

「或复唯他戒见具足」，或者说你本身戒见都不具足，你委托那个人、执行那个人戒见都具足，他为你执行这个布施的这件事，这样子这是一种。「或自及他戒见具足」，或者是自己，或者是那个人，代你执行那个人，两方面都是戒见具足的，都是很好的。这是三种，这加起来是三种。

「一不清净」，一共有四种惠施，现在这里说了三种，还有第四种，那个是个一，是不清净的。「谓自及他戒见二种俱不具足」，就是自己和他那样的人，戒也不具足，见也不具足，那就是不清净了。这四种就是这样子来划分，这是「标列」，底下「明得失」，我清净有什么好不好呢？我不清净有什么好不好呢？这底下说明这个意思。

卯二、明得失

其清净者，当生善趣，资产丰饶；不清净者，当生恶趣，资产无匮。

说是你本身戒也清净、见也清净，你还能去布施的话，将来你就会生到好的地方去，往生到善趣，或者人间，或者是天上，你的资产特别的丰富很多，大自在安乐的境界。

「不清净者」，那个戒也不清净，见也不清净，但是也布施，那么将来有什么好处呢？「当生恶趣」，因为你不清净，你就生到苦恼的地方去了，或者生到龙的世界，也是有大福德，这个龙；或生到其他鬼神的世界，也有大福德。那就是你本身当生恶趣，你不清净所以生到恶趣去。「资产无匮」，但是也有福德，也有很多的财富，也不缺少。如是因，如是果，一点也没有占便宜，也没有吃亏。

这地方这么样解释这四种惠施，这四种惠施或清净或不清净。譬如说是一个人，我是合法的得来的财富，我去布施，这是一种布施；我非法得来的财富也去布施，不同，将来的果报不一样，不一样的。

寅二十八、能摄大众方便差别

又有四种摄众方便，能正摄化一切大众。一、饶益方便，二、摄受方便，三、引导方便，四、修治方便。

这是第二十八「能摄大众方便差别」。这「有四种摄众方便」，这个「摄众」就是引导的意思，引导众生来到佛法里面的前方便，用这样的方便能引导众生来相信佛法。「摄」就是吸引他、引导他的一个方便。「能正摄化一切大众」，这四种方便能够正确的、能够很有意义的能引导众生，能教化一切众生，使令他们能够进步，能够得到佛法中的功德。那四种呢？

「一、饶益方便」，第一个是「饶益方便」，就是给他，第一个就是布施，「饶益方便」就是布施，你布施他很多的利益，他欢喜的，你给。这地方说布施就是财布施，众生都是欢喜财，你能够财布施给他，那么这就是一种方便，它能发出来一种能力，使令他对你有好的印象，对于佛法就会有信心了，这个众生是这样的。这可见佛菩萨教化众生，用理智来教化众生，也有时候用感情度化众生的，不全是用理智。说有道理，你有道理他不相信，但是你若是用财富给他，他相信了，这是「饶益方便」。

「二、摄受方便」，「摄受方便」是什么呢？叫做说爱语。布施、爱语、利行、同事，是爱语，可爱的语言。这可爱的语言在本论的下文，说有三种可爱的语言：第一个是「慰喻语」，就是你有苦难的时候安慰你，令你心情好一点，解决你的困难，叫慰喻语。第二个语言叫做「庆悦语」，就是你有吉祥的事情，有荣耀的事情的时候，他来庆贺你，这种语言，这是一种语言。第三种语言是「胜益语」，这个慰喻语、庆悦语也是令你得到好处了，但是这还不是殊胜的，还有一个更好的一种语言。譬如说我劝你「诸恶莫作，众善奉行」，这是一个很好的语言；但是还有比这个更高明的，就是出世间的，佛法所说的出世间圣道的语言，这是最殊胜的利益。「皆以无余涅盘而灭度之」，这是第一等、第一最殊胜的利益，不是一般的利益所能及的，这叫做「胜益语」。

这里面说的就是「摄受方便」，就是这个意思，就是用佛法这种殊胜的法语，用真理的语言来引导你，用这引导你来到佛法的方便，这是一种。因为前面这个「饶益方便」，就包括了这些事情，包括了慰喻语、庆悦语，包括了一般的这些事情。但是「摄受方便」，就是用佛法的真理来教导你，来教化你，用这个方便来引导你来到佛法里边来，就是你要…。前面是「饶益方便」，是用感情来教化你；这个「摄受方便」，就是用智慧了，用智慧来引导你，使令你要认识什么是真理了，这叫「摄受方便」。

「三、引导方便」，这引导方便，这里面就是引导你，你已经对佛法有了信心，什么是佛法你有了认识，这时候就要开导他不可以做恶事了，「诸恶莫作，众善奉行」。前面是属于还没有关涉到行为上的事情，只是思想上的转变；这个引导就是你要实际上不可以做恶事，从这个不善的地方出来，到善的地方来，这叫做「引导方便」。这个就是在行为上说，「诸恶莫作，众善奉行」了，要这样子，这是「引导方便」。

第四是「修治方便」，「修治方便」就是要让他修四念处、修止观，能入圣道了，法随法行的意思，这样子。这样说「饶益方便」是布施，「摄受方便」是爱语，用真理的语言来开示他叫做爱语。你看经论上这样子安排，这个引导方便是利行，叫利行。第四个是同事，布施、爱语、利行、同事。同事，「修治方便」，「引导方便」是「诸恶莫作，众善奉行」，从不善处引导他到善处来，但是这个还不是一个决定的。现在决定的办法是「修治方便」，就是你要从根本上修学戒定慧，从思想上断除一切烦恼，然后这才真实的把这个人，改变了这个人。如果内心的烦恼你不除掉，说「诸恶莫作，众善奉行」，靠不住的，随时还会作恶的。所以这个「修治」就是彻底地改善了他，所以叫「修治方便」。而这个「方便」叫做同事，就是菩萨和他一样的来做这样的修行，不是说我叫你修行，我不修行，不是这个意思，那样子是不能够引导众生的。这是有四种引导众生相信佛法的方便，这四种。

寅二十九、业生有情依止差别

又有四种从业所生诸有情类，于彼彼趣生依止门。一、由业及卵辊，二、由业及胎膜，三、由业及润污，四、唯由业。

这是第二十九科「业生有情依止差别」。这个「业生有情依止差别」，这个由因业而受生的众生，他的生命是不一样的。这个「依止差别」，受生的不一样，这个身体有情依止，有情的生命，有情的身体，受生的情况不一样，这个意思。

「又有四种从业所生诸有情类，于彼彼趣生」，或者是在人间，或者是在天上，或者是在三恶道，他这个受生的情况不一样，得到生命体的方式是不一样的。「一、由业及卵辊」，这是第一种就是卵生，这个「辊」实在也可以说就是卵。但是凡夫所看见的形式是卵生，实在不只是卵，还是要有业的力量，这样子受生。这样我看就像鸡、鸭这一类的是卵生。

「二、由业及胎膜」，那么这是人是胎生，还有一些众生也是胎生。胎生实在还是有业的，主要还是业。「三、由业及润污」，那么这是湿生，「污」也是水的意思，这是湿生。「四、唯由业」，那就是化生，就是诸天或者地狱，诸天及地狱唯独是化生，这个不同。

寅三十、受生有情死缘差别

又彼彼处受生有情，有四种死。一者、由自故死，谓于戏忘、意忿天中而受生者，二、由他故死，谓于羯罗蓝、頞部昙、闭尸、键南母腹中者。三、俱由故死，谓在欲界所余有情。四、俱不由故死，谓色无色界有顶为后所有有情。

「又彼彼处受生有情，有四种死」，前面说生有四种不同，这底下第三十科说受生有情死的因缘也是有差别，各地方的受生有情有四种的死，死亡也不同。