瑜伽师地论讲记∵卷第十五∵（4）

卯二、依恶行起（分三科）辰一、举依处

或依恶行所起。若自所作身语恶行，他所讥毁；若他所作身语恶行，自行讥毁；若所爱有情所作身语恶行，互相讥毁。

现在的文说「因明」的事情。这一科里面一共是有七科，第一科是「论体性」，「论体性」里面分四科，第四科是解「释」。解释里面第一科是「别辨相」，辨这个体性的相貌，分六科，第一科是「言论」，第二科是「尚论」，这两种论都解释完了，现在是第三科是「诤论」。「诤论」里面分三科，第一科是「依诸欲起」，因为欲起了纠纷，才生起来诤论的，这一科也讲完了。现在是第二科「依恶行起」，「恶行」就是由恶的行为生起了诤论，是这样意思。这一科里分三科，第一科是「举依处」，也就是恶行是诤论的依止处。怎么叫做「恶行」呢？

「或依恶行所起」，前面是依欲生起诤论，现在第二科，或者有的时候，有的人因为恶行而引起诤论。怎么叫做「恶行」呢？「若自所作身语恶行」，若是我自已发动了身恶行和语恶行，做出来一些触恼人的事情，触恼人的语言，那么叫做不合乎道理的。「他所讥毁」，这样子另一方面就会指责我、讥毁我，那么这就有了诤论了。「若他所作身语恶行，自行讥毁」，我去讥毁别人的错误。「若所爱有情所作身语恶行」，若是我所亲爱的人，他有身恶行、语恶行，那么一有了这个问题的时候，那么就互相讥毁，也就有诤论了。

《披寻记》五四三页：∵

若所爱有情所作身语恶行互相讥毁者：谓自所爱有情所作恶行，与余有情互相讥毁故。讥，谓现前位；毁，谓背面位。如前已说应知。

「若所爱有情所作身语恶行互相讥毁者：谓自所爱有情所作恶行，与余有情互相讥毁故」，「互相讥毁」，那我就帮助我所爱的人同人诤论，这是这样意思。「讥，谓现前位」，讥毁这个「讥」字，就是彼此面对面的时候，彼此现前的时候，有讥。「毁，谓背面位」，就是大家不见面，背后，这个时候有所毁谤。「如前已说应知」。

辰二、显因缘

于如是等行恶行中，愿作未作诸恶行者，未离欲界贪瞋痴者，重贪瞋痴所拘蔽者，因坚执故、因缚着故、因耽嗜故、因贪爱故，更相愤发，怀染污心，互相乖违。

这底下是第二科「显因缘」，前面是「依处」，这底下「显因缘」。

「于如是等」，就是对于前面说出来这几种「行恶行中」，做出来种种有罪过的事情里面。「愿作未作诸恶行者」，而在人来说，有三种不同：第一种是愿作，心里面也动起来，也是要做，但事实上是没有做，这个心是想要做，这是一种人，愿作恶行而没有作恶行的，这是一种人。第二种人，「未离欲界贪瞋痴者」，这个人有一点修行，但是这个程度，还是没有远离欲界的贪瞋痴，他还是有，还是有这种烦恼的。「重贪瞋痴所拘蔽者」，这是第三种人，这种人他的贪瞋痴的烦恼是特别的重，力量很大，他的那一念明了的心，被贪瞋痴拘住了，被贪瞋痴蒙蔽了，是不得自在，「拘」是不得自在，蒙蔽了就是没有智慧了。这个为什么会这样子呢？

是「因坚执故」，这是我们前面有讲过，他不能够修学戒定慧，没有弃舍这个烦恼，所以就有这个问题。「因缚着故」，他不能够出离，因为没有出离心，所以继续地为烦恼所系缚。「因耽嗜故」，「耽嗜」就是更严重了，没有厌足的，就是这个烦恼太厉害太重了。「因贪爱故」，就是要受用，受用这些欲的境界，烦恼也是更大了。「更相愤发」，「愤」就是恨，愤者恨也，这个恨从心里面发作出来；「更相愤发」，就是我恨你，你也恨我，你恨我，我也恨你，互相为增上缘，就是展转的厉害了。「怀染污心，互相乖违」，这个心里面有意的，不是无意的，有贪心、有瞋心，有各式各样的知见，都是染污心，有意的「互相乖违」，我就是偏和你，找你的烦恼，来触恼你，那么这就是这样子。这个作恶行，有了恶行以后，然后就是挑毛病，互相触恼，这就是个因缘。

辰三、释诤论

喜斗诤者，兴种种论，兴怨害论，故名诤论。

这底下第三科「释诤论」。

「喜斗诤者，兴种种论」，也有的人，虽然有烦恼，但是还没到这个程度；有的人是到这个程度了，就是欢喜斗，同人斗，斗一斗，就是「兴种种论」，就发出来种种的言论，就是来讥毁对方的种种错误。「兴怨害论」，这个怨害论，那就是要伤害对方，这样子。「故名」叫做「诤论」，这样解释。看《披寻记》的文有解释。

《披寻记》五四三页：∵

于如是等行恶行中等者：此说兴诤论者三种补特伽罗相：谓有一类未受净戒乃至未能远离恶行以来，常得说名愿作未作诸恶行者，此即第一补特伽罗。复有一类虽受净戒不作恶行，而于定地未得作意，未能制伏欲界烦恼，是名未离欲界贪瞋痴者，此即第二补特伽罗。复有一类贪瞋痴相极为增上，拘碍于心，令不自在，覆蔽其心，令不愿了，是名重贪瞋痴所拘蔽者，此即第三补特伽罗。

「于如是等行恶行中等者：此说兴诤论者」，有三种人，「三种补特伽罗」的「相」貌。「谓有一类未受净戒乃至未能远离恶行以来」，这有一类的，就是不是佛教徒，他没有秉受佛法中的戒，清净戒体，他没有受戒。「乃至未能远离恶行以来」，那没有受净戒，当然就是不想要改善自己，日常生活心里面，愿意怎么思想，愿意说什么话，愿意做什么事情，都是自由的，一点不拘束自己，所以「乃至未能远离恶行以来」。「常得说名愿作未作诸恶行者」，就是你没有做，也可以说你还是愿作诸恶行者，何况你发出来这种行为，所以一切时都可以名之为「愿作未作诸恶行者」。这个人常不能够约束自己，不能够克制自己的烦恼，放纵自己的烦恼的人，随时都是愿作恶行的，愿作恶行，有的时候，但是没有作恶行，这样说。「此即第一补特伽罗」，这种人。

「复有一类虽受净戒不作恶行」，这是第二种，他是佛教徒，他学习了多少佛法，相信了善恶果报，所以他肯受戒，肯受戒就是有改善自己的意思，所以他是不作恶行的，不作恶行，这位是进了一步。「而于定地未得作意」，但是他对于佛法中说这个定地，「未得作意」，就是没得未到地定，未到地定还没得。「作意」在这里的意思，常用功静坐的人，常常警觉自己，作意这个「作」字，当作警觉讲，常常提醒自己心不要妄动，这叫做「作意」。这个现成的文句上，说是「引心取境，名为作意」，引导这个心情到那个所缘境去，这就是修行人常观察自己的心，我应该有这样的心情去活动，不应该有这样的心情活动，所以就要调整，自己心情的活动要加以调整，叫做「作意」。现在「未得作意」，他虽然受了戒，发了好心，不作恶事，但是这个人不静坐，他不愿意静坐，或者静坐，没到这个程度，「未得作意」，没得成就未到地定。若成就未到地定了，那叫做「得作意」。「未能制伏欲界烦恼」，他的欲界烦恼，他还不能制伏，虽然受了戒是受戒，烦恼来了还是要动，还是要做恶事的，还不能制伏。「是名未离欲界贪瞋痴者」，这是第二种人，「此即第二补特伽罗」。

「复有一类贪瞋痴相极为增上」，这个贪瞋痴的力量很大，这样。「拘碍于心，令不自在」，贪瞋痴的烦恼是心所，是染污心所，也有清净的善心所，善心所是一部份，染污心所是另一部分。那么心本身也不是善，也不是恶了，这个不善不恶无记性的心，被这个增上的贪瞋痴控制住了，这就是「拘碍」，你想要做善事都不可以，他能障碍你，「拘碍于心」；「令不自在」，使令这个心，不能够自在的安住不动，不能自在的去做善法，就听这个烦恼的活动，受这个烦恼的威胁，「令不自在」。「覆蔽其心」，就是障碍住这个心，使令这个心，「令不显了」，使令这个心的，那个不善不恶的心，都不明了，看不出来这个人有好心肠。「是名重贪瞋痴所拘蔽者，此即第三补特伽罗。」

所以人与人之间，若是有了问题的时候，这心静下来去观察的时候，会观察到这件事。这个人的内心都是清净的，因为心是不善不恶，就可以名为清净，是为染污心所的拘蔽，才有错误。那么这样你若去观察，就会对这个人多少的有点同情的意思，同情这个人。

卯三、依诸见起（分三科）辰一、举依处

或依诸见所起，谓萨迦耶见、断见、无因见、不平等因见、常见、雨众见等种种邪见，及余无量诸恶见类。于如是诸见中，或自所摄，他所遮断；或他所摄，自行遮断；或所爱有情所摄，他正遮断；或已遮断；或欲摄受所未摄受。

前边是依恶行生起诤论，引起了诤论，这件事实在也是常见的事情。这个别人有问题，有错误的时候，我就有所讥毁，讥毁的时候，也不感觉什么。若自己有错误，别人讥毁的时候，心就愤怒，心就不能忍受，这也是很常见的事情。可是人彼此间的问题，就是从这里边引起来，这是诤论的生起，这是一类。现在这底下第三种「依诸见起」，这是分三科，第一科「举依处」，就是诤论的生起的地方。

「或依诸见所起」，或者是依据各式各样的不同的思想，而生起的诤论。前边这个欲，「依诸欲起」，这是一般世间上的人，世间上一般的人，都在欲里面生活，在欲上有冲突，引起诤论。这个恶行引起诤论，那当然还是有欲的人，有见的人也有可能引起。这底下第三种，这个见和欲不同了，就是他有特别的思想，特别的一种理想，但是彼此不同，也有诤论。所以是因「见」而有诤论，因「欲」而有诤论，因「恶行」而有诤论。

「或依诸见所起」，这个诸见这个见是什么见？「谓萨迦耶见、断见、无因见」，就是这么多的见。这个「萨迦耶见」，我们前面讲过，就是我、我所见，在这色受想行识里边，有个常恒住、不变异的我，在这个无常败坏的色受想行识里边，有一个不败坏的、常住不变的我。这个常住不变的我，是因执着而有，并不是真有这么一个我，所以这是一个见，这是一种思想。当然这个见是经过了观察思惟，而后引起这样见，倒不是说，我听你说这么回事，然后我又忘了，忘了以后又想起来，这不算是见。这个见就是很坚定的主张，这才称之为见的。这是萨迦耶见。

这个「断见」，断见不是常住的，不是永久存在的，人死掉了的时候，就灭了，就中断了，以后就再也没有了，那么就叫做断见。「无因见」，无因见就是世间上的事情，不是有因缘，有什么原因现起的，没有原因，没有原因就下雨了，没有原因就有五谷了，就有房子，就有个房子出来，叫做无因见。

「不平等因见」，这个不平等因见怎么讲？不平等对平等说的。什么叫做「平等」？就是世间上一切事物，都是有原因而有的，我也是这样子，你也是这样子，他也是这样子，没有差别，都是有原因而有的，那么叫做「平等」。就是从其中有一个，他不是，他是无因而有的，其他都是有因的，就是上帝创造万物，万物都是有原因而有的，什么原因？上帝！上帝是万物之始。那么万物都有因，那么上帝从那有的？上帝是没有原因的，他就是不平等，他和万物比较，他就不一样了，那叫做不平等。那么这叫做「不平等因见」，他有这种看法，那么这也是一种看法。

「常见」，这个常见，前面说断见，这底下说常见。譬如说执着我是常，常住的；或者是人死掉以后，永久是做人，这皇帝死了以后，第二生还做皇帝，那么是常，就是永久的，那么这就是常见。

「雨众见等」，这个雨众见是什么？就是这个数论，这个数论师有二十五谛，有二十五谛，他对宇宙万物有一个整套的理论，他是用有数，一、二、三、四、五、六、七、八、九、十，一共是二十五条，说明宇宙的事情。当然还是执着有个自性，执着有一个我，这个我就是常恒住的，有个我。这个我感觉到寂寞的时候，那么自性就为他创造万物，创造诸多的欲，这个我就来享受这个欲。后来我厌烦了，修学禅定离欲，那么这个自性，又把一切法又收回来，然后只有我是常住不变的，那么他有一套理论，那叫做「雨众」。就是这个外道的大老师是雨的时候，下雨的时候生的，所以叫做「雨」，他有很多徒众、信徒，所以叫做「雨众」，就是数论师。

印度他们的规定，一年分三季，有热季、雨季、寒季。这个热季是从正月十六到五月十五，四个月是一季，这个时候是热季；热季以后，五月十六到九月十五是雨季；九月十六到正月十五这是寒季，这个季节里面特别冷。那么这个人是雨季生的，所以称之为雨。「雨众见等」，就是数论外道既执着有二十五谛，种种邪见，他那个邪见有二十五种的不同。「及余无量诸恶见类」，还有很多很多不同的思想。

「于如是诸见中」，就是各式各样的邪知邪见里面，「或自所摄，他所遮断」，或者我自己去学习，我欢喜这个思想，我欢喜那个思想，你自己去吸取，也就是去学习；「他所遮断」，别人不同意就障碍你，你不可以学这个，「他所遮断」。那么这就是有诤论，这样子。

「或他所摄，自行遮断」，或者别的人，他去欢喜那一种思想去学习，我不高兴，我来障碍你，阻止你，你不要学这种理论，这种理论不对，就互相诤论。「或所爱有情所摄，他正遮断」，自己所亲爱的人，他也欢喜学那一种见，别的人去障碍他。「或已遮断；或欲摄受所未摄受」，这个「他正遮断」是现在，或「已遮断」就是过去。这个「遮断」的意思，就是大家有诤论了，这样子。「或欲摄受所未摄受」，那么这还是未来，我想去学习所未学习的东西，想要这样子，这是未来，这是在时间上说。这是「举依处」，诸见是诤论的依止处，这是「举依处」，底下「指因缘」。

辰二、指因缘

由此因缘，未离欲者，如前广说。

这是指，就是前面那个未离欲的人，前面说这么多的人，那三类人。

辰三、释诤论

乃至兴种种论，兴怨害论，是名诤论。

这是第三科「兴种种论」，「兴种种论」还是比较和平一点，「兴怨害论」，就是不平了，不和平了，「是名」叫做「诤论」。底下《披寻记》念一念。

《披寻记》五四四页：∵

或自所摄他所遮断等者：语现行时，若被遮止，令不相续，是名遮断。应知略有四相差别，如文可知。初三种相，谓于现在位；后一种相，谓于过去位。或为成立自宗而有所说，令他摄受自所许义，名欲摄受所未摄受。

「或自所摄他所遮断等者：语现行时，若被遮止，令不相续」，这是说「语现行时」，你这个发言，我是主张怎么怎么地，这是「语现行时」。「若被遮止」，被别人障碍住了，「令不相续」，你不可以继续这么说，「是名」叫「遮断」。「应知略有四相差别」，这文上有四相的差别，一共有四种差别，这个是「于如是诸见中，或自所摄，他所遮断」，这是一种；「或他所摄，自行遮断」，这是一种；「或所爱有情所摄，他正遮断」一种；「或已遮断」，这是一种；「或欲摄受所未摄受」，这是一种。那么这加起来，就是四种，「如文可知」。

「初三种相，谓于现在位；后一种相，谓于过去位」，「或已遮断」就是过去；「他所遮断」以前，那就是现在。「或为成立自宗而有所说」，成立自己的宗旨，而有所言论。「令他摄受自所许义，名欲摄受所未摄受」，这个地方这么讲，「或欲摄受所未摄受」这么讲，是「令他摄受自所许义」，叫他人学习我所赞成的道理，叫做「欲摄受所未摄受」，这么讲，「欲摄受所未摄受」，这样讲法。

寅四、毁谤论（分三科）卯一、标

毁谤论者：谓怀愤发者，以染污心振发威势，更相摈毁，所有言论。

这是说到「毁谤论」，前面是诤论，言论、尚论、诤论，现在第四科是「毁谤论」。分三科，第一科是「标」。

「毁谤论者：谓怀愤发者，以染污心振发威势，更相摈毁，所有言论。」这「毁谤论」是「谓怀愤发者」，他心里面的愤恨发出来了。发出来是什么样子？这「怀愤发者」是标，「以染污心振发威势，更相摈毁，所有言论」，这是解释这个「怀愤发」，就是他用这个染污心，应该多数是瞋心，或者是贪心，因贪心而有瞋心，或者是种种的染污心。「振发威势」，他这个心一动起来的时候，现出来一种害怕的样子，令人恐怖的样子，叫「振发威势」。这样子「更相摈毁」，你这样子，我也这样子，那么互相来摈毁。「摈」者弃也，总而言之，这就是呵斥了，来毁谤对方。这样子「所有言论」，发出言论，这叫做「毁谤论」。这是标出来毁谤的名称，这底下第二科解释。

卯二、释

谓粗恶所引，或不逊所引，或绮言所引；乃至恶说法律中，为诸有情宣说彼法，研究抉择，教授教诫。

「粗恶所引」，粗鄙恶劣的这种思想、这种语言，所引出来的毁谤论。「或不逊所引」，这个不调和，「逊」者顺也，不随顺所引，就是比那个「粗恶」又不同一点。「或绮言所引」，又是另一种态度，引出来这种毁谤论。「乃至恶说法律中」，就是各式各样的态度，发表出来各式各样的言论，但是主要是恶说，恶说法、恶说律。这个法和律，「法」是一种他所说的道理；这个「律」是达到真理的一个方法，是这样子。「乃至恶说法律中，为诸有情宣说彼法」，宣说他所主张的那个法、律，去「研究」、去「抉择」，然后「教授教诫」别人这样做，这是解释这个「毁谤论」。底下第三是结束。

卯三、结

如是等论，名毁谤论。

「如是等论」叫做「毁谤论」。底下《披寻记》有解释这段文。

《披寻记》五四四页：

谓粗恶所引等者：若毒螫语，若粗犷语，名粗恶所引。若非可爱可乐可欣可意语，名不逊所引。邪举罪者，言不应时，若复不实，若引无义，若复粗犷，若挟瞋恚，是名绮言所引。又邪说法时，亦有五相，名为绮语。谓不思量语，不静语，杂乱语，非有教语，非有法语。由是此说，乃至恶说法律等言，义如（有寻有伺地）说。（陵本八卷十二页）

「谓粗恶所引等者：若毒螫语，若粗犷语」，「毒螫语」，这个「螫」就是虫子放出来毒来害人，那叫做「毒」；那么说这个人说出来这种语言，就像放出来毒气那样子，这表示这个意思，这就是很厉害。若粗犷的语言，「若粗犷语，名粗恶所引」，「粗犷语」就是说出来的话，非常的粗劣、暴恶，这样子。「若非可爱可乐可欣可意语」，说出来这种话，并不是可爱的语言，也不是令人欢喜的语言，不是令人爱乐、可欣，令人心里面满意的一种语言，叫「不逊所引」，这样的意思。这个「不逊」和那个「粗恶」语不同，不同一点。

「邪举罪者，言不应时，若复不实，若引无义，若复粗犷，若挟瞋恚，是名绮言所引」，解释这句话。「邪举罪者」，就是说你有不对的地方，他对着大众揭露出来，但是解释不合道理，所以叫做「邪举罪者」。「言不应时」，他说话不是时候，这个时候不应该说这个话，所以叫「言不应时」；「若复不实」若复说出来的话不真实。这个「言不应时」，还是有一点真实性，这个人是有错误，但是这个时候不应该讲，所以「言不应时」；「若复不实」，那就是这个人没有什么错误，但是就说他不对，那么就是你这个举罪者说的话，说得不真实了，「若复不实」。